Ценности и мораль

Исламские ценности и качества: личность в исламе

"Поистине, для мусульман и мусульманок, уверовавших женщин и мужчин, (душою всей) предавшихся Аллаху, для жен благочестивых и мужей, для терпеливо стойких в вере, творящих милостыню, для мужчин и женщин, что соблюдают пост, оберегают целомудрие свое, и об Аллахе поминают всякую минуту, — для них Аллах уготовал великую награду".

Коран, 33: 35

Целью Ислама — его концепций, способов поклонения и учений о ценностях, жизненной позиции, морали и поведения — является превращение каждого мусульманина в личность в исламском понимании этого слова. Что же такое "личность по-исламу"?

Такая личность — это человек, отказывающийся признавать, что не существует ничего, кроме материального мира, что вселенная и жизнь конкретного человека со всеми ее обстоятельствами и событиями есть результат игры слепого случая. Это человек, живущий с уверенностью в том, что есть Творец, сотворивший мироздание, перед Которым он, человек, несет ответ. Он признает свою зависимость от этого Творца, принимает Его законы как наставление на путь истинный в этой жизни и подчиняет Ему всего себя. Он всегда помнит о Боге во всех своих делах и заботах. Исламские ценности и исламская жизненная позиция являются той основой, на которой формируется его личность, и исламские критерии управляют всеми аспектами его жизни.

Такой человек вместе с подобными ему образует исламское общество, коллективно подчиняющееся учению Всемогущего Бога. Ислам провозглашает, что именно эти набожные люди, покорные наказам своего Господа, угодны Богу и заслужат Его награду в грядущем. Общество, состоящее из таких людей, способно, таким образом, оправдать то доверие, которое Бог оказал человеку, поручив ему праведно и богобоязненно управлять землей и ее делами.

Рассмотрим теперь те качества и ту жизненную позицию, которые предписывает Ислам и которые он воспитывает в истинном мусульманине, качества, которые даже в сегодняшнем взбудораженном, отвернувшемся от духовных ценностей и погрязшем в материализме и эгоизме обществе, присущи множеству искренних мусульман во всех уголках земли.

Такуа — богобоязненность

"Верующие — только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа".

Коран, 8: 2

"Поистине, те, которые от смирения пред их Господом трепещут, и которые в знамения Господа своего веруют, и которые Господу своему не придают сотоварищей, и которые приносят то, что приносят, а сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся, — это они стремятся к благам, и они достигнут их раньше".

Коран, 23: 57-61

Арабское слово Такуа, означающее качество, совершенно необходимое сознательному мусульманину, не имеет точного эквивалента в русском языке. Такуа определяет жизненную позицию, включающую в себя любовь к Богу и страх перед Ним, и может быть переведено скорее как "набожность". Более точно это слово означает постоянное осознание человеком того, что он всегда находится перед Богом, что Богу известно о нем все, даже самые тайные его мысли. Такая позиция настолько усиливает в человеке любовь к Богу, что он стремится делать лишь то, что угодно Ему, вызывает в нем такой величайший страх перед Богом, что он стремится избежать всего, что Ему противно, и столь острое осознание Бога, что он ни на мгновение не забывает, что Богу ведомо обо всех его делах и поступках и что он ответит за свои намерения и дела. Согласно Корану, муттакины (те, кто обладает Такуа) — это те,

"...которые боятся Господа своего втайне, и они трепещут (страшного) часа".

Коран, 21: 49

Такуа — это жизненная позиция, постепенно вызревающая в сердце ребенка-мусульманина с того момента, как он узнает о существовании Бога, Его, милосердии и доброте, своей полной зависимости от Него, и своей личной ответственности перед Ним. Постепенно он приходит к осознанию того, что он все время находится перед Богом (как сказал Пророк, "ибо если ты не видишь Его, Он видит тебя"), к осознанию своей личной ответственности, в нем воспитывается привычка сверять все с исламскими, а не с какими-то другими критериями, любовь к Богу и к Его пути, направляющему все его дела. Это осознание дополняется и усиливается правильным обучением принципам и практике Ислама, которые становятся путеводителями на его жизненном пути, верным пониманием социальных, моральных, политических и других вопросов, знанием об истинном и ложном, что позволяет ему исполнять свои обязанности перед Богом, людьми и обществом. Рай для богобоязненных;

"... которые расходуют и в радости и в горе, сдерживающих гнев, прощающих людям. Поистине, Аллах любит делающих добро! А те, которые совершали мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, — а кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими, — у этих наградой — прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, — вечно пребывать они будут там — и прекрасна награда делающих!"

Коран, 3: 134-136

Иман — вера

"Аллаху принадлежит то, что в небесах и что на земле. И довольно Аллаха как покровителя!"

Коран, 4: 132

"...Скажи: "Он — Господь мой! Нет божества, кроме Него. На Него я полагался, и к Нему мое обращение!"

Коран, 13: 30

Ислам делает различие между человеком, соблюдающим положения Божьего руководства, исполняющим Его законы (муслимами — мусульманами), и тем, кто обладает глубокой внутренней прочностью веры (му'минами — верующими, теми, кто обладает иман), и это различие поистине весьма значительно. Муслим (подчиняющийся) может подчиняться Божьим законам, не обладая истинной глубиной веры, в то время как му'мин равно обладает этой верой и действует согласно ей.

Вера для му'мина — это значительно больше, чем простая "убежденность" в том, что Бог "существует". Эта вера скорее является осознанием того, что та небольшая часть Бытия, которую мы способны постичь разумом и чувствами, только лишь сиюминутная часть более масштабного Бытия, ведомого лишь Создателю. Она также представляет собой уверенность в том, что вселенная — под всецелой властью Бога, как и человек и его мир, и в том, что, как и прочие Его творения, каждый из нас полностью зависим от Бога и предстанет перед Ним, чтобы дать отчет о совершенном.

Но вернемся назад и начнем с рассмотрения основных взглядов на жизнь, чтобы более четко уяснить себе значение этой веры. Возможны лишь два логически приемлемых пути объяснения вселенной и того, что в ней происходит. Либо она есть результат случайных взаимодействий, удачного, но совершенно случайного стечения обстоятельств (в этом случае земля — не более чем случайное "удачное" сочетание частиц материи, а каждый новорожденный ребенок — всего лишь случайная "правильная" организация хромосом, клеточных структур, нервных сплетений и биохимических процессов). В этом случае вся вселенная и все в человеческом бытии, в том числе события в жизни каждого конкретного человека, могут рассматриваться только лишь как бессмысленные, бесцельные, случайным образом взаимодействующие явления, результат игры слепого случая, перед которым человек — всего лишь беспомощная, лишенная надежды борющаяся жертва, совершающая движения, которые, быть может, окажутся полезными, а может быть и нет. Посреди этой никчемности сам человек — также ничто, и его жизнь лишена малейшего смысла и малейшей цели: он существует только лишь потому, что ему случилось быть рожденным и пока что не случилось умереть.

Такое объяснение, не способное породить в человеческой душе ничего кроме невыносимо глубокого отчаяния, не только полностью расходится со всеми наблюдаемыми во вселенной фактами и знамениями, ясно свидетельствующими о существовании власти, которая установит этот порядок, находящийся за пределами человеческого понимания, отвергающими случайность, доказывающими существование невероятной организующей Воли, стоящей за всем сущим (1); оно также совершенно неприемлемо для человеческого разума, который сам является невообразимо тонко организованной, целесообразной сущностью, ищущей смысл во всем. Поэтому тот, кто слушается голоса разума, не может не понять, что все сущее должно быть результатом Воли и Веления Высшей Власти. А если это так, все обстоятельства и события, как в физическом мире, так и в мире человека, должны согласовываться с этими волей и велением этой Власти. Короче говоря, ничто сущее или происходящее не находится вне Божьего Веления и Божьей воли и происходит только вследствие Его соизволения и повеления, в том числе и поступки людей, ибо человек также есть часть структуры Божьего мироздания Власти. К этому моменту мы вернемся чуть позже.

Достаточно легко понять значимость и целесообразность вещей в связи с явлениями или событиями, в которых прослеживается некая логика, некий порядок или смысл. Но как понять их в связи со стихийными бедствиями, неожиданными катастрофами и людскими трагедиями, которые, казалось бы, противоречат логике, порядку, смыслу, разрушая все, что есть хорошего в человеческой жизни?

Опять-таки мы возвращаемся к двум возможностям: либо все это есть результат случайности, либо, несмотря на то, что ответ на вопрос "зачем" не всегда ясен нашему конечному, ограниченному человеческому пониманию, является премудрым планом Бога. Если верно первое и мы имеет дело со случайными, а следовательно, бессмысленными событиями, то, согласно логике, все должно быть случайным и бессмысленным, ибо невозможно, чтобы часть сущего являлась результатом Божественной воли и имела смысл и цель, другая же была случайной. Либо все сущее должно быть случайным, что неприемлемо для человеческого разума, либо все оно должно быть частью установленного порядка и находиться под Божественным велением. В обоих случаях наше положение будет одинаковым: верим ли мы в осмысленность и целесообразность всего происходящего или в то, что все это есть игра слепого случая, мы в любом случае будем время от времени оказываться во власти событий, которые совершенно не можем контролировать. Но разница между этими взглядами — ни что иное, как разница между уверенностью и отчаянием, между безмятежностью сердца и бесконечным, подавляющим беспокойством, между жизнью с уверенностью в том, что будущее осмысленно, целесообразно и непременно является источником добра, будучи проявлением воли Милосердного Бога, и жизнью с горечью, злобой и невыносимым грузом веры в никчемность.

Однако человек несомненно обладает свободой выбора и свободой действий. Не означает ли это, что он хотя бы в некоторой степени независим и сам ответствен за свои дела? Как Ислам разрешает этот фундаментальный вопрос о воле Бога в отношении человеческой свободы выбора и действия?

Начнем с того, что Ислам отводит действию огромную роль, постоянно побуждая мусульман прилагать все усилия, чтобы достичь всего от них зависящего. Без действия и усилий ничто не может быть обретено или достигнуто. Но в то же время действие и усилия не обязательно гарантируют тот результат, к которому стремится человек.

Так, например, я принимаю решение, разрабатываю для себя план и действую. Я свободна, но моя свобода ограничена выбором вариантов решения и к тому же зависит от моей способности к действию, которая, очевидно, ограничена моими физическими и умственными возможностями и границами, а также окружающей средой. Но каков будет результат моего решения, моего выбора и моих действий? Могу ли я с уверенностью сказать, каким он будет? Нет, не могу. Однако в большинстве случаев действия человека приводят к желаемым результатам. Например, я решаю встать со стула, и я могу это сделать; я решаю поехать на своем автомобиле на работу, и еду; я решаю выйти замуж, сменить работу, изобрести атомную подводную лодку или "Боинг-747", полететь на Луну, и я делаю все это, будучи зависимой только от себя, от сотрудничества с другими себе подобными и от различных машин и изобретений. Как в этом случае может кто-либо утверждать, что я не управляю своими делами и не определяю результат своих действий? Короче говоря, где в этой ситуации место Бога?

Давайте глубже изучим этот вопрос. Очевидно, что для достижения желаемого результата я должна хотеть и действовать. Вряд ли я могу рассчитывать попасть на работу, если все утро пролежу в постели, получить новую работу, если не выйду из дому, чтобы ее найти, попасть на Луну, если не приложу необходимых усилий для приобретения нужных знаний и навыков. Но даже если я приложу все эти усилия, они не будут гарантировать мне желаемого результата. Из всего этого можно сделать вывод, что, хотя вероятность достижения и связана напрямую со степенью прилагаемых усилий, результат может оказаться совершенно отличным от желаемого. Например, я решаю встать со стула, как до этого делала тысячи раз, а вместо этого падаю от сердечного приступа. Я выхожу из дому, чтобы поехать на работу, не сомневаясь в том, что я туда попаду, как попадала ежедневно в течение многих лет, но попадаю в катастрофу. Я богата, знаменита и любима, но однажды узнаю, что безнадежно больна, и, невзирая на все усилия медиков, на возможность заплатить за лечение, умираю в расцвете молодости и карьеры. Я уже почти что взлетела в космическом корабле, как это делали мои предшественники, блестяще выполнившие свою миссию, но возникают неполадки, и он взрывается на взлете. Можно привести множество примеров подобных ситуаций.

В прежние времена, когда жизнь была примитивнее, мало у кого вызывали сомнение существование Бога и Его руководящая воля. Люди знали, что их жизнь зависит от урожая, который, в свою очередь, определяется такими факторами, как дождь и солнце, непосредственно зависящих от Божьей воли. Они также сознавали ограниченность своей способности к действию, к достижению желаемой цели, и это также определялось Божьим решением. Но сегодня, когда нашей жизнью в значительной мере управляют достижения науки и техники, мы всецело зависим от них, как если бы они сами были богами. Мы совершенно упустили из виду, что хотя нам и дана власть — и, разумеется, обязанность — думать, планировать, выбирать и действовать, мы вовсе не обязательно определяем исход наших действий, зависящий лишь от Божьей воли. Наше существование, наши способности и возможности действовать не зависят от нас. Может ли кто-либо из нас определять свой внешний вид, телосложение, цвет кожи или физические данные, интеллектуальную одаренность или талант? И есть ли среди нас кто-нибудь, способный при помощи собственных усилий контролировать биение своего сердца, работу клеток и тканей своего тела, процессы его разрушения и упадка в пожилом возрасте или смерть, являющуюся нашим неизбежным уделом? Если нет, то утверждение, что мы управляем своей жизнью и в этом независимы ни от кого, являющееся гордым лозунгом современной западной цивилизации, есть не более, чем благое пожелание и самообман.

К сожалению, такое представление об управлении человека привело людей на Западе к выводу, что коль скоро они по большей части могут достичь то, что хотят и предпринимают, конечный результат определяется исключительно их желаниями и действиями, подкрепленными использованием изобретений и мощной техники. И человек, и его изобретения считаются независимыми от чего бы то ни было вне их, и при этом совершенно теряется из виду то, что должна быть Власть, наделяющая человека его природой, способностями, средствами для совершения того, что он предпринял, Которая в то же время определяет результат этих предприятий. Поэтому, несмотря на то, что многие люди все еще верят в Него, Бог как поддерживающая и повелевающая Власть во вселенной в значительной мере сбрасывается со счетов при объяснении равно как явлений "Природы", так и человеческих дел и, таким образом, "удаляется" из жизней многих из нас. Раз за разом Коран возвращается к этому:

"Он — Тот, Который создал для вас слух, взоры и сердца; мало вы благодарны! Он — Который рассеял вас по земле, и к Нему вы будете собраны. Он — Который оживляет и умерщвляет; Ему принадлежит смена ночи и дня; разве вы не разумеете? Да, они сказали то же, что говорили первые. Они сказали: "Разве ж когда мы умрем и будем прахом и костями, разве ж мы действительно будем воскрешены? Уже обещано было нам и нашим отцам это раньше. Это — только истории первых!" Скажи: "Кому принадлежит земля и кто на ней, если вы знаете?" Они скажут: "Аллаху". Скажи: "Неужели же вы не опомнитесь?" Скажи: "Кто Господь семи небес и Господь великого трона?" Они скажут: "Аллах". Скажи: "Разве вы не побоитесь?" Скажи: "У Кого в руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?" Они скажут: "Аллах". Скажи: "До чего же вы очарованы!"

Коран, 23: 78-89

И снова:

"Из Его знамений — что Он создал вас из праха, а потом, когда вы — уже люди, вы распространяетесь. Из Его знамений — что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом — знамение для людей, которые размышляют! Из Его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов. Поистине, в этом — знамение для знающих! Из Его знамений — ваш сон ночью и днем и ваше искание Его милости. Поистине, в этом — знамение для людей, которые слушают! Из Его знамений — Он показывает вам молнию на страх и надежду; и ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Поистине, в этом — знамение для людей, которые разумны! Из Его знамений — что стоит небо и земля по Его повелению. Потом, когда Он призовет вас зовом из земли, — вот вы и выйдете! Ему же, что в небесах и на земле; все Ему подчиняются! Он — Тот, Кто впервые производит творение, а потом повторяет его. Это еще легче для Него. Для Него — высочайший пример в небесах и на земле. Он — Великий, Мудрый!"

Коран, 30: 20-27

И вновь, и вновь:

"Восхваляет Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле. Ему принадлежит власть, и Ему — слава, и Он над всякой вещью мощен! Он — Тот, Кто создал вас; среди вас есть и не верящий, среди вас есть и верующий. Аллах видит то, что вы делаете! Он сотворил небеса и землю истиной, дал вам образ (внешность) и прекрасно устроил ваши образы. И к Нему возвращение! Он знает то, что в небесах, и то, что на земле, и знает, что вы скрываете и что обнаруживаете. Аллах знает про то, что в груди!"

Коран, 64: 1-4

"У Него — ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной. И Он — Тот, Который успокаивает вас ночью и знает, что вы добываете днем, потом Он оживляет вас в нем (днем), чтобы завершился назначенный срок. Потом — к Нему ваше возвращение, потом Он сообщит вам, что вы делали".

Коран, 6: 59-60

"Скажи: "Разве кого-нибудь другого возьму я покровителем, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он питает, а Его не питают"... Если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом,... ведь Он мощен над всякой вещью! Он властвует над своими рабами; Он — Мудрый, Ведающий!.. Скажи: "Не думали ли вы о себе, что если придет к вам наказание от Аллаха или придет к вам час, разве кого-нибудь помимо Аллаха вы будете призывать, если вы правдивы?" Да! Его вы призываете, и Он избавляет от того, о чем вы просите, если пожелает, и вы забываете то, что придаете Ему в сотоварищи. ... Скажи: "Думали ли вы, если Аллах захватит ваш слух и зрение и наложит печать на ваши сердца, кто — бог, кроме Аллаха, что доставит вам это?"... Скажи: "Кто спасет вас от мрака суши и моря, к кому вы взываете со смирением и тайно: "Если Ты спасешь нас от этого, мы будем из благодарных"?" Скажи: "Аллах спасает вас от этого и от всякой беды, потом вы придаете Ему сотоварищей".

Коран, 6: 14, 17-18, 40, 41, 46, 63-64

Ведь действительно, когда кому-либо из нас грозит опасность, когда он охвачен ужасом или терпит кризис, он призывает не других людей и не технику, почти инстинктивно, как само собой разумеющееся, он призывает Бога, даже если в другой ситуации отрицает Его существование. Многие из тех, кто был в бою, терпел кораблекрушение, становился жертвой разрушительного наводнения, землетрясения или урагана ("Божьих дел"), переносил страшную болезнь или личную трагедию, знает об этом — в результате таких событий мы приходим к вере в Бога. Ведь в такие минуты каждый из нас осознает полное бессилие человеческих существ и их изобретений. Мы определенно знаем, что ничто не поможет нам и не спасет нас, кроме Высшего Властелина, и совершенно бессознательно и безотносительно к своим былым убеждениям зовем Его на помощь. А в смертный час? Найдется ли кто-либо, кто и тогда сохранит иллюзию, что человек имеет власть и может как-то повлиять на свою судьбу, или кто будет призывать к кому-либо или чему-либо, кроме Бога? Ибо это наивысший момент истины, истины, все время бывшей перед нашими глазами, от которой многие из нас раз за разом отворачивались, подобно глухим и слепым.

В Исламе мы находим правильное представление о свободе выбора и действий человека и о пределах его способности контролировать события. Ибо Ислам сообщает нам, что всякая единичная вещь во вселенной, каждый сотворенный атом всегда зависимы от Бога не только самим своим появлением на свет, но также своим дальнейшим существованием и функционированием. В этом человеческие существа ничем не отличаются от прочих творений. Несмотря на иллюзию, что мы чем-то управляем, наше существование зависимо от Него, и Он поддерживает нас в каждый момент нашей жизни, наслаждаемся ли мы мирно комфортом собственного дома или находимся в смертельной опасности.

Такое положение зависимости и беспомощности по отношению к Богу выражается по-арабски одним емким словом 'убудият, означающим пребывание в положении Божьего "абд; последнее точнее всего может быть переведено как "раб", "тот, с кем Бог поступает так, как захочет, ибо тот принадлежит Ему, кто полностью находится в Его распоряжении и в состоянии полнейшей зависимости от Него и смирения перед Ним". Для искреннего мусульманина высшая честь и достижение цели своего существования состоит в том, чтобы быть рабом Всевышнего Бога (2) и никого, кроме Него. Частью такого 'убудията является осознание, что задача человека — выбирать, хотеть, действовать и всячески стремиться, но именно Бог определяет результат этого стремления так, как Ему покажется нужным. Таким образом, помимо своей способности к действию и влиянию на события посредством своих действий, му'мин (искренне верующий) верит в Бога и полностью зависит от Него в том, что касается результата своих действий, будучи уверен, что ничего из происходящего с ним или с каким-либо другим творением не является случайным событием, "происшествием" или "совпадением", а имеет значение и цель, известные лишь Богу.

Однако нам ни в коей мере не следует истолковывать этот момент неверно. Это может грозить утратой веры, как это бывало со многими людьми. Разумеется, сказанное выше ни в коем случае не означает, что если человек верит в Бога и зависит от Него во всех своих делах, Бог в свою очередь отвратит от него все заботы и страдания; другими словами — "если я хорош, Бог не позволит случиться со мной ничему плохому". Поистине, это не тот порядок, который Бог установил в этой жизни, и не такова позиция истинно верующего. Бог посылает и облегчение, и страдание всем, как грешным, так и святым, и, разумеется, искренне верующий, как всякий потомок Адама, получает свою долю бед, болезней и несчастий; скорее даже случится так, что ему уготовано пройти через беды и страдания, поскольку, будучи непоколебимым праведником, он не будет стремиться обрести личный комфорт и успех в этом мире. Разница состоит не в обстоятельствах, а в жизненной позиции, ибо верующий всецело уверен в том, что все во власти Божьей, что Богу ведомо то, чего не может знать человек с его конечным, ограниченным разумением, и поскольку он верит, что все, что Бог находит нужным ему назначить, имеет значение и цель, он принимает это с надеждой и уверенностью, что оно принесет ему что-то хорошее либо в этом мире, либо в грядущем.

Ибо все в этой жизни, как хорошее, так и плохое, представляет собой испытание для человека, при помощи которого определяются его качества, непоколебимость его веры и место в будущем мире. Коран возвращается к этому вновь и вновь:

"Всякая душа вкусит смерть; Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены".

Коран, 21: 35

"Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: "Мы уверовали", — и они не будут испытаны? Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых!"

Коран, 29: 2-3

Но испытание заключается не только в трудностях и страдании. Богатый, облеченный властью и здоровый человек точно так же испытывается своим богатством, званием и физическим здоровьем, как бедняк — своей бедностью, слабый и ущербный — своими несчастьями. Поистине, с того, кому дано больше здоровья, богатства, таланта, положения в обществе или власти, будет больше и спрос. Важно не то, сколькими из этих благ владеет человек, а то, как он употребит, как распорядится всем тем, что ему дано. Ибо хотя человеку вовсе не обязательно давать длинный отчет об обстоятельствах своей жизни или исход конкретной ситуации, он, тем не менее, ответствен как за свои действия, так и за свое внутреннее восприятие определенных обстоятельств, в которых он оказался (здесь речь идет о позиции человека в отношении тех или иных событий, свидетелем которых ему доводится быть). Ислам отвергает мнение, что дух человека и его поступки не могут возобладать над трудностями и неблагоприятными обстоятельствами, как отвергает он и механистические взгляды на любой жизненный аспект. Человек — не робот. Даже в самых неблагоприятных обстоятельствах он сохраняет в груди искру человечности и порядочности и поступает так, как это сделало бы честь ангелам.

Таким образом, столкнувшись с трудностями, му'мин делает все, что в его силах, чтобы бороться с ними или устранить их, поскольку он не должен давать себя в обиду и переносить излишние страдания, а должен всеми силами стремиться улучшить свое положение. Но если, несмотря на все усилия, он не достигает желаемого результата, он не впадает в отчаяние и не ставит Богу условий, а старается сохранять терпение и стойкость, преисполнившись того, что Коран называет "терпением хорошим" (Коран, 70: 5). В Коране сказано о том, как искренне верующий должен переносить горе и страдания:

"Мы испытываем вас кое-чем из стpаха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, — и обpадуй теpпеливых, — тех, котоpые, когда их постигнет бедствие, говоpят: "Поистине, мы пpинадлежим Аллаху, и к Нему мы возвpащаемся! (3) " Это — те, над котоpыми благословения от их Господа и милость, и они — идущие веpным путем".

Коран, 2: 155-157

"...и те, котоpые теpпели, стpемясь к лику своего Господа, и пpостаивали молитву, и давали из того, чем Мы их наделили, и тайно и явно, и отгоняют добpом зло. Для этих — воздаяние жилища — ..."

Коран, 13: 22

"...а ты обpадуй смиpенных, — тех, у котоpых стpашатся сеpдца, когда поминается Аллах, и терпеливых к тому, что их постигает, и выстаивающих молитву, и которые расходуют из того, что Мы им даровали".

Коран, 22: 34-35

Му'мин не склонен просить Бога об определенном исходе ситуации, ибо понимает, что не может знать наверняка, что будет для него лучшим даже в этой жизни, не говоря уже о Грядущем. Вместо этого он просит Бога наставить его, облегчить ему достижение того, что станет ему во благо в этом мире и в будущей жизни, и удержать его от всего, что для него губительно. Ведь му'мин, сам точно не зная, в чем его благо, уверен, что Бог, Знающий, способен ниспослать ему благо даже через величайшие страдания и испытания. Кроме того, он глубоко уверен, что те горести, боль и бедствия, которые он переносит, — даже, как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), если он уколет колючкой ногу, — переносятся им с терпением и стойкостью — это искупление грехов, источник награды в Грядущем и средство, приближающее верующего к Богу через несказанное смягчение сердца, средство от переносимых страданий, через полное доверие к Нему. В такой ситуации му'мин находит высшее утешение и успокоение сердца в понимании Всевышнего Бога, прочно держась за Него, полностью от Него завися, произнося слова хвалы Его милосердию и славе, всем своим существом всецело подчиняясь Его воле и тому, что Он, Достохвальный и Всевышний, находит нужным ниспослать. В Коране сказано о тех,

"...которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, — о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца..."

Коран, 13: 28

Таким образом, даже горе и страдания представляют собой величайший источник блага для тех, чье сердце прочно связано с Господом и подчинено Его велению, и такие люди зачастую способны хранить безропотность, благодарность и глубокую умиротворенность сердца, даже подвергаясь величайшим испытаниям.

А что же такие люди думают о смерти, своей собственной или своих близких? Для му'мина смерть — это просто возврат души к Тому, Кто дал ее, последний отрезок путешествия "от Бога к Богу", и поэтому она не вызывает у него страха, кроме боязни, что он мог не угодить своему Господу, любви Которого он жаждет, гнева Которого страшится и на милосердие Которого он надеется всем своим существом. В его сознании всегда живы неотвратимость смерти и Грядущего, и это удерживает всю его жизнь и его поступки в тех рамках, в которых он стремится их удержать, живя в готовности к неизбежному, удерживает его душу от поступков, могущих стать противовесом тому, что есть в нем доброго, когда он предстанет перед своим Господом. А когда смерть призывает кого-то из близких ему людей, он не только не позволит себе излишне горевать (ибо это не только запрещено Исламом, но и неуместно со стороны верующего), но молит о мире и милосердии Божьем к отошедшему и берет его жизнь и смерть как урок и пример для самого себя.

Ислам особо подчеркивает различие между верующим и неверующим как с точки зрения их внутреннего состояния, так и их истинной веры. Причина этого теперь очевидна. Как человек, отстраненный от убеждений и веры, так и верующий равно беспомощны и зависимы от Всемогущего Властителя вселенной, но неверующий либо не сознает этого, либо отрицает, либо отвергает свой 'убудият перед Богом, внутренне восстает против этого. Коль скоро он не признает существования Бытия иного, нежели то, которое он может ощутить и постичь, настаивая на верховенстве материального мира и считая его самым ценным и важным, он не признает над своей жизнью никакой власти, кроме власти своих желаний или требований других людей или "общества". Такой человек совершенно утрачивает истинное представление о себе и своей жизни в этом мире. Он пребывает в состоянии беспамятства и пренебрегает наиважнейшими вещами, будучи в то же время занят пустяками. Он напоминает движущегося вслепую, очертя голову, всецело поглощенного этим миром — материальными вещами, мирскими делами или удовольствиями, какими бы пустыми и незначительными они ни были — часто в отчаянных попытках пытающегося избавиться от одолевающих его пустоты, беспокойства и неудовлетворенности, то есть естественных следствий его полнейшего отчуждения от своего Создателя, себя самого и вселенной, в которой он живет. И при этом такой человек внушает себе, что он "свободен" и не является рабом кого-то или чего-то!

Если мы для сравнения заглянем в сердце му'мина, мы увидим человека, пребывающего в мире и гармонии со всей вселенной, сознательно, радостно, преисполнившись страха и трепета перед своим Господом, подчиняющегося тому, что Он установил для него. Мы увидим того, кто чувствует себя дома посреди Божьего мироздания, ибо он знает свое истинное место в нем и не пытается ни бороться с ним, ни использовать его в своих корыстных целях, ни причинять ему вред. Мы увидим человека, который в трудную минуту не станет будоражить свою душу вопросом "почему?" или придумывать "все для себя возможное", чтобы отвратить ее, ибо он глубоко уверен в том, что все обстоятельства и происшествия в его жизни есть результат Божьего премудрого предначертания, наступающий для него вне зависимости от чьего бы то ни было участия, и все, что от него требуется — это терпение, стойкость и полное доверие к Богу. А если он обретает благо, он откликается на это духом глубокой благодарности Богу, Который его ниспослал, а не переполняется гордостью и восторгом за свои способности или заслуги. Он постоянно осознает преходящий и конечный характер этой краткой жизни по сравнению с бесконечной жизнью Грядущего, а не пребывает с желанием обрести благо в этой Жизни всеми доступными ему средствами, которое преобладает над всеми прочими его желаниями.

Осознавая это, такой человек никогда не теряет из виду той конечной цели, к которой стремится — заслужить Божью милость, угодить Ему и обрести таким образом вечное местопребывание в Будущем Мире. Руководствуясь этими принципами на пути достижения своей цели, он активен в этом мире, серьезно относится к своим обязанностям и старается прилагать силы, дабы их исполнить, всегда сознает свой долг перед обществом. Но он не преисполняется любовью к этому миру и не позволяет материальным заботам завладеть собой, поскольку главное место в его жизни занимают более важные вещи. Он постоянно молит Бога: "Господи наш, даруй нам благо в этом мире и благо в Грядущем и упаси нас от наказания огнем". Для него вера (Иман) — это сама жизнь, без которой он ни на минуту не сможет продолжить борьбу на жизненном пути.

"...Ведь эта ближняя жизнь — только пользование, а ведь будущая — дом пребывания".

Коран, 40: 39

Такуа и иман — два основных и необходимых качества муслима и му'мина. Ниже мы продолжим разговор о качествах, предписываемых Исламом, наличие которых он полагает необходимым условием формирования исламской личности.

¹ Коран постоянно призывает людей использовать свой разум для обнаружения неопровержимых свидетельств существования в естественном мире этой Силы, приводя такие примеры, как смена дня и ночи, обращение небесных тел, земля и ее географические особенности, использование человеком животных в самых разных целях, существование самого человека и его поэтапное развитие, полет птиц, растения и их плоды, океаны с их богатствами, приносящими пользу человеку, и многое другое.

² Значение арабского имени Абдуллаh - "Абд-Аллаh. В сноске на стр. 65 разъяснено значение концепции человеческого "убудията по отношению к Богу на примере того, что Святой Пророк был таким же смиренным Божьим рабом, как и любой другой человек, независимо от занимаемого им положения в обществе.

³ Именно с такими словами му'мин принимает известие о смерти или другом бедствии.

Ихляс — искренность

Без этого качества связь мусульманина с Богом и своими собратьями превращается в ничто. Искренность перед Богом приводит его к искреннему поклонению, идущему из глубины сердца, к полнейшей честности своих побуждений и намерений и к постоянному стремлению очистить свой характер от всего, что отмечено печатью лицемерия, жадности, эгоизма, зависти и стремления к высокому положению или власти, искренность к людям позволяет ему быть открытым и честным в отношениях с ними. Он не должен манипулировать людьми или использовать их в своих целях, а искренне желать им добра, желать для них того же, чего и для себя. Искренний мусульманин должен говорить только то, в чем убежден, и не должен говорить что-либо неприятное человеку за его спиной. Его отношения с другими не должны быть поверхностными, случайными и небрежными, он должен общаться с другими ответственно, искренне и осмысленно.

Ответственность

Это лейтмотив поведения мусульманина — по отношению к Богу, к остальным людям и к прочему, сотворенному Им, как одушевленному, так и неодушевленному. Его задача состоит, во-первых, в исполнении своих обязанностей перед Богом и другими людьми независимо от того, что делают остальные, а затем, по мере своих сил, — в стремлении изменить то, в чем он видит зло. Его жизненная позиция ни в коем случае не должна основываться на принципе "Не я ли сторож брату моему?", а наоборот — "Я несу ответственность за все, что могу сделать", ибо он знает, что ему придется отвечать не только за собственные поступки, но также за все в обществе и окружающем мире, что от него зависело или на что он мог повлиять.

Целостность

Поскольку мусульманин обладает непреходящим осознанием Бога и своей ответственности перед Ним, каждый аспект его жизни и каждое его действие должны быть полностью соизмеримы с нормами и критериями Ислама. Ничто не должно выходить за его рамки, начиная от самых частных и личных моментов до имеющих ярко выраженный общественный характер. Нормы Ислама должны врасти такими глубокими корнями в его душу, что он едва ли сможет когда-либо или где-либо сознательно пренебречь ими. А если этому суждено будет случиться, он тут же устремится к восстановлению гармонии с самим собой и с учением Бога, так что очень скоро к нему придет осознание своей неправоты, за которым последует мольба к Богу о прощении.

Честность, правдивость, исполнение обязательств, порядочность

Поскольку соблюдение этих принципов является такой же основой взаимного доверия, ответственности и прочности в отношениях между людьми, как целостность — для формирования личности, Ислам также уделяет им особое внимание. Такая глубокая приверженность истине предполагает полнейшую честность и открытось во всех личных отношениях, в торговых сделках и юридических делах. Коран вновь и вновь предписывает эти качества:

"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми".

Коран, 9: 119

"(Добродетельны те,) которые соблюдают доверенное и договоры. И те, которые прямо стоят со своими свидетельствами".

Коран, 70: 32-33

"О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный — Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!"

Коран, 4: 135

"...и исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят. И будьте верны в мере, когда отмериваете, и взвешивайте правильными весами. Это — лучше и прекраснее по результатам".

Коран, 17: 34-35

А один из многих Хадисов, касающихся этих добродетелей, гласящий:

"Есть три отличающих лицемера черты: когда он говорит, он лжет, когда обещает — вероломно нарушает обещание, а когда его облекают доверием — он предает", —

Хадис

ясно свидетельствует, насколько честность, правдивость, исполнение обязательств и порядочность необходимы мусульманину.

Дисциплина и самоконтроль

Как мы уже видели, для того, чтобы жить жизнью мусульманина с ее пятиразовыми молитвами, ежегодным постом и соблюдением всех предписаний Ислама, необходимо в значительной степени обладать самодисциплиной. Такая дисциплина воспитывается путем постоянного осознания мусульманином того, что он является не хозяином самого себя, а Божьим рабом, всегда готовым услышать повеление своего Господа и подчиниться ему.

Мусульманину предписан жесткий самоконтроль в отношении собственного поведения и снисходительность к ошибкам других. В случае несправедливого отношения к мусульманину (нанесения личной обиды и пр.) Ислам побуждает мусульманина простить обидчика, и хотя он вправе дать отпор, Ислам призывает его не делать этого, проявив милосердие и сострадание к тому, кто его обидел или оскорбил. Несмотря на то, что Ислам не поощряет аскетизма и позволяет наслаждаться Божьими дарами, мусульманину следует ограничивать свой аппетит и контролировать его, не давая ему возобладать над собой. Самодисциплина и самоконтроль в различной степени проявляются во многих аспектах как личной, так и коллективной жизни мусульман. Так, мусульманин не пустит в ход свой язык и руку (а вместе с тем и свое сердце), подавляя в своей душе жажду мести, а с наступлением времени общей молитвы никто из мусульман не нарушит заведенного порядка построения рядов.

Смирение, терпение, выносливость, мужество, благодарность

Истинный мусульманин не питает иллюзий по поводу своего величия и важности; он не хвалится своими достижениями и осознает, что возможности его не безграничны. Он ищет не славы и власти, а Божьего одобрения, стремясь в меру своих сил приносить пользу. Как мы уже видели, он старается переносить неотвратимое горе и страдания терпеливо и мужественно, находя утешение и успокоение в поминании Бога, и благодарен за все хорошее на своем пути. Фразы, выражающие его зависимость от Бога и хвалу Ему, составляют существенную часть того, что он произносит вслух (1). Он не отчаивается ни в какой ситуации, зная, что все во власти Бога. Во всяком случае, важнейшими для него являются не события его жизни, а угождение Богу и обретение Его милости в Грядущей Жизни.

¹ Например, "Инша'Аллах" (если Бог соизволит), "Маша 'Аллах" (по соизволению Божьему), "Аль-хамду Лиллях" (хвала Богу), "Астагфиру Аллах" (да простит Бог), "Джязак Аллах хаир" (да наградит тебя Бог добром) и многие другие.

Достоинство, честь и самоуважение

Честь и самоуважение — важнейшие качества истинного мусульманина. Даже самые скромные из них — неграмотные крестьяне или рабочие — демонстрируют впечатляющий уровень чести и достоинства.

Достоинство мусульманина происходит из того, что он является рабом Одного лишь своего Создателя и не боится никого, кроме Него; никто не может испугать его, поскольку он знает, что все происходящее с ним зависит не от людей, а от Господа людей. Потому он сохраняет достоинство и безмятежность даже когда его жизнь полна трудностей. Его самоуважение является следствием изначальной прямоты его взглядов на жизнь, концепций и характера, и он никогда не делает ничего, что может уронить его в собственных глазах и глазах других, особенно его Господа. Он сознает, что единственное отличие, которого он, как и всякий другой человек, может достичь — это отличие по такуа, иман и знаниям, а не по расе, богатству, общественному положению и тому подобному. И поскольку он обладает честью, он сознает и признает право на нее других и старается в своем поведении избегать всего, что могло бы ее затронуть, например, злословия, вмешательства в дела других, подозрительности.

Чистота, скромность, целомудрие

Для истинного мусульманина, как для мужчины, так и для женщины, все нечистое и низменное отвратительно и должно избегаться любой ценой. Так, сексуальная чистота начинается в сознании верующего со страха перед Богом и стремления сохранить состояние внутреннего равновесия и чистоты, необходимое для обретения целостности и благополучия. От него требуется строгость в одежде, манерах и поведении, а также абсолютная безгрешность как до, так и после брака.

Доброта, отзывчивость, сотрудничество

Ислам учит, что все люди являются равными творениями Бога, заслуживающими равных условий. Обязанность мусульманина состоит в том, чтобы жить со своими собратьями в сотрудничестве, а не в соперничестве, быть отзывчивым, добрым, справедливым и сочувствующим по отношению к каждому человеку безотносительно к его вере, расе, культуре, общественному положению и т.п. От него требуется также быть столь же добрым по отношению к животным, сколь и к людям, ибо злоба и жестокость по отношению ко всякому Божьему творению противна их Создателю. Это много раз подчеркнуто в Коране и Хадисах Пророка, например, в таких:

"Бог не будет милосерден к тому, кто не милосерден к другим".

Хадис

"Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Богом клянусь: он не верует. Богом клянусь: он не верует. Богом клянусь: он не верует". Его спросили, кто же это. Он ответил: "Тот, чей вредный нрав грозит излиться на своего соседа".

Хадис

"Не тот верующий, кто ест досыта, когда его сосед голодает".

Хадис

"Все творения - Божьи дети, но тот дороже Богу, кто по-доброму обходится с Его детьми".

Хадис

Благотворительность, щедрость и гостеприимство

Краткий разговор о Закяте позволил нам понять, что благотворительность и щедрость — один из центральных моментов в исламской системе ценностей. Доказательством важной роли благотворительности и щедрости в Исламе служит хотя бы тот факт, что эта тема красной нитью проходит через целый ряд аятов Корана, в которых о благотворительности и щедрости зачастую упоминается одновременно с обязанностью соблюдения Салята. Ислам устанавливает целый ряд событий, сопровождаемых совершением актов благотворительности, как-то: во время празднования обоих 'Идов, если нет возможности соблюдать пост во время Рамадана по причине беременности, кормления ребенка, хронической болезни или пожилого возраста, в качестве прощения долга и освобождения пленных и т.д. Такой постоянный акцент роли благотворительности в Исламе не позволяет мусульманину забыть о нуждах своих менее удачливых братьев и сестер и заставляет воспринимать их как свои собственные.

Но благотворительность в Исламе представляет собой не просто помощь нуждающимся, скорее под ней понимается все, что человек может совершить во благо другим людям. Хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) гласит, что даже такие, казалось бы, "мелочи", как уборка колючек с дороги и улыбка своему брату тоже являют собой истинные благотворительные дела. А щедрость в расходовании и отдаче средств должна проявляться не только по отношению к бедным, но и по отношению к членам своей семьи, к родственникам, друзьям, соседям, гостям и даже незнакомцам. Хорошими вещами мусульманин должен делиться, а не хранить их для себя. Щедрость и гостеприимство являются, таким образом, качествами, особо ценимыми мусульманами всего мира.

Предупредительность, уважение и хорошие манеры

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) являл собой пример изысканнейших и прекраснейших манер и подчеркивал значение предупредительности и вежливости как проявления веры мусульманина. В своей основе это означает такое обращение с людьми, будь они мусульманами или немусульманами, родственниками, друзьями, незнакомцами или даже врагами, какого они желают и ожидают для себя, а еще такое, какого ожидаешь от других ты сам.

Братские узы

Во множестве стихов Корана и Хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы читаем о тех отношениях, которые должны существовать между мусульманами. Другие мусульмане являются для мусульманина личностями, для которых он должен хотеть того же, чего он хочет для себя, и не хотеть того, чего он не хочет для себя, разделяя с ними их радости и горе. Ниже приведено несколько хорошо известных Хадисов, проникнутых духом тех самых любви и братства, которые должны испытывать мусульмане по отношению друг к другу. Святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

"Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа: человек не верует, пока он не любит для своего брата то, что любит для себя".

Хадис

"Вы видите Верующих в их взаимном горе, общей любви и привязанности как одно тело. Когда один из членов болен, остальные пребывают вместе с ним в бессоннице и лихорадке".

Хадис

"Мусульманин — брат мусульманину; он не обидит и не отвергнет его. Ежели кто заботится о своем брате, Бог позаботится и о нем; ежели кто успокоит тревогу своего брата, Бог успокоит одну из его тревог о Дне Воскрешения; ежели кто хранит тайны мусульманина, Бог сохранит его тайны в День Воскрешения".

Хадис

Наблюдая отношения между искренними мусульманами, другие люди часто бывают поражены братской и сестринской теплотой между ними, а также искренностью, открытостью, добротой и осмысленностью их взаимоотношений, особенно на фоне той мелочности и бессмысленности, которые столь характерны сегодня в отношениях между людьми.

Теплота и любовь

Хотя мусульмане могут быть замкнуты на людях, они, как правило, с большой теплотой относятся к своим близким. Такая способность к теплоте и привязанности происходит от любви и чувства защищенности, полученных ими в детстве в результате близости к своим родителям и другим членам семьи. Она проявляется в веселости, приподнятом настроении, чувстве юмора, преданности в отношениях, очень теплом отношении к семье и друзьям, любви к детям и уважении к другим людям и их чувствам.

Старание и упорный труд

В Коране сказано, что "человеку — лишь то, в чем он усердствовал" (Коран, 53:39), и есть множество Хадисов, предписывающих и поощряющих старание и труд в мирской жизни. Мусульманам следует развивать свои навыки и таланты, а также использовать земные ресурсы и управлять ими. В то же время это следует делать так, чтобы оно обернулось во благо обществу и не противоречило исламским целям и ценностям. Помимо этого одна из основополагающих обязанностей мусульман заключается в преобразовывании общества и мира во имя добра и внесении посильного вклада ради достижения благополучия своих общин.

Любовь к знаниям

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) провозгласил, что стремление к знаниям является долгом каждого мусульманина, будь то мужчина или женщина, и любовь к знаниям была поистине отличительной чертой ранних мусульман. Благодаря этому, как свидетельствует история, во времена, когда Европа была еще чрезвычайно примитивной и неразвитой, мусульмане имели высокоразвитую науку, математику, медицину и литературу. Знание и понимание — одни из наиважнейших качеств истинного мусульманина, ибо без них его Ислам был бы простой имитацией, и он не мог бы должным образом устраивать дела ни внутри своей общины, ни за ее пределами, ни даже внутри собственной семьи.

Исламские мораль и поведение

"А рабы Милосердного — те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: "Мир!" И те, которые проводят ночи пред своим Господом, поклоняясь и стоя. И те, которые говорят: "Господи наш, отврати от нас наказание геенны! Ведь наказание ею — бедствие! Поистине, она плоха как пребывание и место!" И те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны. И те, которые не призывают с Аллахом другого божества, и не убивают душу, запрещенную Аллахом, иначе, как по праву, и не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние. ...И те, которые не свидетельствуют криво, а когда проходят мимо пустословья, проходят с достоинством. И те, которые, когда им напомнишь знамения их Господа, не повергаются ниц глухими и слепыми к ним. И те, которые говорят: "Господи наш! Дай нам от наших жен и потомства прохладу глаз и сделай нас образцом для богобоязненных!" Они будут вознаграждены горницей за то, что терпели, и встречены будут в ней приветом и миром, — вечно пребывая там. Прекрасно это как пребывание и место!"

Коран, 25: 63-68, 72-76

Невозможно переусердствовать в постоянном напоминании, что Ислам — не просто система верований и не "религия" в привычном смысле этого слова. Скорее он является тем, что по-арабски называется дин — целостная система ценностей, образ жизни, вовлекающий всю сущность человека. Он не отделяет то, что относится к "религии", например, акты поклонения, от относящегося ко взаимоотношениям между людьми и мирской или "повседневной" жизни. Вследствие этого в личности мусульманина нет раздвоения, связанного с разделением жизни на различные составляющие и приложением к различным ее частям разных правил и критериев. Всеми аспектами жизни управляет одна и та же Божья воля, одни и те же данные Богом законы и нормы, и все действия человека, если они совершаются с искренним намерением угодить Богу путем соблюдения Его предписаний, расцениваются Исламом как поклонение в широком смысле этого слова.

Ислам не является также неопределенной, аморфной религией, довольствующейся лишь простой просьбой к людям быть добрыми, хорошими и морально устойчивыми. Он ясен и однозначен в отношении всего, что является запретным (харам), равно как и всего, что является обязательным (фард). Разрешенные вещи (халяль) оцениваются, исходя из определенных критериев, таких как "похвальное", "порицаемое" и "нейтральное". Мусульманин в своем поведении руководствуется прежде всего Священным Кораном, а также примером и практикой Пророка — Сунной, в которой описано то, что он делал сам, рекомендовал или поощрял в других, и включающей Хадисы, содержащие его высказывания. Мусульманин поэтому точно знает, является то или иное поведение хорошим или плохим. Если оно плохо, оно однозначно запрещено Кораном или Хадисом; в противном же случае, если ни в первом, ни в последнем не содержится соответствующего запрета, то это не потому, что Бог забыл об этом. Это потому, что Он не пожелал его запрещать.

Хотя это весьма сложный вопрос, выходящий за рамки этой книги, следует все же упомянуть, что Коран и Сунна, являясь руководящими началами в поведении отдельного мусульманина, служат еще и источниками исламского законодательства, называемого Шариатом. Из этого обширного свода принципов выведена система исламского права, называемая Фикх, касающаяся всех аспектов жизни как индивидуальных, так и коллективных. Что же касается Мазхабов Ханафи, Ханбали, Малики, Шафи'и и Джа'фари, это лишь различные школы исламского права, а не отдельные секты внутри Ислама, как ошибочно думают многие (1).

Принципы, управляющие моралью и поведением в Исламе, могут быть определены следующим образом. Во-первых, разрешено все, кроме того, что Законодатель, Сам Бог, однозначно запретил либо в Коране, либо в Сунне Пророка, являющейся практической интерпретацией Корана. Ни один человек не вправе что-либо разрешать или запрещать, поскольку такое право принадлежит Одному лишь Богу. Соответственно попытка сделать запретным разрешенное и наоборот равносильна ширку, то есть приписыванию божественности чему-то, кроме Бога, поскольку власть и право узаконивать мораль и поведение принадлежат Одному лишь Богу.

Еще один принцип исламского права заключается в том, что все, ведущее к запретному, также запретно. Кроме того, следует избегать сомнительного и двусмысленного, чтобы однажды не вовлечь себя в незаконное и не подвергнуться соблазну запретного. Игра с Божьими предписаниями и прибегание к трюкам и хитростям с целью придать запретному видимость разрешенного также очевидно запретны. Благие намерения не являются оправданием для незаконных деяний и благоприятный исход не оправдывает в Исламе дурных средств. А то, что запретно, запретно для всех, безотносительно к полу, положению, богатству и всему прочему, поскольку в Исламе нет вещей, запрещенных простым гражданам, но разрешенных "особым" людям, или разрешенных мужчинам, но запрещенных женщинам; глава государства, самый выдающийся религиозный ученый, последний нищий, всякий мужчина, равно как и всякая женщина, являются субъектами одних и тех же законов. Наконец, незаконные вещи могут считаться законными на очень непродолжительный период, в случае острейшей необходимости, будучи ограничены весьма строгими правилами. Например, несмотря на то, что употребление в пищу свинины строжайше запрещено, если кто-либо лишен всякой другой пищи и находится под угрозой голодной смерти, ему разрешено употребить в пищу свинину, но лишь в минимальном количестве, достаточном для удовлетворения его насущных потребностей, без жадности и стремления к запретному.

Законы, данные Богом человеку как руководящие начала на его жизненном пути, являются моральными и духовными принципами, столь же жизненными и обязующими и столь же неизбежно действующими, сколь и естественные законы, установленные им для физического мира. И Божьи законы, будь то предназначенные для человека или для остального мира, не являются произвольными или относительными, они есть результат Его бесконечного знания того, что является благом для Его творений. Поистине, Он запретил лишь то, что вредно или нежелательно для людей. Поэтому фундаментальный принцип, управляющий исламским правом, заключается в том, что все, что во благо, разрешено, а все, что приносит человеку вред, то есть либо ведет к его деградации, либо унижает его человеческое достоинство, причиняет ущерб его телу, разуму или душе или идет во вред его обществу, запрещено. Только лишь Всемогущий Бог может обладать столь всеобъемлющей мудростью, чтобы в абсолютном смысле знать, что благотворно, а что вредно для жизни отдельного человека и общества, в то время как люди, даже наиболее мудрые и лучшие среди них, ограничены в своем человеческом понимании и представлении. В любом случае, если что-либо запрещено, среди разрешенных вещей можно найти множество безвредных и благотворных альтернатив этому, что, в свою очередь, позволяет людям удовлетворять свои нужды и желания, не прибегая к нечистому, пагубному или вредному.

Каковы же в точности исламские учения о морали и поведении? Во многих отношениях они схожи с учениями Иудаизма и Христианства, чего вполне можно было ожидать, помня о том, что послания, принесенные Моисеем, Иисусом, Мухаммадом и всеми другими пророками (мир им всем), упомянутыми в Коране как муслимы, то есть покорные Богу, по сути дела представляли собой одно и то же — послания о подчинении Божьей воле и Его учению. Но исламские учения, как мы увидим, идут намного дальше, охватывая всю жизнь человека, как индивидуальную, так и коллективную, во всех ее аспектах — личных, общественных, политических, экономических и духовных — и равно служа нуждам его тела, разума и души. Они охватывают обязательства человека перед самим собой, перед Богом и перед другими людьми. Во многих отношениях исламские учения также намного более ясны и точны. Вместо простого установления общих принципов, таких как "будь добрым" или "будь честным", в Коране и Сунне Пророка ясно показано, что на практике означает быть добрым и честным, то есть приведена фактическая информация о действиях и поступках в самых разнообразных ситуациях, воплощающих добродетели, внушаемые Исламом мусульманину.

Ислам провозглашает, что учение, содержащееся в Коране, является окончательным, неизменным и обязательным для всех людей, где и когда бы они ни жили. Следовательно, безотносительно к тому, сколько прошло времени и насколько сильно изменились привычки и образ жизни людей, принципы Ислама — его нормы, ценности и предписания — неизменны, какими бы ни были преобладающие в обществе ценности или мнение большинства. В Исламе мнение большинства и людские желания ничуть не способны изменить Божественные принципы права, сделать правое неправым и наоборот, поскольку это есть прерогатива Одного лишь Бога. Это, конечно, ни в коем случае не означает, что Ислам против перемен и желает статичного общества, а лишь то, что его законы, управляющие человеческим поведением, являют собой вечные и неизменные духовные принципы, согласно которым человек обязан строить свою жизнь; будучи таковыми, они не привязаны к конкретному времени и не подлежат изменению. Таким образом, несмотря на то, что с течением времени стиль жизни и привычки людей могут, естественно, значительно изменяться, принципы и законы Ислама не могут быть изменены, "модернизированы", "реформированы" или каким-либо другим способом "подделаны" под людские желания, поскольку они исходят от Господа людей не для их удовольствия или удобства, а для их неизменного благополучия и высшего блага.

С целью более близкого ознакомления читателей с исламскими учениями, касающимися морали и поведения, мы приводим ниже перечень некоторых исламских предписаний и запретов. Исполнение предписаний считается добродетелью, совершение же запретного означает непокорность Богу и грех. Как мы увидим, те ценности, о которых говорилось в предыдущем разделе, а также мораль и ее воплощение в поведении в значительной мере совпадают. Взятые воедино, они позволяют нам ясно судить о том, какого рода личностью Ислам побуждает быть мусульманина, следования каким принципам жизни и поведения он от него ожидает.

Из приведенного выше становится ясным, насколько далеко идущи и всеобъемлющи исламские моральные предписания, практически одинаково затрагивающие социальные, политические, правовые, административные и экономические аспекты мусульманского общества и отношения отдельного мусульманина с Богом, его семьей и друзьями. Ведь Ислам считает человеческую жизнь неделимым, единым целым, которое не может быть разбито на отдельные части. Вследствие этого такие вещи, как "отделение церкви от государства" или отдавание "Богу — Божье, а кесарю кесарево" неуместны в Исламе, поскольку они относятся к религии или идеологии, полагающей различные элементы жизни отделенными друг от друга и подчиняющимися различным критериям. В Исламе нет института церкви, нет священников (поскольку исламские ученые, религиозные наставники, имамы и другие религиозные деятели — это только лишь люди, хорошо владеющие исламскими знаниями, а не священнослужители; они не считаются назначенными Богом и не имеют особого или посреднического статуса по отношению к Богу), как и нет положения, гласящего, что одна часть жизни — для Бога и грядущего, а другая — для этого мира, поскольку вся жизнь человека — для Бога и для Него Одного.

В чем исламские учения действительно преуспели, так это в том, чтобы сделать человека цельным, единым существом, придавая его жизни форму и направленность, которые пожелал для них Создатель. Коран говорит нам, что хотя человек и был сотворен наилучшим образом и по своему характеру он стоит даже выше ангелов, для реализации этого потенциала он должен следовать Божьему учению и прилагать все усилия. Цель исламских учений состоит, таким образом, в том, чтобы научить человека работать со сложной, многогранной человеческой натурой, со всеми ее составляющими, такими как тело, разум и душа, для того чтобы, если можно так выразиться, привести их под одну юрисдикцию. Вместо того, чтобы отвергать животную составляющую человека путем полного ее подавления или, наоборот, предоставления ей неограниченной свободы, Ислам направляет подобные потребности и желания в такое русло, чтобы они нашли свое выражение в конструктивной и благотворной, а не в случайной и бесконтрольной форме способной разрушить человека и общество. Например, Ислам не осуждает и не отвергает сексуальные нужды человека, но настаивает на том, что проявление человеческой сексуальности должно быть ограничено определенной целью и определенными условиями, то есть она должна проявляться только в браке, являющемся частью общей структуры отношений взаимных обязательств и ответственности. Опять-таки, он затрагивает еще один основной элемент человеческой природы — стремление к выгоде и материальным обретениям, ограничивая и направляя его таким образом, чтобы удержать мусульманина от жадности, мелочности, потери самоконтроля и чрезмерного увлечения материальными вещами. Короче говоря, Ислам настаивает на том, чтобы человек был действительно человеком, а не животным или дьяволом, забывшим обо всем в преследовании своих бесконтрольных и неопределенных целей и желаний.

¹ Следует сказать несколько слов о значении терминов "сунниты" и "шииты". Они означают группировки внутри исламского сообщества, основанные на различиях не в основах веры, а скорее в концепциях наследования Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Сунниты считают, что Пророк не назначил никого в качестве преемника своей роли лидера и главы мусульманских уммы и государства после своей смерти, и, таким образом, четыре первых халифа были законно избраны среди людей. Шииты же придерживаются того мнения, что Пророк назначил своим наследником 'Али, своего двоюродного брата и зятя, и что лидер уммы должен быть потомком Пророка по линии 'Али и его жены Фатимы, дочери Пророка. Хотя о различиях во взглядах суннитов и шиитов говорится очень много, большинство шиитов считают, что они не затрагивают основных концепций, учений и практики, и по сути своей незначительны.

Коллективный аспект

Ислам в обществе

Теперь мы рассмотрим, как исламские учения прилагаются к коллективным аспектам человеческой жизни. Наша цель состоит не в том, чтобы обсудить недостатки различных существующих систем общества или представить модель исламского общества; мы просто хотим рассмотреть, как Ислам регулирует различные аспекты человеческих взаимоотношений и как такое регулирование может быть осуществлено на практике.

Как мы уже видели, Ислам имеет собственные социальные, политические, правовые и экономические концепции и системы, каждая из которых имеет свое обоснование в Коране и Сунне Пророка. Хотя они могут оказаться в чем-то сходными с концепциями и системами других обществ или идеологий, они поистине, уникальны и характерны исключительно для Ислама и не могут быть успешно внедрены в ту или иную созданную человеком систему или философию. Важно помнить, что принципы, управляющие этими концепциями и системами, были исчерпывающе изложены во время ниспослания Корана, которое было завершено в 632 году от Рождества Христова. Таким образом исламские концепции и системы, будь то таковые, относящиеся к политическим, экономическим, правовым или социальным аспектам, предвосхитили развитие современных систем всего мира на несколько столетий. Поэтому какие-либо из видимых сходств между Исламом и другими системами могут быть объяснены не "заимствованиями" Ислама у этих систем, а скорее "заимствованиями" этих систем у Ислама или, что более логично, тем, что принципы Ислама столь очевидно верны и работоспособны, что создатели других систем не могли не прийти к ним, то ли заимствуя что-то у Ислама, то ли каким-либо иным путем. На самом деле подобия между Исламом и другими системами являются в большей степени кажущимися, нежели реальными, ибо если только корни системы не кроются в признании Творца, принятии человеческой ответственности перед Ним и одновременном признании Его исключительного права устанавливать законы для своих творений и их обязанности подчиняться Ему, то сходство какой-либо иной системы или концепции с Исламом очевидно поверхностное.

Следует помнить о том моменте, что принципы, на которых базируются исламские системы, коль скоро их источником является Божественное откровение, постоянны, неизменны и всеобщи. В то же время особенности и тонкости их приложения могут, конечно, не выходя за рамки исламской структуры понятий, быть при необходимости приспособлены к насущным потребностям и обстоятельствам. Поэтому хотя мусульманам и дозволено приобретать полезные и благотворные знания из любого источника, им не следует делать это слепо. Так, если они используют технологию, приобретенную из неисламского источника, им дозволено принимать только лишь саму технологию, но не концепции, ценности или поведение того общества, из которого она происходит, ничего, связанное с ее применением, но противоречащее исламским ценностям и законам. Технология, будучи практической, конкретной вещью, вливается таким образом в исламскую структуру общества, сама приобретая исламское звучание и вид, обретая способность быть источником блага, а не вреда или разрушения ценностей или социальных устоев. Ведь миссия исламского общества состоит не в том, чтобы подражать концепциям, образу жизни или обычаям других, а в том, чтобы быть лидером и примером другим обществам, особенно в том, что касается духовных и моральных ценностей.

***

Обсуждая коллективные аспекты человеческих взаимоотношений в любом обществе, будет единственно логичным начать с начала, то есть с семьи. Исламские учения направлены на всяческое укрепление и защиту этой драгоценной питательной среды для будущих поколений. Однако в Исламе слово "семья" означает не только ее ячейку, как на Западе, но, кроме мужа, жены и детей, включает в себя и других близких родственников. Это, разумеется, совсем не означает, что все родственники должны жить вместе под одной крышей или близко друг от друга. Смысл здесь заключен в том, что если даже они разделены и удалены друг от друга, они должны сознавать свою принадлежность к некоему целому, связанному узами крови и взаимной ответственности.

В Исламе всячески поощряется брак, являющийся краеугольным камнем семьи. В Хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) он назван второй половиной или завершением веры человека. Цель брака в Исламе состоит в том, чтобы мужчина и женщина построили дом, жили вместе в любви, доброте, взаимной симпатии, поддержке и сотрудничестве, удовлетворяли половые потребности друг друга и вместе воспитывали детей. Посредством брака они образуют новую семейную единицу, которая также поддерживает и укрепляет связи между семьями и родственниками супругов. Брак рассматривается как действенное партнерство, в котором каждый партнер принимает на себя ответственность за совместную повседневную жизнь.

Ислам сознает, что мужчины и женщины имеют различную природу, сильные и слабые стороны, и поэтому отводит каждому из них различные, но взаимодополняющие роли в обществе, распределяя между ними всю ту работу, которую им предстоит выполнить в жизни, таким образом, который наиболее соответствует присущим им способностям и чертам. В семье Ислам возлагает главенствующую роль и финансовую ответственность на мужчин, их обязанность — поддерживать и содержать женщин и детей. На женщин же возлагается забота о домашнем и душевном комфорте своих мужей, хранение своей чести, ведение хозяйства, обеспечение физического и эмоционального благосостояния своих детей и — с помощью (поддержкой) своих мужей — наилучшее их воспитание как искренних мусульман. Хотя обычно большинство женщин выполняет домашнюю работу, Ислам не обязывает их к этому, и женщина, если позволяют обстоятельства, вольна переложить работу по дому полностью или частично на других и заниматься своей собственной деятельностью, не пренебрегая при этом семьей, в особенности воспитанием детей.

Ислам особо подчеркивает важность и желательность рождения детей, а должное их воспитание объявляет делом всей жизни. В то же время от молодых людей требуется как можно раньше воспитать в себе дух ответственности за свое собственное поведение. Молодой мусульманин считается Исламом ответственным за свои поступки по достижении возраста половой зрелости (примерно с одиннадцати — шестнадцати лет), то есть с возраста, когда человек уже способен обрести необходимое понимание исламских учений, дозволенного и запретного, и здраво воплощать в жизнь различные их аспекты. В детях воспитывается понимание того, что ценности и правила поведения, которым их учат, исходят не просто от их родителей, а от Бога, и они распространяются на них точно так же, как на их родителей и остальных членов общества. Родители же должны служить для них живым примером. Таким образом, ценности непрерывно передаются из поколения в поколение, и открытое пренебрежение ими — это не просто пренебрежение родительскими нормами, но открытое неповиновение Богу. В результате, несмотря на то, что у созревающей мусульманской молодежи, естественно, существует стремление к независимости, юность становится не периодом кризиса, неприятия принятых норм или уклонения от них, а временем серьезной подготовки к взрослой ответственной жизни.

Ислам также требует, чтобы мусульмане несли ответственность за своих пожилых или престарелых родителей и за других пожилых родственников, которым может понадобиться их поддержка и забота. В исламском обществе практически неизвестны такие явления, как одинокая женщина или живущий в одиночестве старик; такие люди непременно будут членами чьей-нибудь семьи, где гуманно отнесутся к их материальным нуждам и потребностям в любви, заботе и помощи. Право женщин на содержание со стороны мужчин их семьи (их мужей, а если они не замужем, вдовы или разведены, тогда их отцов, братьев, взрослых сыновей или других родственников мужского пола) оберегает их от необходимости помимо воспитания своих детей всеми любыми способами зарабатывать себе на жизнь при недостатке или отсутствии для этого навыков или условий, совместимых с женской честью. Мусульманки могут обладать собственностью, работать или заниматься бизнесом, но даже в этом случае они не обязаны содержать семью, поскольку Ислам возлагает эту обязанность на мужчину.

Ислам разрешает мужчине жениться более чем на одной женщине. Подобное разрешение частично объясняется тем, что каждая женщина в обществе вправе обрести свой собственный семейный очаг и материальную поддержку, а также тем, что могут возникать различные ситуации иного рода, требующие своего разрешения. Такое установление ограниченной полигамии не является, как думают некоторые, призывом к непременному заключению множественного брака, поощрением такого рода брака или позволением всем и без оглядки жениться более чем на одной женщине и затем использовать своих жен как кому вздумается. Позволение заключать брак с несколькими женщинами дается при условии соблюдения полной справедливости по отношению ко всем женам. Говоря словами Корана:

"А если вы боитесь, что не будете справедливы с сиротами, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то — на одной..."

Коран, 4: 3

"И никогда вы не в состоянии быть справедливыми между женами, хотя бы и хотели этого. Не уклоняйтесь же всем уклонением, чтобы не оставить ее точно висящей..."

Коран, 4: 129

Это, разумеется, не означает, что мужчина непременно должен любить своих жен одинаково, — что, очевидно, невозможно, поскольку никто не может приказывать своим чувствам. Это означает, что он должен обеспечивать их равными средствами к существованию, уделять каждой одинаковое количество времени и не давать им повода думать, что он предпочитает кого-либо из них остальным. Ясно, что для большинства мужчин это непростая задача. В то же время, поскольку Ислам знает натуру и потребности женщин и не желает, чтобы они жили в одиночестве, неся на своих плечах все экономические и прочие жизненные тяготы, проводили свою жизнь без любви и заботы мужей и такого блага, как дети, поскольку он учитывает чрезвычайные ситуации, такие как бесплодие или хронические болезни женщин, могущие сделать желательным брак более чем с одной женщиной, были разрешены множественные браки. Например, после войны количество женщин зачастую значительно больше, чем мужчин, и многие женщины пребывают в одиночестве и нужде. Исламское решение этой проблемы — гуманное, достойное и естественное решение — состоит в том, что в этих условиях мужчина должен взять на себя ответственность более чем за одну жену и заботиться о них, не допуская, чтобы они, будучи вынуждены в одиночку бороться за выживание, опускались, как это часто бывает, до проституции, не найдя другие средства к существованию. Несмотря на то, что, к сожалению, на практике исламским установлением полигамии иногда злоупотребляют, это не умаляет мудрости этого установления, результатом которого в былые времена явилась стабилизация мусульманских общин и получение каждым одиноким человеком возможности тем или иным образом вступить в брак и иметь семью. Кроме того, такое установление не оставляет места для прощения всякому, будь то мужчина или женщина, кто ради удовлетворения своих половых потребностей прибегает к незаконным связям. Однако каким бы справедливым ни пытался быть муж по отношению к своим женам, во множественном браке, очевидно, будут возникать проблемы соперничества и зависти, и поэтому несмотря на то, что разрешение полигамии делает социальную систему достаточно гибкой для противостояния всякого рода обстоятельствам, она широко не практикуется среди мусульман (1).

Хотя развод и разрешен, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что из всех вещей, разрешенных Богом, развод ему наиболее ненавистен. Это само по себе говорит о крайней нежелательности развода, он допустим разве что в качестве крайнего средства, когда все попытки примирения между мужем и женой потерпели неудачу. Эти попытки включают в себя усилия родственников и друзей помочь супругам устранить свои разногласия. Эффективные предосторожности предусмотрены и в самой процедуре развода, так что в любой момент между супругами может быть заключен мир. Если развод все же случается, он не осложняется длительной судебной процедурой со взаимными обвинениями и борьбой за детей, и мужчина не "карается" обязанностью всю оставшуюся жизнь содержать свою бывшую жену при том, что он, может быть, ни в чем не виноват. В любом случае, развод среди мусульман — нечастое явление. Хотя муж и жена, как правило, не знакомы друг с другом до брака, поскольку Ислам категорически запрещает такие вещи, как свидания и добрачная близость. Тот факт, что мусульманские браки основываются на общих убеждениях, ценностях, образе жизни и подчинении велениям Бога, а не на романтическом добрачном влечении, обеспечивает им прочный фундамент для построения совместной жизни.

Как мы уже видели, от мужчин и женщин требуется полное целомудрие до брака и абсолютная преданность супругу. Ислам почитает честь женщин священной и настаивает на том, чтобы с ними обходились с должным достоинством и уважением. От них же требуется всячески хранить свою скромность и чистоту. Исламскому обществу должна быть чуждой деградация женщин и эксплуатация их сексуальности как ради удовольствия мужчин, так и в коммерческих интересах, оно должно быть свободным от всяких влияний, ослабляющих брак, семью и мораль людей. Таким образом, Ислам устанавливает определенные ограничения во взаимоотношениях мужчины и женщины, так что отношения между мусульманами могут быть охарактеризованы как абсолютно цельные, открытые, чистые и честные, далее мы подробно обсудим это.

Мусульмане традиционно обращаются друг к другу "брат" и "сестра" и стараются вести себя друг с другом, как приличествует такому родству. Их взаимоотношения в любой ситуации основываются на ответственности и признании прав других и своих обязанностей перед ними. Правилом является сотрудничество, а не соперничество; последнее — это скорее стремление превзойти других в добрых делах, а не в накоплении богатств, положении в обществе и других мирских аспектах. Особое значение придается единству цели и действий, взаимопомощи и совместному труду.

В Исламе отзывчивость и забота о других встают преградой на пути такой практики, как ростовщичество, когда заимодавец наживается на нуждах других и увеличивает свое богатство не работая. Это запрещено как отдельным людям, так и финансовым учреждениям, таким как банки. Мусульманам следует развивать и воплощать в жизнь здоровую и действенную альтернативную экономическую систему. Также запрещены любые виды коммерческой деятельности, эксплуатирующие людей, например, возбуждающая жадность и материалистические устремления реклама, производство вредных и нежелательных товаров, наносящая экологический вред деятельность, ведущая к безосновательной растрате невосполнимых природных ресурсов ради производства товаров, без которых можно легко обойтись. Расточение достояния страны и ее природных ресурсов запрещено. К ресурсам, данным Богом, следует относиться с уважением и использовать их наилучшим образом для общего блага с оглядкой как на настоящее, так и на будущее.

Материальное развитие общества путем ли индустриализации, использования ресурсов, применения науки и технологий или другими средствами считается в Исламе религиозной обязанностью. Однако целью этих усилий должно быть благосостояние народа и общества, в том числе и будущих поколений, а не обогащение отдельных людей или интересы каких-либо группировок. Поэтому перспективы такого рода развития должны изучаться экспертами в различных областях, в том числе исламскими социологами и психологами, чтобы определить возможное влияние этой деятельности на общество, и осуществлять ее или отказываться от нее следует исходя из их рекомендаций. Не должны предприниматься непродуманные и чересчур поспешные меры, разрушающие духовные и общественные ценности и устоявшийся образ жизни, должна особо пропагандироваться умеренность в производстве и потреблении.

Благотворительность, то есть один из основных элементов, формирующих чувства любви и братства между мусульманами, имеет своей целью выравнивание достатка в обществе, чтобы одни люди не были чрезмерно богаты, в то время как другие пребывают в нужде. Каждому мусульманину следует проникаться чувством ответственности за своего ближнего и даже за тех, кто не входит в его ближайшее окружение. Поэтому сирот, как правило, поддерживают родственники, а не берут к себе незнакомые люди или какие-либо учреждения, и, как уже говорилось, предполагается такая же ответственность за стариков и одиноких, вдов и разведенных женщин либо со стороны родственников, либо посредством множественных браков. Другими словами, в исламском обществе благотворительность, доброта и помощь нуждающимся персонализирована, а не институирована, то есть такая помощь является не просто заботой государства, а обязанностью каждого мусульманина по отношению к каждому нуждающемуся в той мере, в которой позволяют его средства, хотя государство должно также играть свою роль в этом, собирая Закят и раздавая его и, если необходимо, принимать дополнительные меры, например, вводя соответствующее налогообложение.

В любой группе мусульман, состоящей из трех и более человек, один избирается лидером; это относится не только к собравшимся для совершения коллективных молитв или к семье, но и ко всякому другому собранию, в том числе и к исламскому обществу и государству. Возложив на лидера власть, люди обязаны следовать его указаниям, даже если они не согласны с ним (2), если только он не предлагает им делать что-либо, подразумевающее непокорность Богу. Однако если он не выполняет своих обязанностей, не следует учениям Ислама в личной жизни или в государственных делах или предлагает людям нарушать Божьи законы, он должен быть заменен на более ответственного человека. В Исламе лидер или глава государства не имеет особых прерогатив или привилегий, а лишь большее количество обязанностей, за исполнение которых он будет отвечать перед Богом. Он должен заботиться не о собственном возвышении, а о народе. Поэтому от него требуется держать совет с народом и считаться с его нуждами во всех вопросах (2). Исламское правление воплощает, таким образом, двойственный принцип покорности лидеру и обязанности лидера консультироваться с народом относительно ведения дел (4). Кроме того, не может быть узаконено то, что противоречит Корану или Сунне Пророка, а все, что узаконивается, не должно противоречить этим двум источникам исламского права. В вопросах, относительно которых Ислам ничего не конкретизирует, правительство, разумеется, вольно узаконить все, что сочтет нужным, в соответствии с общей структурой законов и ценностей Ислама.

Обязанностью исламского правительства является создание среды, в которой мусульманам было бы легко исповедовать Ислам и трудно уклоняться от него. Должны запрещаться любые организации, ведущие аморальную или запрещенную деятельность, например, связанную с проституцией и другими формами половой распущенности, азартными играми, пьянством. Должны считаться незаконными производство и продажа алкогольных напитков, наркотиков и порнографической литературы, средствам массовой информации должно быть запрещено изображать и описывать все, что ведет к половой аморальности, порочности и преступности. В принципе, любые здоровые и дозволенные виды отдыха и развлечений, не вступающие в противоречие с исламскими целями и ценностями, должны поощряться и для них должны создаваться необходимые условия. Благопристойность и достоинство женщин должны охраняться путем поощрения скромной одежды, создания для них отдельных заведений (средних школ и колледжей, медицинских и рекреационных учреждений) и принятия строгих мер по отношению к тем, кто каким-либо образом посягает на их честь.

Стремление к знаниям считается в Исламе религиозной обязанностью, и значение образования как для детей, так и для взрослых должно пропагандироваться особо. Школьная программа должна в одном общеобразовательном курсе объединять мирское и исламское обучение, применяя при этом разумный и цельный подход. Религиозное обучение должно осуществляться на широкой основе. Оно предполагает изучение не только Ислама, но и других религий, систем, идеологий и культур. Предписывается особо воспитывать в человеке дух гордости наследием Ислама и своей принадлежностью к нему. Надлежит помогать молодым людям рано вступать в брак, если они этого захотят, чтобы их половые потребности могли быть удовлетворены без вступления в незаконные связи. Следует подготавливать их к роли родителей. Родители должны оказывать им всяческую поддержку и помощь в воспитании детей. Поощряется получение высшего образования женщинами для того, чтобы они могли быть как хорошими домохозяйками, так и работать в других нужных областях, например, учителями, врачами, медсестрами и в социальной сфере. Распорядок работы женщин должен быть таким, чтобы у них была возможность заботиться о нуждах своих семей и нормально переносить такие ситуации, как беременность, рождение детей, болезнь кого-либо из членов семьи и т.п.

Закон должен быть беспристрастным по отношению ко всем без различия религии, расы, положения, состояния и прочего. Глава государства, чиновники, члены самых влиятельных семей обязаны точно так же подчиняться его требованиям, как и самые рядовые члены общества. Здесь следует отметить, что каждый член общества имеет некоторые основные обязанности перед обществом, которые он должен неукоснительно соблюдать. К ним относятся неприкосновенность жизни, личности, собственности и половая неприкосновенность. В свою очередь, каждое общество имеет свою систему наказаний за их нарушение, проистекающую из его основополагающего представления о человеческих взаимоотношениях и ответственности. В обществе, большинство членов которого являются мусульманами, то есть признающими ограничения, установленные Всемогущим Богом, за преступления должны назначаться наказания, предписанные Исламом (5). Ислам устанавливает такой порядок, что нарушение этих всем известных ограничений влечет за собой столь эффективные способы наказания, что они наверняка удержат других от совершения подобных действий.

Свобода религии и совести для немусульман, проживающих в исламском государстве, в том числе и право на совершение ритуалов их религии, является фундаментальным принципом Ислама. В Коране однозначно заявлено: "Нет принуждения в религии" (2: 256), поскольку религиозные верования человека несомненно являются предметом его внутренних убеждений и не могут быть навязаны извне, да никто и не имеет права делать это, поскольку Бог дал право каждому выбирать их для себя (6). Ислам также гарантирует все прочие основные свободы всем жителям исламского государства без какого-либо различия или дискриминации по признаку религии, расы, национальности и т.п. В таком государстве каждому гражданину гарантированы такие права, как защита личности, собственности и достоинства, равенство перед законом с остальными гражданами, владение частной собственностью, право на участие в предпринимательской или инвестиционной деятельности, полезной для общества, право выбора партнера для брака, получения образования, передвижения и занятия любой законной деятельностью по своему выбору. Хотя глава исламского государства по определению должен быть мусульманином, немусульманам гарантировано адекватное представительство, и они могут занимать важные государственные посты. Немусульманам, как и самим мусульманам, конечно, не будет разрешено осуществлять деятельность, являющуюся запрещенной или подрывающую мораль и социальную стабильность, как никому не будет дозволено пропагандировать атеизм и безбожие, идеологию насилия и осуществлять связанную с ними политическую деятельность.

Как уже упоминалось, джихад является обязанностью как отдельного мусульманина, так и исламского общества. К сожалению, западные средства массовой информации (а также некоторые мусульмане, имеющие добрые намерения, но, к сожалению, невежественные) так часто употребляют слово джихад в значении "священная война", что оно принимается сейчас за основное его значение. Это совсем не так, поскольку слово джихад означает просто "рвение", что может подтвердить любой, чьим родным языком является арабский. Первый и основной джихад, который должен осуществлять мусульманин, направлен на него самого и состоит в непрестанных усилиях по самоулучшению и самоочищению. Он называется джихад биль нафс (рвение по отношению к себе) и был назван Пророком (да благославит его Аллах и приветствует) "величайшим джихадом". Эта непрестанная борьба должна начинаться в душе мусульманина, когда он получит представление о хорошем и плохом, и продолжаться до самого конца его дней.

Помимо этого Ислам возлагает на мусульман обязанность принимать всевозможное участие в общественных делах как на личном, так и на коллективном уровне, бороться с любыми формами зла и разложения. От них также требуется вести непрестанную борьбу с несправедливостью, тиранией и угнетением. Такой джихад фи сабиль Аллах (рвение на пути Бога) должен осуществляться языком, пером и, если последние не принесли результата, руками, — то есть самым крайним способом. Ислам полностью запрещает мусульманам совершать несправедливость, агрессию по отношению к другим, причинять им вред. Он также предписывает прощение и терпимость в случае нанесения личной обиды. В то же время им не разрешается оставаться и оставлять других пассивными жертвами чужой несправедливости или агрессии, которые, не будучи остановлены, станут еще более опасной угрозой достоинству и свободе людей. В Коране сказано:

"Дозволено тем, с которыми сражаются, за то, что они обижены... Поистине, Аллах может помочь им, — тем, которые изгнаны из своих домов без права, разве только за то, что они говорили: "Господь наш — Аллах". И если бы не защита Аллахом людей одних другими, то разрушены были бы скиты, и церкви, и места молитвы, и мечети, в которых поминается имя Аллаха много. Поможет Аллах тому, кто поможет Ему (кто прилагает усилия на пути Аллаха), — ведь Аллах силен, славен!"

Коран, 22: 39-40

Хадис Пророка (да благославит его Аллах и приветствует) делает этот вопрос более понятным. Он наставлял некоторых своих сподвижников: "Помогай брату своему, будь он угнетатель или угнетенный". Когда они спросили его, как можно помочь тому, кто является угнетателем, он ответил: "Удержите его от этого". Таким образом от мусульманина требуется не только помогать тому, кто стал жертвой тирании, несправедливости и плохого обращения, будь то мусульманин или немусульманин, отдельный человек или целый народ, но также пытаться остановить того, кто совершает это, и прилагать все свои силы во имя торжества истины, свободы и справедливости для всех людей.

Если бы в мире существовало общество, подобное тому, которое мы только что описали, оно было бы настолько близко по моральным и человеческим понятиям к идеалу, насколько это только возможно. Оно бы уже давно заслужило восхищение всех искренних и заинтересованных людей и стало бы истинным примером высокой нравственности для остального мира. Но нам могут задать существенный вопрос: "Где же такое общество? Если Ислам — именно то, о чем вы говорите, почему же мы не видим в мусульманском мире таких обществ? Следовательно, Ислам — не совсем то, что вы описали? Кроме того, мы знаем некоторых мусульман. Возможно, кое-кто из них и обладает всеми теми качествами, о которых вы рассказали, но остальные — вполне заурядные люди, не выделяющиеся из основной массы людей какой-то особой добротой или чем-то еще, а некоторые из них даже хуже, чем остальные. Как же, с учетом всех "за" и "против", которые слышатся сегодня относительно Ислама, мы можем судить, какая из точек зрения соответствует истине — ваша или же критиков и оппонентов Ислама?"

Это очень существенные вопросы, и каждый, кто хочет понять Ислам и мусульман, должен получить честные и прямые ответы на них. Совершенно очевидно, что Ислам, как и любая другая религия, может влиять на жизнь людей лишь в той мере, в какой они следуют его предписаниям. Современные мусульмане не единодушны в трактовке исламских правил и предписаний, что, впрочем, можно сказать и в отношении последователей других религий. Так, есть иудаисты, христиане, индуисты или буддисты, полностью преданные своей вере, но есть и другие последователи, вера которых сводится лишь к соблюдению ритуалов в ознаменование отдельных религиозных событий, — "воскресные" или "рождественско-пасхальные" христиане, а то и еще меньше. Точно так же различаются по степени убежденности и следования Исламу мусульмане. В той графе документов, где указывается вероисповедание, все они пишут название религии, в которой были рождены, но это не более чем голая статистика, ничего не говорящая о степени их понимания, убежденности и следования своей вере.

Ответы на эти вопросы неразрывно связаны с нынешней ситуацией в мусульманском мире, и в следующей главе мы попытаемся кратко рассмотреть этот весьма сложный вопрос. Следует помнить о том, что мусульмане, переехавшие из этого мира в Америку и другие страны Запада, представляют собой мусульманский мир в миниатюре. Там можно обнаружить все его черты. Если бы все, или хотя бы большинство мусульман, словом и делом истинно следовали религии, которую они исповедуют, не было бы нужды писать эти строки. Всем известны чрезвычайная жадность, материализм и упадочничество некоторых нуворишей-арабов, полнейшее отсутствие исламских ценностей и поведения у многих других "мусульман" в различных частях Востока, и многим это кажется отвратительным. Если это мусульмане, тогда возникает вопрос, что же это за религия — Ислам?

Да, эти люди несомненно называют себя мусульманами, по крайней мере, когда их спрашивают, какую веру они исповедуют. Но если читателю когда-либо случится встретить истинного мусульманина, будь он арабом, пакистанцем, турком, африканцем, индонезийцем, европейцем, американцем или кем-нибудь еще, он, конечно, поймет разницу между мусульманином по названию и мусульманином по убеждениям, преданности и делам. Но даже такие искренние и преданные мусульмане иногда поступают дурно. И это — тоже не Ислам.

Ведь Ислам — это полная и совершенная жизненная система, ниспосланная Всемогущим Богом и воплощенная в примере жизни Его посланника, Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это совокупность концепций, жизненных позиций, ценностей, моральных устоев, типов поведения, способов поклонения и образов жизни, о которых мы говорили на страницах этой книги, и многое, многое другое. Ислам не изменился с тех пор, как был впервые провозглашен на земле, его истины и законы не зависят от того, искренне ли мусульмане следуют ему, или же не следуют вовсе, будь то в прошлом, в настоящем или в будущем. Следует поэтому провести четкое разграничение между Исламом и мусульманами, между религией как таковой и людьми, ее исповедующими, и если поведение отдельных мусульман выставляет Ислам в невыгодном свете, свои выводы следует распространять лишь на этих мусульман, а не на религию, которую они исповедуют, но не всегда искренне и сознательно ей следуют.

¹ Вот поучительный и вдохновляющий пример самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он в течение двадцати пяти лет был женат на одной женщине по имени Хадиджа, живя с ней в полнейшем согласии и нежности. Только после ее смерти, в возрасте пятидесяти лет он заключил остальные браки, каждый из которых имел целью укрепление дружеских связей, заключение союзов или преподание мусульманской общине некоторых необходимых уроков и служение живым примером для мусульман, как следует обходиться с супругами в различных жизненных обстоятельствах.

² Это первый из фундаментальных принципов правления в Исламе - покорность амиру (лидеру или главе государства).

³ Второй принцип - это шура, или взаимные консультации амира и народа.

⁴ Исламом не установлен конкретный способ избрания лидера. Однако основополагающим принципом является его избрание по согласию народа, а также волеизъявление народа следовать за ним как за лидером.

⁵ Хотя такие наказания, как казнь совершивших умышленное убийство или ограбление с убийством, отрубание пальцев руки закоренелым ворам (это не относится к тем, кто крадет от бедности), побивание камнями совершивших супружескую измену (лишь после того, как их вина бесспорно установлена в суде четырьмя очевидцами или собственным признанием, что фактически означает, что это наказание практически не применяется) и публичная порка прелюбодеев и пьяниц могут показаться жестокими людям, привыкшим жить в обществе, где такие нарушения моральных норм столь привычны, что считаются нормальными и неизбежными жизненными обстоятельствами. Ислам считает, что они представляют собой весьма серьезные и уголовно наказуемые преступления против морали и общественного порядка и не являются ни неизбежными, ни терпимыми. Поэтому исламские наказания, называемые по-арабски худуд, то есть "границы", установленные Богом, фактически являются не просто наказаниями за совершенные преступления, но средствами устрашения против будущих преступлений. Как следствие, в тех обществах, где применяются наказания, предписанные исламским Шари'атом, совершается мало преступлений или они не совершаются вообще, и граждане чувствуют себя в безопасности, защищенные законом столь строгим, что, фактически, никто из них не дерзнет его преступить. Тем, кто утверждает, что такие наказания жестоки и лишены какого бы то ни было сострадания к преступникам, Ислам отвечает, что именно отсутствие сострадания со стороны преступника, посягнувшего на невинную жертву, лишает его права на прощение со стороны общества. Может показаться несправедливым и безосновательным применение к нарушителям моральных норм и наказаний, устанавливаемых для тягчайших преступлений против народа. То, что во многих местах люди не могут ходить по улицам в одиночку, боясь быть ограбленными или изнасилованными, и не чувствуют себя в безопасности даже в надежно запертых домах, возможно, весьма "справедливо" по отношению к преступникам, но явно несправедливо по отношению к тем, кто постоянно живет в страхе нападения. С преступлениями следует бороться, начиная с их источника, устраняя те проблемы, которые приводят людей к этому, будь то недостаток осознания своей ответственности перед Богом и другими людьми, эмоциональная неуравновешенность, экономические неурядицы, допущенная несправедливость и т.д., а не поощрять преступления путем неприменения соответствующих мер. Смотрите статью "Moslem Justice", Wall Street Journal, May 11, 1979.

⁶ Тот факт, что есть множество мест в мусульманском мире, где небольшие группы немусульман живут и осуществляют свою религиозную практику, не встречая препятствий со стороны мусульманского большинства, является существенным доказательством того, что "обращение мечом" - это фикция, поскольку Ислам категорически запрещает насильственное обращение. Дополнительным доказательством этого, зафиксированным в истории, является тот факт, что армии мусульман с радостью принимались народами, находившимися под правлением угнетателей, знавшими, что мусульмане, несмотря на то, что они исповедуют другую веру, будут править ими с терпимостью и справедливостью, чего эти народы зачастую не видели от своих единоверцев.

Ислам и мусульманский мир

Чтобы понять, что произошло с мусульманами, следует взглянуть, что произошло с мусульманским миром. В течение последних полутора столетий весь мир прошел через огромные потрясения, в особенности в сферах религии и ценностей. В тот период, когда Европа и Америка переживали процесс утраты религиозных убеждений — частично обусловленный непримиримым конфликтом между наукой и тем, что считается "Словом Божьим", а частично — изменениями в человеческих ценностях и взглядах в результате громадных перемен в технологии и образе жизни — мусульманский мир также переживал величайший кризис в области религии и ценностей.

Этот период отмечен сложным взаимодействием различных факторов, а также ослаблением влияния Христианства на Западе, что, в свою очередь, привело к постепенному ослаблению Ислама на Востоке. Вследствие этого многие мусульмане, утратив истинное понимание сущности своей веры, стали жить по традициям своих стран, некоторые из которых происходили из Ислама, а другие — из прочих, отличных от Ислама источников. Они до такой степени утратили понимание Ислама как динамичной, революционной жизненной системы, что все, что у них осталось — это набор искаженных, псевдоисламских традиций, некоторые пережитки исламских ценностей и, возможно (а зачастую не оставалось даже и этого), молитвы и пост во время Рамадана, чтение Корана, когда кто-нибудь умрет, и празднование "Идов. Другие же ударились в противоположную крайность, уделяя особое внимание аспектам Ислама, связанным с поклонением, но игнорируя все остальные его учения, особенно в том, что касается рвения, стремления к знаниям, использования природных ресурсов, политической и гражданской ответственности, чистоты и так далее. Дети мусульман, жившие за пределами арабского мира, в одних местах учились произнесению слов Корана у благочестивых, но зачастую невежественных учителей, без какого-либо понимания их смысла, не говоря уже о жизни согласно им. В других местах — вырастали еще более невежественными относительно Ислама, считая его чем-то ниспосланным старшим поколениям, достойным уважения, но не имеющим отношения к современной жизни.

Одновременно с этим в мусульманский мир внедрялось западное влияние, которое постепенно усиливалось. В прошлом эта тенденция подпитывалась западным империализмом и присутствием западных государственных служащих, а также христианскими миссионерами и местными жителями, воспитанными в западном духе, вернувшимися из Европы или Америки, зачастую получившими там образование. Позже этот процесс был значительно ускорен индустриализацией и коммерциализацией, продвижением западных товаров на рынки мусульманских стран. Мусульмане забеспокоились относительно собственной материальной отсталости и несовременности по сравнению с Западом, чему способствовали контакты с западными товарами и искушения западного образа жизни, доносимые западными кинофильмами, средствами массовой информации и пропагандой во все уголки земного шара. Запад виделся им волшебной утопией, а заимствование некоторых элементов его культуры — быстрым путем к модернизации и прогрессу. К сожалению, переняты были не выдающиеся и достойные составляющие западной культуры, а лишь наиболее поверхностные и вредные из них. Это тут же было с энтузиазмом воспринято многими наблюдателями на Западе как явный признак начавшегося пробуждения и прогресса мусульманского мира: ведь, как известно, с прогрессом и современностью ассоциировались в первую очередь бары, буги-вуги и бикини. Под влиянием всего этого многие мусульмане приняли установку западного общества, суть которой в том, что религия, моральные ценности и здравый смысл не имеют в обществе большого значения. Его критерии цивилизованности — материальные достижения и отрицание традиционных ценностей — были приняты ими в качестве истинного мерила величия общества без учета того весьма важного момента, что подлинная цивилизация должна основываться на прочном фундаменте чистых духовных и моральных принципов, без которых материальный прогресс становится децивилизующим, дегуманизирующим и деструктивным.

В результате этого нынешняя эпоха ознаменовалась появлением трех категорий мусульман, каждая из которых имеет себе подобные среди представителей других религий. К первой относятся люди, для которых Ислам — всего лишь непонятная традиция, с которой они чаще всего предпочитают не иметь ничего общего, которые указывают в своих документах "мусульманин" только лишь потому, что не являются христианами, буддистами или кем-либо еще. Они могут внешне отдавать дань уважения Исламу или же совершенно его отвергать, но в любом случае им и в голову не приходит руководствоваться этим учением в своей жизни или пытаться искренне следовать ему, а тех, кто так поступает, они считают отсталыми и глупыми. Это, понятно, если учесть, что такие люди обычно страдают недостатком знаний об Исламе как о цельном мировоззрении и образе жизни. Кроме того, они зачастую не общаются близко (а то и не общаются вовсе) с теми, кто являет собой пример действительного понимания Ислама и преданности ему. Такие "мусульмане" могут никогда в своей жизни не молиться, могут даже не знать, как это делается, поскольку их этому не научили. Для них Ислам — просто пережиток древней истории. Они могут, однако, при случае проявить гордость своим исламским наследием и даже "встать на защиту" Ислама, если на него будут нападать. Или могут однажды вспомнить о нем, когда кто-нибудь умрет ("Куда попаду я, когда это случится со мной? О Бог милостив!"), но окажутся чересчур занятыми своими повседневными делами, приобретениями и удовольствиями, чтобы постоянно думать об этом. В жизнь этих мусульман сейчас просачивается множество социальных проблем и пороков, среди которых возрастающее количество разводов, половая распущенность, алкоголизм и полная утрата ценностей и цели в жизни. По сути, они лишь называются мусульманами, совершенно не отличаясь ни по своим понятиям, ни по поведению от людей, не имеющих ни ценностей, ни религии; ведь, фактически, они не имеют ни того, ни другого, а зачастую неприязненно относятся к Исламу и тем мусульманам, которые верно ему следуют.

Вторая категория — это традиционные мусульмане. Они могут понимать основные концепции Ислама, в какой-то степени могут обладать исламскими знаниями и следовать исламским учениям, но не воспринимают Ислам как цельную и динамичную систему, охватывающую все аспекты человеческой жизни, и не соблюдают его предписания последовательно, принципиально и обязательно. В их умах Ислам часто смешивается со многими псевдоисламскими практиками, широко распространенными в их общинах или странах, многие из которых полностью противоречат исламским учениям, хотя и несут в себе своего рода "исламскую" ауру, а также со многими прозападными образами мышления и поведения. Они определенно верят в Бога и Ислам, но несколько теоретически, что не наделяет их достаточной убежденностью для того, чтобы твердо и последовательно идти к полной исламской ориентации и исламскому образу жизни. Не будучи убежденными в Исламе как в цельной системе, затрагивающей все аспекты жизни, они зачастую критикуют или смотрят свысока на тех, кто "слишком далеко заходит" в том, что касается религии.

Третья категория — это мусульмане, расценивающие исповедуемую ими религию как цельную систему и сознательно решившие строить свою жизнь согласно ей. Их мировоззрение и система ценностей — исламские, они подчиняются и посвящают себя Одному лишь Богу, их цель — Грядущее и их общество — это общество верующих. Многие из них — это высокообразованные люди, пришедшие к этой жизненной позиции в результате размышления над тем, что происходит в окружающем их мире. Это уникальные люди, образующие немногочисленное, но прочное сообщество истинно верующих в Бога, живущих в покорности Ему со времен первого пророка, Адама (мир ему), идущих по земле, подчиняясь Его учению.

Чтобы достичь такого уровня преданности Исламу, несомненно требуется понимание, которое мало для кого достижимо даже в мусульманских странах из-за в значительной степени ошибочных и неадекватных подходов к исламскому образованию. Кроме того, "озападнивание" и "модернизация" столь притягательны, что мало кто в мусульманском мире понял, что материальный рост вовсе не обязательно ведет к истинному самоуважению и удовлетворению и что народам Запада он принес не истинное счастье и благосостояние, а огромное количество социальных и экологических проблем, поскольку он обошел духовность и мораль, являющиеся столь же существенной частью природы человека, сколь и материальный аспект.

Если взглянуть на мусульманский мир сегодня, откроется беспорядочная и бедственная картина, в которой главную роль играет политическая нестабильность. Несмотря на то, что по исламским законам лидер должен избираться из народа и советоваться с ним во всех делах, сегодня в мусульманском мире очень мало стран, где правительство избрано народом и заботится о его нуждах, способно вывести свою страну в лидеры и обеспечить ее стабильное развитие. Чаще всего в этих странах люди разделены на правителей и подданных. И хотя в большинстве случаев они исповедуют Ислам и часто являют собой пример благочестия (или показывают себя как благочестивые люди), в последнее время среди правителей мусульманского мира было много диктаторов и угнетателей, жестокость которых не имела себе равных. В своих обществах они с помощью садистских мер задушили всякую критику и инакомыслие равно как со стороны отдельных людей, так групп и прессы, безжалостно используя вышколенную тайную полицию и разведку для подавления всего, что они считали угрозой их неограниченной власти; они переполнили тюрьмы своих "мусульманских" стран десятками тысяч искренних и преданных мусульман (многие из них принадлежали к интеллигенции),пытавшихся призывать к возрождению Ислама в своих странах или подвергать сомнению политику или действия правителя. Невозможно перечесть тех, кто подвергался ужасным пыткам в духе нацизма. Многие умерли от пыток, а некоторые из лучших среди этих людей были казнены по сфабрикованным обвинениям для того, чтобы заглушить голос правды, дабы правитель мог беспрепятственно продолжать утолять свою ненасытную жажду абсолютной власти.

В течение последних пяти десятилетий то в одной, то в другой стране мусульманского мира появлялись правители такого типа, люди, которые, зачастую сами будучи "мусульманами", ненавидели само имя Ислам и боялись его, поскольку Ислам был единственной реальной преградой на пути их неограниченной власти и неудержимых амбиций, люди, которые, угнетая мусульман, таким образом, пытались всеми средствами подавить его. Требование Исламом и самим народом основных человеческих свобод систематически и жестоко подавлялось. Любой инцидент, происходивший в этих условиях, списывался на Ислам и "мусульманский фанатизм"; как будто для того, чтобы желать свободы и справедливости, непременно нужно быть мусульманином или фанатиком. Всем известны инциденты, намеренно организованные правительством для дискредитации мусульман. Но поскольку Ислам, впитавшийся мусульманами с молоком матери, пусть даже впоследствии и пренебрегавшими его требованиями, не мог быть так просто искоренен, такие правители пытались свести его к простому благочестию и актам поклонения, чтобы он не вылился в мощное и динамичное движение, в котором каждый человек проникся бы духом глубокой ответственности за то, как управляют его страной, что происходит с ее ресурсами, принадлежащими всему народу, за моральный облик ее официальных лиц и за все то, что относится к компетенции правительства, поскольку Всемогущий Бог сделал причастным к этому каждого мусульманина как члена общества.

А как же вели себя люди перед лицом всего этого? В то время как мусульмане первой категории жили мирской жизнью, будучи поглощены своим имуществом, наслаждениями, родственными связями и материальными приобретениями, мусульмане второй категории находились где-то посередине между полной утратой исламских ценностей и следованием им, находя множество оправданий своей недостаточной преданности. Мусульмане третьей категории твердо отстаивали исламские принципы и ценности, служа противовесом хаотическому "прогрессу" и неразборчивому принятию ценностей и способов поведения, неприемлемых для мусульман и могущих нанести огромный вред их обществу. Благодаря своей прочной и непоколебимой преданности исламским принципам они не могли, подобно другим, склониться к таким идеологиям, как коммунизм, особенно перед лицом множества экономических, политических и социальных проблем в их странах.

Сегодня, несмотря на все эти трудности, в мусульманском мире набирает силу волна исламской сознательности и гордости. Ибо много лет этим людям явно и неявно твердили об их отсталости и низком уровне развития, а также о том, что единственный путь, ведущий к выходу из этого состояния — это отказ от своей религии и своих традиций и принятие западного образа жизни. Многие поверили в это и идут по пути грубого материализма. Другие же, понявшие глубинную суть западного общества, знают о его ловушках и видят, что материальный прогресс и процветание не способны самостоятельно и полностью реализовать человеческую природу и не обеспечивают людям якобы обещанный им рай на земле. Они спрашивают: вот человек обретет все это, и что же? Процветание может оставить человека таким же внутренне пустым, как и бедность. Эти люди пришли к пониманию того, что люди, по причине своей человеческой природы, должны осмысленно заботиться о вещах значительно более существенных, чем просто материальная сфера. В результате всего этого они пришли к глубокому и непоколебимому осознанию того, что самое драгоценное, самое необходимое для человеческого бытия следует искать в четырнадцативековом наследии Ислама, в их религии и ее жизненном пути, а не в какой-либо другой религии или идеологии.

Вместе с этим также пришло понимание того, что проблемы, стоящие сегодня перед мусульманским миром, являются непосредственным и логичным результатом отхода мусульман от Ислама, забвения ими той истины, что проблемы могут быть решены только путем искреннего и полного возврата к нему, что лекарства для сложных недугов мусульманского мира следует искать среди исламских социальных, политических и экономических принципов, совместимых не с сегодняшними варварской, оппортунистической этикой и эгоизмом, а с высшими и благороднейшими ценностями человеческой цивилизации. Из всех течений, имеющих сегодня место в мусульманском мире — материализма, национализма, социализма, коммунизма и Ислама — только Ислам, примененный с искренностью и мудростью, имеет твердой целью достижение стабильности и мира в этом регионе, за последние годы пережившем столько серьезных внутренних и внешних потрясений. И нет ни малейшего сомнения в том, что только Ислам в состоянии поставить заслон распространяющейся угрозе коммунизма и его попыткам овладеть частью мусульманского мира, ибо лишь неуклонное следование исламским убеждениям и ценностям может наверняка защитить от него мусульманские страны в их сегодняшнем нестабильном состоянии.

В более широком контексте, чем сегодняшнее положение на Ближнем Востоке, можно заметить, что коммунизм, материализм и прочие идеологии, отрицающие духовную природу человека или придающие ей второстепенное значение, сосредоточивающиеся на одном аспекте человеческой природы в ущерб остальным, непременно должны рассматриваться как тщетные усилия человека с помощью своего довольно ограниченного разума понять самого себя и найти верный путь. Со времени появления человека на земле возникало и играло свою роль множество различных религий, философий и систем жизни и мышления, в том числе и широко распространенные сегодня. Взгляд на это историческое наследие и современные течения приводит к выводу, что ни одно из них не преуспело в разрешении основных конфликтов и дилемм человеческой личности, ибо все они в той или иной форме либо игнорировали жизненно важные аспекты взаимоотношений человека с мирозданием, либо отдавали предпочтение одному аспекту жизни или человеческой природы в ущерб остальным, приводя к устрашающей дисгармонии и дисбалансу в людях и обществах, вплотную подошедших сегодня к полному разрушению человечества.

Среди всего этого Ислам остается единственной известной в мире религиозной системой, отводящей человеку надлежащее ему место в системе мироздания, обладающей правильным пониманием его истинной природы, обеспечивающей справедливое равновесие между его материальным и духовным аспектами, между мирскими устремлениями и нуждами человека и его вечной Целью. Это единственная система, подчиняющая человека и его жизнь во всей их полноте Тому, Кто дал ему эту жизнь и Кто Один может быть достоин такого подчинения, выводя его из тьмы служения ценностям, системам и желаниям, созданным людьми, на свет 'убудията (поклонения) Одному лишь Богу, его истинному Владыке. Истинность этого осознается все большим и большим количеством людей на Востоке — теми, кто родились в "мусульманских" семьях, но сейчас становятся сознательными, твердыми мусульманами по духу и делам, — а также многими на Западе. Величие и благородство Ислама перестало сегодня быть неизвестной, скрытой вещью, непознаваемой для людей на Западе по причине недостаточных контактов, предубеждений или непреодолимых культурных различий. Все большее и большее количество людей ежедневно присоединяется сегодня к сторонникам Ислама, осознавая, что он предлагает им ту истину и тот жизненный путь, которые они безуспешно искали, иногда многие годы, зачастую в совершенно противоположных направлениях. Многие начинают еще полнее осознавать, что Ислам — это волна будущего, наследие всего человечества, столь долгое время недооцениваемое, а не только народов тех стран, где он господствовал с давних пор, исходящее от его Господа, и Создателя, которое, будучи применено искренне и преданно, обещает человечеству направить его на путь стабильности и равновесия и преобразовать индивидуальное и коллективное бытие человека так, как не способна на это ни одна из созданных человеком систем и никакое подчинение изобретенным им божествам.

Исламский образ жизни

Совершение актов поклонения

Первейшая обязанность мусульманина вне зависимости от того, где ему случилось жить, состоит в том, чтобы поставить исламское поклонение в своем доме на регулярную основу. Это значит соблюдать Салят регулярно пять раз в день в определенное время, обязательную коллективную пятничную молитву, поститься в течение месяца Рамадана и совершать другие предписанные акты поклонения, ежегодно платить Закят при наличии сбережений или собственности в количестве, облагаемом Закятом, один раз в жизни совершить Хадж, при наличии средств, необходимых для путешествия и для содержания своих иждивенцев и если путь в Саудовскую Аравию и обратно безопасен.

Давайте продолжим рассмотрение того, как мусульмане практически осуществляют эти акты поклонения. Мы не будем обсуждать здесь Хадж, поскольку он, как правило, совершается один раз в жизни, и мы его подробно обсудили выше.

1. САЛЯТ

Регулярное совершение Салята является самым основополагающим требованием Ислама, без которого мусульманин не выполнит даже своей основной обязанности перед Богом и наверняка лишится самого важного и драгоценного в своей жизни — осознания и ощущения своей связи с Творцом. Сам Салят предписан в Коране, а способ его совершения дошел до нас из Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому все мусульмане мира, вне зависимости от того, в каком уголке земли они находятся, совершают Салят, практически, так же, как это делал Пророк Ислама около четырнадцати столетий назад. В результате мусульманин из Америки может приехать в Тунис, Югославию, Японию, Индию, Ирак, Южную Африку, на Филиппины, в Украину или в Китай, присоединиться к коллективному Саляту и, не испытывая никаких трудностей, совершать поклонение точно так же, как он делал это в Америке, поскольку все остальные совершают его тем же образом.

Салят может совершаться практически везде — в мечети, дома, на рабочем месте, под открытым небом или в любом другом чистом месте — индивидуально или в коллективе. Коллективный Салят, совершаемый двумя или более поклоняющимися, один из которых ведет (руководствует) молитву, предпочтительнее индивидуального, поскольку он явно несет в себе черты братства и солидарности. В мусульманском мире мечети являются установленным местом для коллективных молитв. Женщины, как и мужчины, могут, если захотят, молиться в мечети, но им лучше и удобнее молиться дома, в основном потому, что большинству женщин сложно, а то и невозможно покидать пять раз в день дом и детей для того, чтобы пойти в мечеть; многие мечети имеют отдельные помещения для женщин, чтобы они могли молиться в полном уединении, и их присутствие среди мужчин не отвлекало внимания поклоняющихся.

Важность Салята для поддержания силы и стойкости мусульманина в Исламе столь велика, что он обязателен в любых условиях, даже когда человек болен, путешествует или участвует в военных действиях. В то же время для этих "экстремальных" условий делаются некоторые послабления. Так, если человек болен и не может совершать Салят предписанным способом, ему позволено соблюдать его сидя на стуле или лежа в постели, руками (или, если это невозможно, хотя бы глазами) изображая необходимые движения. Во время путешествия можно сократить Салят и объединить второй с третьим и четвертый с пятым, молясь, таким образом, не пять раз в день, а три; при необходимости можно молиться, сидя в транспортном средстве или верхом, подобные же послабления сделаны для солдат на войне. Если по той или иной причине Салят не был совершен в должное время, он должен быть совершен сразу же как только появится возможность, но не может быть пропущен вообще. Единственное исключение делается для женщин в период менструаций и в течение сорока дней после родов; на эти периоды они полностью освобождаются от Салята по той причине, что для совершения Салята требуется чистота (то есть отсутствие телесных выделений).

Саляту предшествует омовение, называемое ууду, при котором омываются открытые части тела; такое краткое приготовление разума и тела к молитве является необходимым требованием. Если вода недоступна (во время путешествия или в других особых обстоятельствах) или она может повредить поклоняющемуся (например, при болезни или ранении), он может совершить символическое омовение без воды, называемое таяммум. Омовение сохраняет свою силу от молитвы к молитве, если только за это время не было нечистых выделений, например, мочеиспускания, дефекации, метеоризма, семяизвержения, рвоты, кровотечения и т.п. После половых отношений, семяизвержения, окончания менструации и послеродовых кровотечений требуется полностью вымыться в проточной воде (принять гусл).

Пять молитв совершаются в следующие периоды:

1. На рассвете (Салят аль-Фаджр или ас-Субх) — начиная с первых предрассветных сумерек до времени незадолго до восхода.

2. В полдень (Салят аз-Зухр) — начиная с полудня до середины послеполуденного времени.

3. После полудня (Салят аль-'Аср) — от середины полудня до времени незадолго до заката.

4. Вечером (Салят аль-Магриб) — со времени сразу после заката до наступления темноты.

5. Ночью (Салят аль-'Иша) — от темна до времени незадолго до рассвета.

После совершения омовения мусульманин готовится к Саляту, определяя направление на Мекку (киблу) и встав в это направление лицом. Для соблюдения чистоты, поскольку его лоб и одежда будут касаться земли, он снимает обувь (за исключением путешествующих и в подобных обстоятельствах) и расстилает чистое покрывало, чаще это небольшой коврик. Мужчины молятся в одежде, покрывающей их как минимум от пояса до колен, женщинам же следует быть полностью покрытыми свободной, скрывающей тело одеждой, оставляющей открытыми только лицо и руки.

Салят — это комбинация слов и движений, совершаемых частями, называемыми Ракятами. Поклоняющийся начинает Салят с того, что сосредоточивается и смиренно принимает намерение о соблюдении данного Салята во имя Бога, поднимает руки к голове на уровне ушей и произносит слова "Аллаху Акбар" (Аллах Великий). Этим он провозглашает, что предстал перед Богом, и ничто не отвлечет его от молитвы Ему; эта фраза повторяется вновь и вновь, с принятием каждый раз новой позы.

В первом Ракяте поклоняющийся, стоя сосредоточенно, читает аяты первой суры Корана, Сура аль-Фатиха, а затем другой отрывок Корана по своему выбору. При чтении отрывков из Корана мужчины-молящиеся складывают руки на верхней части живота в области пупка, а женщины — выше груди (правая рука кладется на левую). После этого он кланяется, держа руки на коленях как человек, готовый принять повеления своего Владыки, шепча в это время слова, прославляющие Бога. После этого он ненадолго выпрямляется, а затем падает ниц, выражая полное подчинение Богу и смирение перед Ним, тихо повторяя слова прославления. За первым следует второй Ракят, совершаемый таким же образом. После каждых двух Ракятов поклоняющийся на короткое время садится, восхваляя Бога и призывая Его благословение на Пророка, на себя и других праведных людей и повторяя декларацию веры. Остальные Ракяты такие же, за исключением того, что во время их совершения читается лишь один отрывок из Корана, а именно, аяты первой суры (Сура Аль-Фатиха) вместо двух. За последним Ракятом следует такая же молитва, произносимая сидя и сопровождаемая мольбой о Божьих милостях Пророку и его народу, затем Салят завершается приветствием мира "ассаляму аляйкум уа рахматуллах" (мир вам и милость Божья). После этого поклоняющийся может продолжать находиться в позе сидя для того, чтобы обратиться к Богу с собственными просьбами и прославить Его либо словами молитв Пророка, либо собственными словами на родном языке.

Определенное число Ракятов в каждой молитве является фард (обязательным), остальные — сунной (то есть следованием практике Пророка и рекомендуемыми, но не обязательными). Таким образом, хотя разрешено совершать только минимально требуемое количество Ракятов, предпочтительнее после них совершить также несколько дополнительных Ракятов, которые совершал и рекомендовал сам Пророк, а при желании можно совершить еще несколько дополнительных Ракятов, опять-таки следуя практике Пророка.

Коллективные молитвы совершаются точно так же и в той же последовательности. В мусульманских странах коллективные молитвы совершаются пять раз в день в каждой мечети, о времени молитвы оповещает призыв к молитве (азан), раздающийся из мечети (обычно с помощью микрофона). Во многих мечетях назначены Имамы (руководители Салята), находящиеся на государственном обеспечении; в противном случае поклоняющиеся, собравшись на молитву, каждый раз выбирают среди себя человека, хорошо знающего Ислам и богобоязненного. Имам становится впереди молящихся и руководит молитвой, поклоняющиеся становятся за ним стройными рядами плечом к плечу и одновременно и слаженно повторяют его движения, символизирующие единое братство мусульман, подчиняющееся Единому Богу, следующее одному Пророку и послушное руководству одного Имама, назначенного из их среды.

Ислам также устанавливает еженедельную пятничную коллективную молитву (Салят аль-Джум'а), совершаемую около полудня в большинстве мечетей города, и таким образом собравшиеся соблюдают ее в качестве полуденной молитвы. Такие пятничные молитвы строго обязательны для мужчин-мусульман, а тот, кто пропустит их три раза подряд без уважительной причины, считается отлученным от Ислама. Хотя пятничное поклонение не обязательно для женщин, они могут, если захотят и посчитают для себя удобным, посещать его, в противном случае они совершают полуденную молитву дома как обычно. Пятничная молитва состоит из проповеди по какому-либо из вопросов, относящихся к Исламу или жизни мусульман, за которой следуют два Ракята Салята. Роль проповеди заключается в наставлении мусульман в вопросах, касающихся их веры, в призыве их к соблюдению ее учений и сообщении им информации о текущих событиях, являющихся предметом озабоченности мусульманской общины. Хотя в большинстве мусульманских стран выходным днем является пятница, а не воскресенье, пятница не предписана как день отдыха, а скорее как день обязательного коллективного поклонения, а работа и деловые операции разрешены как до, так и после пятничной молитвы.

Существует еще несколько видов нерегулярных Салятов, совершаемых мусульманами по различным случаям или причинам. К ним в первую очередь относятся ночные молитвы Тарауих во время Рамадана, похоронный Салят, всегда совершаемый мусульманами сообща (то есть это Салят исключительно коллективный), Саляты во время двух праздников, или 'Идов, Тахаджуд — Салят, совершаемый в последнюю треть ночи, особенно дорогой тем мусульманам, которые хотят еще более приблизиться к Богу соблюдая дополнительные акты поклонения, и Истихара — Салят, состоящий из двух Ракятов, за которыми следует мольба к Богу о помощи в каком-либо деле. Истихара совершается, если человеку требуется разрешить сложный вопрос, относительно которого он просит Бога наставить его на верный путь (решение).

Ребенок-мусульманин, рожденный в семье, где Салят является неотъемлемой частью распорядка дня, привыкает к нему с раннего возраста. Он видит, как молятся его родители и другие люди, и как только он начинает делать первые шаги, время от времени присоединяется к ним, по-детски копируя их движения. Поскольку Салят должен вызывать у детей приятные ассоциации, мусульманским детям разрешено беспрепятственно ходить среди молящихся, согласно примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который, бывало, во время молитвы держал на плечах своих внуков. Даже совсем маленький ребенок способен запоминать отрывки из Корана по-арабски так же легко, как он запоминает колыбельные песни, даже если арабский не является его родным языком, а со временем когда он подрастет, ему станет понятен и их смысл. К семи годам дети должны уметь читать все молитвы, пусть даже им придется их время от времени напоминать, а примерно с десятилетнего возраста ежедневный Салят пять раз в день становится для них обязательным. Таким образом, мусульманский ребенок "врастает" в регулярное соблюдение Салята просто и естественно, шаг за шагом, воспринимая его как средство выражения своей глубокой любви и благодарности Богу, причем не только словами, но и всем своим существом.

Салят занимает центральное место в жизни мусульманина, без него он не сможет поддерживать прочную и живую связь со своим Господом и продолжать свою непрестанную внутреннюю борьбу с соблазнами и грехами. Поэтому где бы ему ни случилось находиться, добросовестное совершение Салята, по возможности, в обществе его собратьев-мусульман, является для него одновременно обязанностью и необходимостью. А поскольку многие мусульмане, живущие в странах Запада, могут быть лишены возможности посещать мечеть, во многих общинах коллективные молитвы, особенно пятничные, совершаются регулярно в специально отведенных для этой цели местах, например, в университетских помещениях, исламских центрах или у кого-то дома.

2. САУМ

Месяц Рамадан — время особого религиозного значения и особой активности, когда мусульмане ежедневно постятся с целью воспитания в себе дисциплины, способности к самоограничению и умению приспособиться к любым жизненным ситуациям. В физиологическом смысле пост Рамадана предполагает полное воздержание от всякой еды, питья, табака и брачных отношений в светлое время суток, с точки зрения человеческих отношений — воздержание от лжи, злословия, ссор, ругани, обсуждения неприличных вещей и всякого рода дурного поведения.

Помимо этого во время Рамадана интенсифицируется религиозная активность как индивидуальная, так и коллективная. Существует сунна в течение этого месяца читать Священный Коран от начала до конца. Каждую ночь после последней дневной молитвы совершается Тарауих Салят индивидуально либо коллективно; он может включать в себя от восьми до двадцати Ракятов, совершаемых частями по два Ракята. Во время последних десяти дней Рамадана многие мусульмане во всем мире уединяются в мечети, проводя время в чтении Корана, в это время также отмечается Ночь Могущества, о которой мы поговорим в следующей главе.

Ключевыми моментами всех ритуалов Рамадана являются самодисциплина и самоконтроль. Хотя в некоторых мусульманских странах обычный распорядок дня в этом месяце изменяется, во многих местах мусульмане обязаны выполнять свою работу и прочую деятельность, несмотря на возможное чувство голода, жажды и усталости. Пост ни в коем случае не оправдывает уклонение от труда или исполнения обязанностей, праздность, раздражительность и вспыльчивость, а наоборот, должен вырабатывать терпеливость и самоконтроль.

Хотя пост не является обязательным для юных мусульман, не достигших половой зрелости, многие дети соблюдают его и до достижения этого возраста. В мусульманских странах во время Рамадана преобладает особая атмосфера. Даже те мусульмане, которые не соблюдают Салят и другие исламские ритуалы, постятся во время этого месяца, поскольку пост Рамадана — коллективный обряд, имеющий как духовный, так и социальный аспект. Несмотря на очевидные трудности поста, Рамадан — это радостное время, особенно в мусульманском мире, которого люди ждут каждый год. И когда в конце этого месяца наступает "Ид аль-Фитр, праздник окончания поста — это прекрасное и счастливое время для всех мусульман, особенно для детей.

Давайте рассмотрим теперь основные правила поста. Они очень просты. Во-первых, каждый день Рамадана — это день поста (1). Далее, пост обязателен для всех мусульман, достигших половой зрелости, за исключением: больных, кому пост может повредить, путешествующих, для которых соблюдение поста может быть затруднительным, женщин во время менструаций и до истечения сорока дней со времени деторождения, беременных женщин и кормящих матерей, когда пост может повредить матери или ребенку, глубоких стариков и душевнобольных. Последние две категории вообще освобождены от поста, тогда как остальные освобождаются лишь на время соответствующих обстоятельств и по возможности должны восполнить пропущенные дни поста в любое время до наступления следующего Рамадана. Если человек постоянно пребывает в обстоятельствах, когда пост невозможен или опасен для жизни, ему позволено вместо этого дать нуждающемуся сумму, достаточную для одного приема пищи, за каждый пропущенный день поста. Если мусульманин в какой-либо из дней Рамадана не постится по одной из вышеуказанных причин, он из вежливости и сострадания не должен есть или пить на виду у тех, кто соблюдает пост, дабы не искушать их.

Время поста Рамадана начинается каждое утро примерно за несколько минут до наступления рассвета и длится до заката. С ночи до полудня должно быть провозглашено намерение соблюдать пост, то есть произнесенное про себя в любой формулировке на любом языке заявление о том, что человек намерился сегодня поститься во имя Бога. Является сунной прерывать пост (ифтар) сразу же после захода солнца, после чего совершается вечерняя молитва, и принимать пищу (сухур) до появления первых признаков рассвета. После этого надо дождаться времени утренней молитвы для ее совершения, и так каждый день начинается пост.

Практика прерывания поста на закате и пробуждения для приема еды перед рассветом является отличительной чертой исламского поста и должна соблюдаться во всех исламских постах без исключения. В Исламе пост не является практикой аскетизма или умерщвления плоти, а актом самодисциплины и покорности Богу, предполагающим строгое соблюдение установленного Им порядка начинать пост перед рассветом и заканчивать сразу же после заката. Добровольные посты в любое иное помимо Рамадана время соблюдаются по тем же правилам, что и пост Рамадана. Однако не следует соблюдать непрерывный ежедневный пост без привязки к нескольким особым дням в году, в которые сам Пророк соблюдал пост и рекомендовал его остальным. Опять-таки, хотя брачные связи и запрещены в часы поста, они разрешены в ночные часы, что лишний раз говорит о том, что воздержание в дневные часы от всего того, что в другое время дозволено, является средством самодисциплины, а не практикой аскетизма, не поощряемой Исламом.

Следует отметить, что, поскольку Ислам использует лунный, а не солнечный календарь, каждая дата ежегодно выпадает на двенадцать дней раньше, чем в предыдущем году. Соответственно Рамадан (как и все прочие даты) совершает круг по временам года, завершающийся примерно через тридцать три года. Таким образом, Рамадан иногда приходится на лето, иногда на зиму, иногда на межсезонье, что зависит от конкретной части света. Люди, живущие в различных уголках мира, таким образом, постятся во все времена года. В короткие зимние дни пост обычно необременителен, в то время как в тропиках во время летней жары он довольно труден. В этих условиях постящийся мусульманин понимает, что еда и питье — это поистине драгоценные дары Господни, которые следует принимать с благодарностью, а не как должное. Он также учится сочувствовать бедным, часто переживающим то состояние, в котором он оказывался во время этого месяца, и поэтому мусульманин особенно расположен к благотворительности во время Рамадана.

Хотя мусульмане, живущие на Западе, обычно легко соблюдают свои религиозные обязанности во время Рамадана, они неизбежно лишаются ощущения той особой атмосферы и не могут участвовать в тех особых видах деятельности, которые традиционны в этом месяце в мусульманском мире. Поэтому верующие часто стараются компенсировать недостаток этого посещением других мусульман для ифтара (вечерней трапезы) и общинными мероприятиями, такими как частые собрания для ифтара и коллективных молитв тарауих.

¹ В качестве наказания за сознательный пропуск поста в какой-либо день Рамадана, за исключением упомянутых выше уважительных причин, предписывается соблюдение поста в течение шестидесяти дней подряд за каждый таким образом пропущенный день, или, если человек не может сделать этого, он обязан потратить на благотворительные цели сумму, достаточную для того, чтобы накормить шестьдесят человек, за каждый пропущенный день. Такое же весьма строгое наказание налагается за каждый день, когда человек намеренно прерывает пост без уважительной причины. Однако, если он примет пищу или питье неосознанно, забыв, что ему следует поститься, только за этим не следует наказания, поскольку проступок был не намеренным.