Похотливый постник

В месяц Рамадан некий человек произнес клятву относительно интимной близости в течение дня. Подобная близость нарушает пост и налагает на человека весьма суровое искупительное наказание. Озадаченный сложившимся положением дел, виновник обратился к Абу-Ханифе. «Отправляйся со своей женой в путь, - сказал Имам, - и имей с ней близость!»

Ошибка, не ставшая роковой

В Куфе шли свадебные торжества, на которых присутствовали как знать, так и мавали, - двух братьев женили на двух сестрах. На этой свадьбе присутствовали Абу-Ханифа, Суфьян ас-Саури, Ми-сар ибн Кидам и другие видные правоведы. Вдруг в самый разгар торжеств к людям вышел опекун молодоженов и воскликнул:

— Великая беда постигла нас!

— Что случилось? - спросили его.

— Нам бы хотелось скрыть это...

— Говори же! - настоял Абу-Ханифа.

— Ошиблись мы! Женихам переменили невест...

— Они познали их? - Да!

Тогда пикантную ситуацию принялся разрешить Суфьян ас-Саури:

-  Ничего страшного. Повелитель правоверных Али ибн Абу-Талиб рассудил аналогичное дело, по поводу которого к нему обратился [наместник Сирии] Муавия. Посланцу Муавии он сказал: «Такое не случалось в нашем городе. Я думаю, что обоих женихов следует признать бесплодными на момент супружеской близости и вернуть каждому жениху его невесту. Случившееся не будет иметь для них никаких последствий».

Люди молча слушали Суфьяна и соглашались с ним. Абу-Ханифа в этот момент также стоял среди людей и молчал. Тогда Мисар обратился к нему:

— А ты что скажешь об этом, Абу-Ханифа?

-  А разве можно здесь считать как-то иначе? - вдруг заволновался Суфьян.

— Приведите мне юношей,- велел Имам. И когда они предстали пред ним, он спросил каждого из них: - Хотел бы ты, чтобы с тобой осталась та девушка, которую к тебе привели?

— Да, - ответил каждый из них.

— Как зовут девушку, которая сейчас у твоего брата? - спросил Абу-Ханифа и по произнесении имен постановил: - Скажи: «Она разведена со мной!»

Затем Абу-Ханифа прочел проповедь по случаю венчания (хутба ан-никах) и женил каждого юношу на той, с кем он уже был близок. «Готовьте для нас новую свадьбу!» - заключил ученый.

В тот день народ дивился решению Абу-Ханифы. И только Суфьян молчал и ничего не говорил.

Сиамские близнецы

Некая женщина родила двойню, сросшуюся спинами друг к другу. И вот один из новорожденных умер. Тогда ученые Куфы постановили похоронить их вместе. Однако Абу-Ханифа возразил: «Оставив выжившего наверху, умершего надо закопать в землю. Тогда они со временем отделятся друг от друга». Сделали так, как сказал Имам. Впоследствии живой ребенок отделился от умершего, выжил, и его прозвали мавлой Абу-Ханифы.

Вторая жена Абу-Ханифы

Поговаривают, что Абу-Ханифа женился во второй раз. Первая жена, мать Хаммада, узнав об этом, категорично заявила: «Либо ты трижды дашь ей развод, либо я не стану жить с тобой!». Найдя некий предлог, Имам пригласил новую супругу в дом первой жены. «А разве позволено женщине оставлять своего мужа?» - дивилась новая супруга Абу-Ханифы. Этот вопрос он и адресовал своей первой жене, не ведавшей, что ее соперница находится в доме. «Ты непременно дашь ей развод!» - лишь настаивала она. Тогда Имам 'сказал: «Каждая моя жена, что вне стен этого дома, трижды разведена со мной!». Так мать Хаммада успокоилась, а новая избранница Абу-Ханифы также осталась вместе с ним.

Наследство в один динар

В мусульманском праве достаточно сложным является вопрос о делении наследства, которое распределяется между родственниками по весьма детализированной схеме. Не каждый юрист мог справиться с нею. Однако Абу-Ханифа умел не только в верных пропорциях поделить наследство, но и мгновенно решать уравнение в обратном порядке: по доставшейся наследнику доле от оговоренной суммы определить всех участников дележа.

Однажды некая женщина пришла к Абу-Ханифе с жалобой:

— Умер мой брат, который оставил целых шестьсот динаров. Мне же дали всего один динар!

— А кто делил ваше наследство? - спросил Абу-Ханифа.

— Давуд ат-Таи.

— Такова и есть твоя доля. Разве у твоего брата не остались две дочери?

— Да, остались.

— А мать?

— Тоже.

— А жена?

— И жена.

— А двенадцать братьев и одна сестра?

— Точно.

-  Так вот, для двух дочерей - две трети: четыреста. Для матери - шестая часть: сто. Для жены - семьдесят пять. Остается двадцать пять. Для братьев - двадцать четыре, каждому брату по два динара. И тебе один динар.

Вечный холостяк

В хадже толпа людей обступила Имама со своими вопросами.

— О Абу-Ханифа! - сказал один человек. - Я приехал к Вам, желая спросить о деле, которое меня сильно печалит и выбивает из сил.

— Что же это за дело? - спросил предстоятель.

-  У меня есть сын, притом единственный. На ком бы я его ни женил, он всегда разводится, какую бы невольницу ему ни дарил, он всегда ее освобождает. Я уже устал от этого! Есть ли какая-нибудь хитрость?

— Тогда ты купи невольницу, которая понравится ему самому, и жени на ней. Если он разведется с ней, то к тебе вернется твое имущество. А вольную он дать ей не сможет, ибо ею не обладает.

Известный факих и судья Ибн-Шубрума, прежде сильно недолюбливавший Абу-Ханифу, услышав его ответ, сказал: «Я понял, что этот человек и есть настоящий факих! С того дня я перестал поминать его, кроме как добрым словом!».

Три дирхема

Али ибн Асыма занимал вопрос, который условно можно обозначить «вопросом трех дирхемов». Суть его такова. Для участия в одном общем деле два компаньона смешали свои денежные средства. Один из них вложил два дирхема, другой - один. Вскоре два дирхема из трех были израсходованы. При этом участники предприятия не проследили, чьи именно. Кому должен принадлежать оставшийся дирхем? И если он должен быть поделен между ними, то как?

Ибн-Шубрума, которого спросили об этой задаче, рассуждал следующим образом. Про один из двух потраченных можно с уверенностью утверждать, что он принадлежал тому, кто вложил в дело два дирхема. Про второй же потраченный дирхем достоверное знание отсутствует: он в равной степени мог принадлежать каждому из участников предприятия. Стало быть, и неизрасходованный дирхем может также в равной степени принадлежать любому из них. Поэтому его надлежит поделить поровну.

Однако Абу-Ханифа, отвечая на вопрос Ибн-Асыма, пошел другим путем. «В тот момент, - объяснял он ему, - когда три [дирхема] были перемешаны, так что не различить, в этом целом они обернулись в долевое участие (ширка). И владелец одного дирхема стал обладать третью каждого дирхема, а владелец двух дирхемов стал обладать двумя третями каждого дирхема. И какой бы дирхем ни был бы потрачен, это [соотношение] сохраняется».

Али ибн Асым был настолько потрясен силой логики ученого, что уже не смог удержаться от эмоционального комментария:

«Клянусь Богом! Если взвесить его ум и ум всех [ученых] Куфы, то его [ум] перевесил бы!».

Поиски закопанного

Некий человек обратился к Абу-Ханифе:

-  Я закопал одну вещь, а теперь не знаю, в какой части дома закопал ее.

— Так я тем более не знаю этого, - ответил Абу-Ханифа. Человек разрыдался, «Пойдемте за мной»! - повелел ученый и в сопровождении несколько учеников отправился в дом неряшливого бедолаги. Попросив провести его на задний двор, Абу-Ханифа встал на месте предполагаемого поиска и обратился к своим ученикам:

-  Если бы этот дом был ваш и вы захотели бы схоронить свою вещь, то как бы вы поступили?

— Я бы схоронил ее вот здесь, - сказал один из учеников.

— А я бы схоронил ее здесь, - добавил другой.

В итоге набралось порядка пяти мнений. Стали копать в указанных местах, и на третий раз спрятанная вещь была найдена.

Другой рассказ о поисках закопанного

Похоже, в скором времени по городу пошла молва, что Абу-Ханифа находит потерянные вещи. И вот уже другой человек пришел к Имаму с просьбой найти запрятанную вещь. На сей раз Абу-Ханифа, видимо, понимая, чем может обернуться такая слава, не выдержал:

— Это не является вопросом права, это твои ухищрения! Ступай и молись ночь до утра, и ты непременно вспомнишь место, где схоронил свою вещь!

Человек так и сделал. Не помолился он и четверти ночи, как память вернулась к нему. Обрадованный, он вскоре поведал об этом Абу-Ханифе. На что ученый сказал:

— Я знал, что шайтан не даст тебе молиться всю ночь. Горе тебе! Ужель ты не мог провести в молитве оставшуюся часть ночь, дабы возблагодарить Бога [за вернувшуюся память]!

Чужестранец

Мимо куфийской мечети проходил чужестранец. Увидев его, Имам сказал: «Этот прохожий - нездешний. Он учит маленьких детей. И за пазухой держит что-то сладкое». Когда прохожего спросили, так все и оказалось на самом деле. У Имама поинтересовались, как он догадался. «Смотрю, - ответил Абу-Ханифа, - он идет, поглядывая в разные стороны - понял, что этот человек не здешний. На теле у него слишком много мух. По их многочисленности понял о сладком. А по тому, как он смотрит на детей, догадался, что он - учитель».

О серебряной посуде

Согласно хадисам Пророка, мусульманам запрещается есть из золотой и серебряной посуды. Поэтому, когда на одном из торжеств гостям преподнесли благовония в серебряной чаше, Ибн-Абу-Ляйла и другие ученые сочли, что это следует также приравнять к еде из запрещенной посуды, и потому отказались воспользоваться ими. Однако Абу-Ханифа окунул свои пальцы в чашу, растер благовон ия на ладонях и умастился ими. «Ужель вы не знаете, - обратился он к коллегам, - что когда Анасу ибн Малику преподнесли хабисш в серебряной чаше, то он переложил его на лепешку, а затем ел?» Ученые лишь дивились его познаниям и силе его логики.

О серебряных инкрустациях на посуде

Некий человек спросил Абу-Ханифу:

— Что вы скажете о емкости и чаше, в некоторых сторонах которых серебро?

— Ничего страшного, - ответил ученый.

— Но на это нет доказательств! - вставил присутствовавший там Усман ибн Заида.

-  Усман! А что ты скажешь о человеке, который захотел пить, когда переходил через реку, но, не найдя никакой емкости, стал черпать воду из реки и пить пригоршнями, имея на пальце [серебряное] кольцо?

— Ничего страшного.

— Так вот это го же самое!

— Да, у него сразу готов ответ, - признавался потом Услан.

О птице, упавшей в бульон

Однажды на занятиях у Абу-Ханифы Ибн-аль-Мубарак спросил:

-  Как быть человеку, который готовил в котелке [мясо], куда упала и умерла птица?

-  Что вы скажете? - переадресовал Абу-Ханифа вопрос своим ученикам.

В ответ они рассказали ему мнение Ибн-Аббаса, который считал, что в таких случаях бульон следует вылить, а [варившееся] мясо промыть и считать пригодным для употребления.

— Да, так мы и считаем, - подтвердил Абу-Ханифа, - но при одном условии. Если [птица] упала в кипящую воду, то и мясо следует выбросить, и бульон вылить. А если упала в не кипящую воду, то мясо следует промыть, а бульон вылить.

— Откуда Вы взяли это? - спросил Ибн-аль-Мубарак.

— Так как если [птица] упала в кипящую воду, то она проникает в мясо, как проникают в него уксус и приправы. А если упала в не кипящую воду, то она мяса не испачкает и не проникнет в него.

-  Вот это школа! - воскликнул Ибн-аль-Мубарак на родном персидском языке, трижды пожав руку Абу-Ханифе.

Как ан-Нуман стал Абу-Ханифой

«Почему женщина не может иметь более одного мужа, тогда как мужчине позволено иметь четырех жен?» - спросила однажды группа женщин у Имама. Имам не смог ответить сразу и пообещал вернуться с ответом позже. Он вошел в дом в глубокой задумчивости. Видя его озадаченным, его дочь, Ханифа, спросила: «В чем дело?». И Имам рассказал, что не может ответить на вопрос, заданный женщинами. «Я знаю ответ! - воскликнула Ханифа. - Но я скажу его только при условии, что ты будешь называть свое имя вместе с моим». Имам согласился.

Ханифа позвала всех тех женщин к себе домой и дала каждой из них по чаше. Она попросила сцедить немного грудного молока в эти чаши. Затем взяла миску и попросила вылить молоко из чаш в нее. Когда просьба была исполнена, Ханифа сказала, чтобы каждая из них взяла из миски свое молоко обратно. «Но это невозможно!» - воскликнули они. «Таковы же последствия брака более чем с одним мужчиной, - объяснила Ханифа. - Как вы сможете отличить ребенка от одного мужа или от другого?» Ошеломленные безупречным ответом Ханифы, женщины ушли полностью убежденными. С тех пор Имам стал называть себя Абу-Ханифой.

Наихудший из троих

Однажды Абу-Ханифа поинтересовался у аль-Фадлаь о том, какие занятия посещает его сын - Мухаммад. Когда Абу-Ханифа узнал, что он ходит к разным хадисоведам и записывает то, что они говорят, ученый попросил привести к нему юношу. На встречу с Имамом Мухаммад пришел с книгой, которую он изучал. На первой же странице Абу-Ханифа увидел такую запись: «Ребенок, рожденный вне брака, является наихудшим из троих».

-  Мухаммад, что означают слова Пророка: «Ребенок, рожденный вне брака, является наихудшим из троих»?

— Он таков, как сказано в этом хадисе.

-  Все мы - от Бога! Ты же приписал Пророку нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Божьему Писанию и пророческой Сунне, являясь несправедливыми! Ведь Всевышний сказал: «Каждый человек - заложник того, что он приобрел (совершил)» (74:38). И еще: «...дабы Он воздал вершившим дурное за их поступки...» (53:31). И еще: «Они обнаружат перед собой все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!» (18:49) И еще: «И устроим Мы весы для Дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем» (21:47). И еще: «Мы вас не обидели, но они сами были обидчиками» (43:76). И еще: «Во благо человеку - то, что он приобрел (совершил). И во вред ему - то, что он приобрел» (2:286). И еще: «Если вы творите добро, то для самих себя, а если творите зло, то для себя же» (17:7). И еще: «... и не понесет носящая ношу другой» (6:164).

Можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идет наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершенный другим, но слова его несправедливы!

— Так что же это означает? - спросил аль-Фадл.

— Мы считаем, что это касается лишь такого внебрачного ребенка, который станет совершать не только прелюбодеяние, как и его родители, но и другие дурные дела, вроде убийства, воровства и т. д. Говорят также, что он будет худшим из троих в том случае, если совершенное его родителями ограничится только прелюбодеянием, а сам он впадет в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих.

— Сие и есть знание! - воскликнул аль-Фадл и, обратившись к сыну, спросил: - Ты слышал?

-  Мухаммад, - продолжил Абу-Ханифа, - если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и постижению их смысла, то усилия его пропадут даром и это принесет ему вред.

После этого Мухаммад ибн аль-Фадл стал часто приходить за знаниями к Абу-Ханифе.

Чтение Корана

Однажды группа людей пришла к Имаму обсудить с ним вопрос о декламировании Корана предстоятелем на молитве. Абу-Ханифа сказал: «Как могу я обсуждать этот вопрос со столькими людьми одновременно! Единственный способ - говорить об этом со всеми сразу, если вы определите одного из вас как посредника». Как только они сделали это, Имам сказал: «Нет нужды обсуждать это: вопрос решен. Так же как один из вас был выбран, чтобы представить всех, так и проводящему молитву дозволено читать выдержки из Корана от имени всех присутствующих».

Кыяс и стрижка волос

Однажды цирюльник постригал Абу-Ханифу, и ученый сказал ему:

— Убирай седые места!

-  Не надо, - ответил цирюльник.

— Почему?

-  Потому что их станет больше.

— Тогда подстригай черные места, может, и их станет больше!

Когда Шарику ибн Абдаллаху поведали этот рассказ, он рассмеялся и воскликнул: «Если Абу-Ханифа оставит свой кыяс, то только вместе с цирюльником!».

Мой кыяс не меняет религию

При встрече Абу-Ханифы с потомком Пророка Мухаммада аль-Бакыром последний спросил его:

-  Так ты тот, кто изменил кыясом религию и хадисы моего деда?

— Боже упаси!

— Да нет же, изменил!

— Сядьте на свое место, как подобает Вам, а я сяду, как подобает мне. Поистине, Вы уважаемы для меня так же, каким был Ваш дед при жизни для своих сподвижников.

Когда аль-Бакыр сел, Абу-Ханифа встал перед ним на колени и сказал:

— Я задам Вам три вопроса, а Вы ответьте мне. Кто слабее - мужчина или женщина?

— Женщина.

— А сколько долей [в наследстве] ей причитается?

— Мужчине две доли, а женщине - одна.

-  Так говорил Ваш дед; и если бы я изменил религию Вашего деда, то надлежало бы по кыясу, чтобы мужчине причиталась одна доля, а женщине две, ибо женщина слабее мужчины, - воскликнул Абу-Ханифа, а затем задал следующий вопрос: - Что важнее - молитва или пост?

— Молитва.

-  Так говорил Ваш дед; и если бы я изменил религию Вашего деда, то кыяс был бы в том, что, очистившись после регул, женщина должна была бы восполнить молитву, а не пост, - подытожил Имам и снова спросил; - Что грязнее - моча или мужское семя?

-  Моча.

-  Если бы я изменял кыясом религию Вашего деда, то повелел бы ополаскиваться после мочи, а омываться после семяизвержения. Боже упаси изменить кыясом религию Вашего деда!

Аль-Бакыр встал, обнял и поцеловал Абу-Ханифу и оказал ему всяческие почести.

О взаимоотношениях с властью

Перстень наместника

Ибн-Хубайра, наместник Куфы, пригласил как-то к себе Абу-Ханифу и во время встречи показал ему перстень, на котором было выгравировано имя: 'Ата'бин 'Абдаллах.

— Не могу носить его, - признался куфийский губернатор, - ибо на нем начертано чужое имя.

— А Вы в слове бин подправьте немножко, и получится мин, - подсказал Имам.

Поразившись быстроте ответа, губернатор сказал:

— Нам бы хотелось, чтобы Вы чаще навещали нас.

— И что же я буду делать при Вас? - ответил Имам. - Приблизив к себе, Вы совратите меня, отдалив же - опозорите. Но я не представляю для Вас опасности.

Эти слова Абу-Ханифа произносил и халифу аль-Мансуру, и наместнику Куфы Исе ибн Мусе всякий раз, года они говорили ему: «Нам бы хотелось, чтобы Вы чаще навещали нас».

Лучше лепешка, чем сожаление

Наместник Куфы спросил однажды Имама, почему он держится от него на расстоянии. «Ломоть хлеба, чаша воды и рваная одежда в спокойствии лучше роскошной жизни, после которой наступит

сожаление».

Подарки халифа

-  Почему ты не принимаешь мои подарки?» - спросил аль-Мансур Абу-Ханифу.

— Я никогда не отказывался, - ответил Абу-Ханифа, - ни от чего, чем награждал меня повелитель правоверных из своего имущества. Если бы он наградил меня этим, то я принял бы. Но повелитель правоверных награждает меня из общей казны мусульман, а на нее я не имею права. Я не воин, который сражается за них, чтобы брать то, что берут воины. Я не их родитель, чтобы брать то, что берут родители. Я не из бедных, чтобы брать то, что берут бедняки.

Обманутый халиф

Абу-Джафар аль-Мансур наградил Абу-Ханифу в общей сложности тридцатью тысячами дирхемов. Не желая брать подарков от халифа, ученый все-таки сумел найти аргумент в пользу своего отказа. «О, повелитель правоверных! - сказал он. - В Багдаде я чужестранец, и у меня нет [надежного] места [для их хранения]. Положите их пока в государственную казну (байт аль-мал)». Аль-Мансур пошел навстречу и ответил на просьбу ученого согласием. Когда же Абу-Ханифа умер, из его жилища стали выносить имущество людей, которые доверили его хранение этому самому «чужестранцу». «Абу-Ханифа обманул нас!» - воскликнул халиф, понявший, как ловко ученый перехитрил его.

Любвеобильный халиф

Между аль-Мансуром и его женой произошла ссора по той причине, что халиф много предавался любовным утехам со своими наложницами и мало внимания уделял законной жене, требовавшей от него справедливости.

— Кого ты хочешь, чтобы он рассудил нас? - поддался он.

— Абу-Ханифу! - сказала жена.

Аль-Мансуру кандидатура третейского судьи пришлась также по душе, и он вызвал к себе ученого.

— Абу-Ханифа! Жена завела со мной тяжбу, рассуди нас по справедливости, - попросил халиф.

-  Пусть повелитель правоверных говорит, - согласился ученый.

— Абу-Ханифа! Сколько мужчине дозволяется иметь жен?

— Четыре.

— А сколько дозволяется иметь наложниц?

— Сколь пожелает, им нет числа.

— А может ли кто поспорить с этим?

— Нет.

— Ты слышала? - воскликнул халиф, обращаясь к жене.

-  Но Бог позволил это лишь людям справедливым, - продолжил Абу-Ханифа, - кто же несправедлив или же боится, что будет несправедлив, тому надлежит не превышать одной, ибо сказано Всевышним: «А коль боитесь, что будете несправедливы, то - одна!» (4:3). И всем нам полагается поступать согласно Божьему воспитанию и внимать Его наставлению.

Смущенный аль-Мансур не нашел что сказать. Абу-Ханифа же встал и вышел. Когда ученый достиг своего жилища, посланец супруги халифа в знак ее благодарности доставил ему денег, одежд, наложницу и дорогого египетского осла. Однако Абу-Ханифа не принял подарки.

-  Передай ей мои приветствия, - сказал он посыльному, - и скажи ей, что я борюсь за свою религию и делаю это только ради Бога, а не ради близости к кому бы то ни было. И этим я не ходатайствую у Него за земную жизнь.

Не спорь с Абу-Ханифой!

Когда Абу-Ханифу пригласили во дворец, привратник халифа Раби [ибн Юнус|, недолюбливавший ученого, сказал аль-Мансуру:

-   О повелитель правоверных! Этот Абу-Ханифа оспаривает Вашего деда! Ведь по Аббдаллаху ибн Аббасу, если кто поклялся в чем-то, а затем через день или два оговорился, то такая оговорка (истисна') позволительна. Абу-Ханифа же говорит, что оговорка позволяется только вместе с клятвой.

— О повелитель правоверных! - парировал Абу-Ханифа. - Раби полагает, что Вы не можете через присягу подчинять себе свое войско.

— Как это? - спросил халиф.

-  Они клянутся Вам [в верности], затем возвращаются в свои дома и делают оговорку, нарушая свои клятвы.

Халиф рассмеялся и сказал:

— Раби! Не спорь с Абу-Ханифой!

— Ты что хочешь, чтобы пролилась моя кровь? - сказал привратник ученому, когда они вышли от халифа.

-  Нет, это ты хочешь, чтобы пролилась моя кровь. Но я спас и тебя, и себя! - ответил Имам.

Он хотел повязать меня

Аббасидский полководец Абу-аль-Аббас ат-Тусы очень плохо относился к Абу-Ханифе, который был осведомлен об этом. Однажды в день казни ученый присутствовал во дворце халифа аль-Мансура, когда там было много народу. «Ну, сегодня я погублю Абу-Ханифу!» - сказал ат-Тусы и обратился к Имаму:

— Абу-Ханифа, повелитель подозвал одного из нас и повелел рубить человеку шею. Можно ли рубить ему шею, не зная за что?

— Абу-аль-Аббас! Повелитель правоверных приказывает истину или ложь? - переспросил Абу-Ханифа.

— Истину.

— Следуй истине, какой бы она ни была, и не спрашивай о ней! Позже Абу-Ханифа сказал одному из своих приближенных: «Он хотел повязать меня, но я сам связал его!».

Провокаторы

Когда Ибн-Хубайра заключил Абу-Ханифу в темницу, один недоброжелатель Имама пришел к нему и спросил:

— Абу-Ханифа! Допускается ли человеку убить другого, если великий правитель (султан) приказал его казнить?

— Этот человек заслужил казнь? - Да.

— Тогда пусть убьет его!

— А если он не заслужил казни?

-  Великий правитель не станет приказывать казнить того, кто не заслужил смерти.

Один человек, назначенный халифом аль-Мансуром на ответственную должность в Куфе, хотел навредить Абу-Ханифе. «Клянусь Богом! Я непременно задам ему такой вопрос, который станет причиной его казни!» - решил он и привел Имама к [местной] знати.

-  Повелитель правоверных, - сказал он, - повелевает мне рубить шеи, проливать кровь, прибирать имущество. Я должен быть послушен ему в этом или следует ослушаться его?

— Повелитель правоверных повелевает тебе этим богопослуша-ние или богоослушание? - спросил в ответ Абу-Ханифа.

— Конечно, богопослушание!

-  Тогда будь послушен повелителю правоверных, да почтит его Бог, во всем, что является богопослушанием, и не ослушивайся его!

Выйдя со своими учениками за дверь, Абу-Ханифа сказал: «Этот человек хотел осложнить мне жизнь, но я сам осложнил ему! - И добавил: - Когда вам задают ставящий в тупик вопрос, то давайте на него такой же ответ».

Негодный судья

Халиф аль-Мансур признал Абу-Ханифу на судейство, он отказался и был посажен в тюрьму. Через некоторое время халиф снова позвал его.

— Ты не соглашаешься на то, что мы тебе предлагаем?

— Да исправит Бог повелителя правоверных: я не пригоден для судейства!

— Ты лжешь! - сказал тот, повторив свое предложение.

— Повелитель правоверных только что постановил, что я не пригоден для судейства, причислив меня к лжецам. Ведь если я лжец, то непригоден для судейства. А коли я говорю правду, то уже поведал повелителю правоверных о своей непригодности.

Не найдя что ответить, халиф был вынужден вновь отправить ученого в тюрьму.

О добрых делах

Бедный жених

По соседству с Абу-Ханифой жил юноша, который часто ходил на его занятия и был весьма предан ему. И вот однажды он сказал учителю:

-  Я хочу жениться на девушке из одной куфийской семьи. Я посватался к ним, но они запросили от меня махр, который превыше моих сил и возможностей. А я так хочу жениться!

-  Молись Богу, и они получат то, чего от тебя требуют. Быть может, твоя невеста позволит тебе жениться на ней, согласившись оставить за тобой твой долг, - обнадежил его Имам.

В итоге юноша заключил брачный договор с семьей своей невесты. После чего пришел к Абу-Ханифе:

-  Я просил их взять с меня только часть [махра], ибо не могу осилить его весь, но они отказались передать невесту мне иначе, как только после уплаты всего махра. Что Вы на это скажете?

-  Возьми в долг, чтобы заполучить свою жену. Поистине, дело будет для тебя легким, несмотря на козни этих людей!

Юноша так и поступил, взяв в дол г у самого Абу-Ханифы. Заполучив свою невесту, молодожен снова отправился к Имаму за советом.

— Теперь объяви, что ты намереваешься покинуть этот город и отправиться куда-нибудь далеко вместе со своей женой, - подсказал ему ученый.

Молодожен арендовал двух верблюдов и вместе с ними отправился к семье супруги объявить о своем отъезде в Хорасан на поиски заработка. Для родителей невесты это было настоящим ударом, и они отправились к Абу-Ханифе за советом.

— Согласитесь вернуть ему то, что вы у него взяли, - предложил им Абу-Ханифа. Когда они согласились на это, Имам передал юноше: - Они проявили великодушие и сказали, что вернут взятый у тебя махр и простят его тебе.

На это юноша неожиданно ответил:

— Я хочу от них нечто большее этого.

-  Что тебе больше понравится: согласиться на то, что они поступили щедро с тобой, или сознаться жене в своем долге и в том, что ты не можешь отправиться с ней в путь, пока не рассчитаешься с долгами?!

— Боже мой! Боже мой! Пусть они не слышат этого. Я ничего не Возьму у них [лишнего]!

На том и порешили.

Бедный аристократ

Одного богатого человека преследовала целая серия бед и несчастий. Он терпеливо переносил все напасти. Однако дела шли так плохо, что голодная смерть стала угрожать его жене и ребенку. В такой нужде человек отправился на занятия к Абу-Ханифе. Но даже тогда, когда стали расходиться все ученики, он не решился поведать Имаму о своем деле и вернулся домой ни с чем.

Абу-Ханифа же по выражению лица этого человека понял, что и действительности привело его на урок. И он последовал за ним, пока несчастный не скрылся у себя в доме. Когда наступила ночь, Абу-Ханифа взял пять тысяч дирхемов и постучал в дверь. «Эй, мужчина! - крикнул он. - Я у твоих дверей кое-что положил. Это твое!» После чего быстро удалился, дабы не смущать его. Хозяин дома вышел, взял сверток, но не желал его развязывать, боясь, что это может оказаться подаянием зимми. Однако жена настояла: «Развяжи узелок [на свертке] - может, Бог развяжет узел [наших проблем]!». Когда он развязал сверток, то прочел в нем слова Има-ша: «Это то, что принес тебе Абу-Ханифа как дозволенное для тебя, дабы ты обрел душевный покой!».

Буйный сосед

По соседству с Абу-Ханифой жил один сапожник, который часто работал по ночам. Бывало, что, выпив хмельного, он начинал, несмотря на поздний час, громко декламировать стихи:

Потеряли меня, не ведая, какого юношу потеряли -

Смелого воина на случай беды!

Будто я не был среди них знатным,

И будто я не был из рода Амра.

Каждый день меня водили среди людей,

Но все от Бога: и мое унижение, и мое терпение!

Молясь по ночам, Абу-Ханифа всегда слушал эти стихи, полные грусти и печали. Но вот однажды на ночь или две голос сапожника пропал. Когда Абу-Ханифа справился о нем, ему сказали, что его заточил в темницу правитель (султан). Ученый отправился к наместнику Куфы с ходатайством за сапожника.

— Это мой сосед, а потому он может рассчитывать на соседа. Его взял ночной патруль...

— А как его зовут?

— Не знаю. Мне известно только то, что он сапожник.

— Ради Абу-Ханифы опустите всех, кто был схвачен той ночью! Сапожника выпустили, и он пришел отблагодарить Абу-Ханифу.

— Юноша! Мы тебя не потеряли! - утешил его ученый.

Разоблачение предусмотрительных воров

Воры пробрались в дом одного человека и вынесли оттуда все ценное. Уходя, они взяли клятву со своей жертвы, что его жена будет трижды разведена, если он даст знать о них кому-либо. Наутро хозяин дома увидел воров, торгующих его вещами, но никому не мог сказать об этом, иначе потерял бы свою жену. Озадаченный таким положением дел, он стал искать совета у Абу-Ханифы, который взялся помочь ему.

Попросив привести квартального Имама, муэдзина и понятых, ученый обратился к ним:

— Хотели бы вы, чтобы Бог вернул этому человеку его ценности?

— Да, - ответили они.

— Тогда соберите всех нечестивых и порочных, заведите их в дом или мечеть, а затем выводите по одному, всякий раз спрашивая у него: «Он украл у тебя?». Если не украл, то пусть говорит «Нет», а если украл, то пусть молчит. Когда он будет молчать, того и наказывайте.

Так и было сделано. Человек смог, не нарушив свою клятву, вернуть все то, что у него украли.

Павлиний вор

У соседа Абу-Ханифы украли павлина, и он за помощью обратился к Имаму. Абу-Ханифа посоветовал никому об этом пока не говорить и отправился в мечеть. Когда там собралось много народу, ученый крикнул: «Эй, павлиний вор! Не стыдно тебе приходить в мечеть с перьями на голове?!». Среди присутствующих один человек стал поспешно ощупывать свои волосы. Этим он и выдал себя, а сосед Абу-Ханифы получил назад свою птицу.

Собака на процессе

В Куфу приехал чужестранец со своей красавицей женой. Некий куфиец влюбился в нее, объявил своей супругой и увел от мужа, который не мог доказать действительность их брака. Ибн-Абу-Л яйла, Абу-Ханифа и другие ученые отправились на место стоянки путника. Имам распорядился привести разных женщин. Собаки иноземца встречали их неизменным лаем. Тогда он велел привести ту самую женщину, о которой разгорелся спор. И собаки вокруг нее завиляли хвостами. «Истина установлена», - сказал Имам. И женщина во всем созналась.

Абу-Ханифа помогает вернуть аманат

Один куфиец, отправляясь в хадж, оставил своему земляку имущество на сохранение. По возвращении из паломничества он попросил вернуть свою собственность. Однако тот, божась, стал отрицать факт хранения у него чужого. Паломник пошел за советом к Абу-Ханифе. «Никому не говори о том, что он отказывается», - сказал ему ученый, к которому нечестный на руку доверенный частенько наведывался. И вот однажды, когда Абу-Ханифа и мошенник остались наедине, Имам сказал, немного слукавив: «Определенные люди попросили найти человека, пригодного на должность судьи. Ты хотел бы им стать?». Нечестивец, сильно желавший занять пост судьи, слегка запротивился. Тогда Абу-Ханифа стал его упрашивать, что лишь усиливало его страсть к вожделенному чину. В этот момент пришел доверитель и по совету Абу-Ханифы спросил своего обидчика: «Ужель ты позабыл о своем достоинстве?»

И напомнил, что он некогда оставлял ему свое имущество на сохранение. [Дабы не ударить лицом в грязь] тот вернул испрашиваемое имущество в целости и сохранности, после чего снова пришел к Абу-Ханифе в надежде получить судейскую должность. Но Имам снова схитрил. «Я слишком тебя ценю, - сказал он, - поэтому не буду предлагать тебя на такой пост, жду, когда появится более высокая должность».

Второй свидетель

Одному человеку другой задолжал тысячу дирхемов, но дол г свой не признавал. У пострадавшего был только один свидетель вместо положенных двух, и он был готов принести клятву, подтверждающую его правоту. Абу-Ханифа знал, что он прав, но для суда этого недостаточно: нужен был второй свидетель. Ученый предложил несчастному подарить данный долг в присутствии своего свидетеля третьему лицу, дабы тот истребовал его от должника. Таким образом, хозяин долга становился вторым свидетелем, что делало возможным обращение поданному вопросу в суд. Так и поступили. Судья вынес решение выплатить долг.

Вожделенная тысяча

Перед своей смертью один человек передал другому кошель с тысячью дирхемов и завещал: «Когда повзрослеет мой сын, отдай ему из этого то, что хочешь». Сын повзрослел, но ему был отдан лишь пустой кошелек. Наследник отправился к Абу-Ханифе и рассказал о случившемся. Имам, пригласив душеприказчика, заявил: «Отдай ему тысячу дирхемов. Ибо что ты хотел, то и оставил себе. Обычно люди удерж ивают то, что хотят сами, а отдают то, что им не нужно».

Не продешеви!

К Абу-Ханифе пришла женщина, попросив продать ее шелковое одеяние.

— За сколько, тебе сказали, ты сможешь его продать? - спросил ученый.

— За сто, - последовал ответ.

-  Оно стоит больше, - сказал Абу-Ханифа, посоветовав повысить цену. Женщина прибавила еще сто дирхемов, но не получила согласия: Абу-Ханифа требовал назначить большую цену. Так каждый раз цена поднималась еще на сто дирхемов.

— За четыреста! - подытожила, наконец, хозяйка товара.

— Оно дороже! - продолжал настаивать Абу-Ханифа.

— Вы издеваетесь надо мной? - не выдержала женщина.

— Подождем.

И вот появился покупатель, который купил одеяние за целых пятьсот дирхемов.

В другом рассказе повествуется, как Абу-Ханифа просил повысить цену для себя за одеяние, которое он решил приобрести сам. Он купил его в итоге по баснословной цене - за восемь тысяч [дирхемов?].

Скидки старым модницам

Некая женщина пришла к Абу-Ханифе, ища шелковое одеяние. Абу-Ханифа показал ей то, что она хотела.

— Я женщина немощная. Продай мне это одеяние за цену, в которую оно обошлось тебе!

— Возьми его за четыре дирхема!

— Не издевайся надо мной, слабой старухой!

— Я купил два таких одеяния. Одно из них я продал в два раза дороже за вычетом четырех дирхемов. Поэтому оставшееся платье мне обошлось в четыре дирхема.

Подпольный богач

Один раз Абу-Ханифа увидел среди своих учеников человека, одетого в самое настоящее рванье. После занятий он попросил его остаться.

— Подними молитвенный коврик и возьми то, что под ним, - сказал он ему, когда они остались наедине. Ученик обнаружил там тысячу дирхемов.

-  Возьми эти дирхемы и измени свой вид! - предложил Имам свою помощь.

— Но я богат, живу в достатке и не нуждаюсь в них! - неожиданно ответил тот.

— Ужель до тебя не дошел хадис: «Поистине, Бог любит видеть на рабах следы Своей милости»? Должно тебе изменить свой вид, дабы не печалился о тебе твой ближний.

Строптивый должник

Абу-Ханифа всегда стремился решать нужду, о которой его просили. И вот к нему пришел некий человек и сказал:

-  Я должен одному человеку пятьсот дирхемов. Но сейчас я в затруднительном положении. Попроси его потерпеть и дать мне отсрочку.

Абу-Ханифа поговорил об этом с хозяином долга, который в ответ на его просьбу заявил:

— Они его! Я прощаю ему!

— Но я не нуждаюсь в прощении! - отреагировал должник [самолюбие которого было задето].

— Ты не нуждаешься, - вмешался Абу-Ханифа - зато я нуждаюсь: ведь ты же меня просишь хлопотать!

О личных качествах

Честный факих

В ту пору, когда Абу-Ханифе запрещали давать какие бы то ни было фетвы, случилось, что дочь ученого чистила зубы и слегка раскровоточила десны.

-  Отец! Из-за этого я должна взять предмолитвенное омовение? - спросила она Абу-Ханифу.

— Мне запрещено давать фетвы, и я поклялся в этом. Выясни у своего брата Хаммада.

Когда Абу-Ханифе повелитель (алъ-амир) запретил выносить фетвы и он согласился на это, его сын Хаммад задал ему вопрос внутри дома, но Абу-Ханифа не ответил.

— Что с тобой, ты не отвечаешь мне? - спросил Хаммад.

-  Я боюсь, - ответил Имам, - что когда правитель (султан) спросит меня: «Ты кому-нибудь давал ответ?», я не смогу ничего сказать.

Бракованный товар

В деле торговли у Абу-Ханифы был компаньон по имени Хафс ибн Абдаррахман, которому он доверял продавать свой товар. Один раз Абу-Ханифа отправил ему бракованное одеяние (или партию товаров), указав на ее недостаток и попросив: «Когда будешь продавать, укажи [на это]!».

Хафс продал вещь, но забыл про просьбу своего напарника: покупатель остался в неведении относительно недостатка товара. Когда Абу-Ханифа прознал об этом, он раздал в качестве милостыни всю стоимость проданного товара, а именно тридцать тысяч дирхемов.

Завышенные цены

Цены на товары в лавке Абу-Ханифы назначались им самим и должны были продаваться только по этой цене. Однажды в его отсутствие ученики Имама, не ведая о том, продали товары по более высокой цене. Узнав об этом по возвращении, Абу-Ханифа поругал их, говоря, что они обманули покупателя. Тем временем этот покупатель, бывший жителем Медины, уже покинул Куфу. Имам лично поехал в Медину и заплатил тому человеку разницу в цене.

Ростовщичество

Однажды во время сильной жары Абу-Ханифа стоял под лучами палящего солнца, хотя поблизости был дом, бросающий на землю прохладную тень.

— Почему Вы не укроетесь в тени? - спросили Имама.

-  Хозяин дома, - ответил он, - мой должник, и я не хотел бы сидеть в тени его жилища, ибо это извлечение пользы. Выгода же, приобретенная за счет займа. - ростовщичество {риба).

Будь добродетельным

К Абу-Ханифе подошел один человек и сказал:

— Мне нужно два одеяния. И я хотел бы, чтобы ты был со мною добродетельным и украсил меня перед человеком, который породнился со мной.

— Подожди две недели, - ответил Абу-Ханифа.

По прошествии этого времени покупатель вновь явился к Абу-Ханифе, но он попросил его прийти завтра. На следующий день Абу-Ханифа достал два одеяния, которые стоили более двадцати дирхемов, и вместе с ними еще один динар.

— А это что? - удивился покупатель.

— Я отправил ради тебя в Багдад товар, заплатил за его сохранность, продал его и [на вырученные деньги] привез тебе эти два одеяния, вернув свои деньги и заработав еще один динар. Ты можешь принять от меня это [как подарок], или я продам эти две одежды и от твоего имени раздам милостыню в размере их стоимости и еще один динар.

Когда у Абу-Ханифы поинтересовались, почему он так поступил, ученый ответил: «Он попросил быть с ним добродетельным. А Ата [ибн Абу-Рабах] рассказывал мне, что [сподвижник Пророка] аль-Аббас говорил: "Если человек скажет своему брату мусульманину быть с ним добродетельным, то, значит, он доверяет ему свою тайну". Поэтому я хочу быть доброжелательным к нему всей добродетелью, посильной для меня, и пожелал дать ему столько из моих средств, насколько он просил быть с ним добродетельным».

Купленный подарок

Как-то Абу-Ханифа увидел у одного из своих учеников белку. После занятий Имам попросил показать ему этого невиданного зверя. «Что за диковинка!» - воскликнул он и попросил ученика продать ему животное. Ученика даже удивил такой интерес наставника. Однако Абу-Ханифа настаивал назвать цену.

-  Боже помилуй продавать ее Вам! Это подарок для Вас от меня! - ответил ученик.

— Или ты продашь мне ее, или нет мне нужды в этом подарке! - возразил Абу-Ханифа. - Если ты продашь мне ее, то это будет лучше и интереснее для меня, ибо мне это нужно.

Ученик отказался. Учитель тоже. Пришлось вмешаться присутствующим и назвать цену, дабы Абу-Ханифа смог купить себе белку.

Сандалии для друзей

Однажды Абу-Ханифе подарили тысячу [пар?] сандалий, которые Имам поспешил раздать своим единоверцам. Спустя два дня Абу-Ханифа  был замечен на базаре покупающим сандалии для своего сына. Когда его спросили об этом, он ответил: «Мое отношение к подаркам заключается в том, чтобы определить их полную стоимость и возместить нечто подобным или же в двойном размере; и чтобы раздавать подарки среди моих единоверцев, ибо повествуется, что Пророк сказал: "Когда человеку делается подарок, то его друзья должны соучаствовать [в получении подарка]".

Мои единоверцы - это мои друзья, и потому я не желаю отделяться от них и отдаю им свою долю».

Послушный сын и капризы матери

Как-то мать Абу-Ханифы в чем-то поклялась и велела своему сыну спросить об этом одного из сказителя историй, которые в те времена ораторствовали в мечетях. Занимательные рассказы практиковал дядя Абу-Юсуфа - Абу-Талиб. Когда мать Абу-Ханифы пришла к сыну на занятия, Имам подозвал Абу-Талиба и сказал:

-  Моя мама дала одну клятву и повелела мне спросить тебя об этом, а я не хочу ей перечить.

— Тогда скажи мне ответ! - оторопел человек, не имевший глубоких познаний в фикхе.

— Ответ будет таким-то. Скажи ей с моих слов, что ответ такой-то.

Абу-Талиб поведал матери ученого ответ на ее вопрос, и она осталась довольной.

Почему Абу-Ханифа молился по ночам

Проходя однажды по улице, Абу-Ханифа и Абу-Юсуф услышали возгласы детей: «Это тот Абу-Ханифа, который не спит по ночам, [проводя их в неустанной молитве]». «Абу-Юсуф, - обратился наставник к своему ученику, - ты видишь, о чем говорят эти дети? Клянусь Богом! Теперь я не прилягу [ночью] на свое ложе, пока не предстану перед Богом!»

Где взять силы?

На протяжении сорока лет Абу-Ханифа совершал утреннюю молитву, довольствуясь омовением ночной молитвы. Говоря другими  же стряхнул змею и продолжил сидеть на споем месте. «Нет! Ей-богу! - продолжил его сын Хаммад. - Он не колебался и не переменил своего места. А затем Имам прочел: "Постигнет нас лишь то, что предписал нам Бог" (9:51), взял ее правой рукой и выбросил подальше от себя».

Дорогое одеяние

У Абу-Ханифы было одеяние высокой стоимости - в полторы тысячи дирхемов, предназначенное для особых случаев. Когда люди ложились спать, он надевал эту одежду, умащался благовони-ями и вставал на молитву.

-  Подобное одеяние, - сказали ему, - люди надевают, когда встречаются с правителем или во время больших собраний.

-  Прежде всего нужно быть красивым перед Великим и Всемогущим Богом, а уж потом - перед людьми.

Не позорься!

Однажды сын Абу-Ханифы Хаммад, решив возглавить коллективную молитву, вышел вперед собравшихся в мечети людей. Тогда отец схватил сына за одежду и оттянул назад. Вместо него вышел другой.

— Отец! Ты хочешь меня опозорить? - негодовал Хаммад.

-  Нет! - отвечал Абу-Ханифа. - Это ты хочешь себя опозорить! Но я остановил тебя. Если бы ты провел молитву и кто-нибудь сказал: «Восполните заново свои молитвы, которые вы вершили за этим [человеком]!», то позор от этого был бы начертан в книгах и пребывал бы на века, вплоть до Судного дня!

Абу-Ханифа - путь к спасению

Абу-Ханифа в своей жизни совершил хадж пятьдесят пять раз. Ко время последнего хаджа он зашел внутрь Каабы и в течение дкухракатного намаза прочитал целиком весь Коран. А затем воззвал: «Боже! Я не смог поклоняться Тебе так, как Ты того достоин.

Я хорошо понял, что Тебя нельзя познать через разум. Прости мне мои недостатки в служении Тебе, ибо я осознал их!». В это время раздался голос: «Абу-Ханифа! Ты глубоко познал Меня и безупречно служил Мне! Я простил тебя и тех, кто будет в твоем мазхабе, кто последует за тобой, вплоть до Судного дня!».

Будучи в Каабе, Абу-Ханифа во сне услышал голос: «О Абу-Ханифа! Ты искренне служил Мне и глубоко познал Меня! Я прощаю тебе за твое искреннее служение, за молитвенные бдения по ночам, за глубокие познания и совершенство в науках явных и тайных, за честность в них, за отказ от мирского и нежелание чинов, за стремление к той жизни и великое усердие для сподобления ее причин».

Трактаты

Несколько слов о трактатах

Науке не известен ни один правовой труд великого факиха Абу-Ханифы, который возводился бы непосредственно к нему, если не считать таковым сборник хадисов, поскольку подобное причисление могло бы быть оправданно для истории раннего Ислама. В области теологии ситуация выглядит немного лучше. Здесь под авторством величайшего предстоятеля фигурирует несколько богословских трактатов. Средневековый мусульманский историограф Ибн-ан-Надим называет четыре из них: «Величайшее знание» (аль-Фикх аль-акбар), «Учитель и ученик» (аль-'Алим ва аль-мута'аллим), «Письмо Усману аль-Батти» (Рисала иля 'Усман аль-Батти) и некий труд под названием «Опровержение кадаритов» (Радд 'аля аль-ка-дариййа). Также с именем Абу-Ханифы связаны еще два произведения: «Завещание о единобожии» (Васыйя фи ат-таухид) и «Упрощенное знание» (аль-Фикх аль-абсат).

Из перечисленного самым известным является «Величайшее знание», считающееся первым кратким изложением основных постулатов суннитского вероучения. Под названием этого трактата скрываются два совершенно непохожих друг на друга с точки зрения словесного оформления текста, различаемых в науке как аль-Фикх аль-акбар-І и аль-Фикх аль-акбар-ІІ. Первый из них состоит всего из десяти положений и гораздо короче второго, занимающего несколько страниц.

Аль-Фикх аль-акбар-І нигде не передавался на арабском языке и чистом виде, а был реконструирован большей частью из комментария, известного как Шарх аль-фикх аль-акбар и приписываемого знаменитому ханафитскому теологу аль-Матуриди. Текст десяти теологических тезисов Абу-Ханифы поначалу считался аутентичным, но более поздние исследования пересмотрели это суждение и поставили под сомнение даже сам факт существования подобного декалога.

В подлинности отказывают и более объемному варианту «Ве-личайшего знания» - аль-Фикх аль-акбар, по крайней мере в том виде, в котором он дошел до сегодняшнего дня. Текст  трактата, пронизанный антимутазилитской полемикой, поднимает те проблемы, которые еще не обсуждались богословами во времена Абу-Ханифы. Судя по высказываемым в аль-Фикх аль-акбар-ІІ мыслям, его подлинный автор был представителем ашаризма, жившим в середине десятого века. При этом анализ самого текста трактата выявляет многочисленные доработки и ревизии.

Полной противоположностью «Величайшего знания» в смысле аутентичности является «Письмо Абу-Ханифы Усману аль-Батти», с которым величайший предстоятель состоял в переписке. Усман был родом из иранских мавали; как и Абу-Ханифа, родился в Куфе, однако позднее переехал в Басру, где и закончил свой земной путь. Занимался торговлей одежды из грубых тканей (батут), за что и получил свою нисбу - аль-Батти. Приобрел известность в области фикха, оставшись в памяти потомков надежным передатчиком (в том числе и хадисов).

Сохранившееся письмо затрагивает сугубо богословские темы, поэтому и было отнесено к теологическим трактатам Абу-Ханифы. Ни его содержание, ни его стилистика не дают никаких поводов для сомнений в том, что оно принадлежит непосредственно перу величайшего предстоятеля. Скорее всего, удалось письму избежать и обработки со стороны его последователей. Науке также известно еще одно частично сохранившееся письмо, предположительно написанное Абу-Ханифой Усману аль-Батти. Однако авторство второго письма нельзя считать доказанным.

Самым объемным теологическим произведением, связанным с именем величайшего предстоятеля, является «Учитель и ученик». Труд представляет собой ответы Абу-Ханифы на задаваемые ему вопросы. Непосредственное авторство трактата следует отнести не величайшему предстоятелю, как это обычно, хоть и не всегда, делается в мусульманской традиции, а его ученику Абу-Мукатилю ас-Самарканди, записавшему их диалог. Но, несмотря на это, стенография беседы, даже если допустить, что она была фиктивной, довольно точно передает и вполне адекватно разъясняетбогословские взгляды самого Абу-Ханифы. По крайней мере на это указывают многие параллели с «Письмом Усману аль-Батти» и другими источниками, по которым можно реконструировать теологические воззрения величайшего предстоятеля. Единственным не проясненным вопросом  остается личность Абу-Мукатиля, в отношении которого средневековые биографы практически не сохранили (что крайне удивительно) никаких сведений.

Немногим меньшим по объему, но более развернутым по затрагиваемой проблематике является трактат «Упрощенное знание», который также составлен в виде диалога Абу-Ханифы со своим учеником. Вопросы величайшему предстоятелю на этот раз задает Абу-Мутыаль-Балхи (ум. 199/814). Этот ученый, как явствует из его нисбы, был родом из Балха. Там он шестнадцать лет занимал должность судьи и вел занятия по фикху, прослыв знатоком религии I ревностным поборником благочестия. Абу-Муты посещал Абу-Юсуфа в Багдаде, а в юности ездил в Мекку и в Куфу к Абу-Ханифе, в результате чего и появилось данное произведение.

Как и предыдущий трактат, «Упрощенное знание» не принадлежит перу самого Абу-Ханифы, а представляет собой конспект беседы с ним. В отличие от «Учителя и ученика», данный груд не производит впечатление цельного текста: он не так хорошо структурирован, не последователен в изложении, перескакивает с темы на тему, содержит повторения и даже внутренние противоречия. Все это указывает на то, что трактат претерпел множество правок и дополнений. Однако в его основе лежит все же подлинный текст, который по своему объему, как показывают исследования, сопоставим с тем, что дошел до сегодняшнего дня.

Самым коротким из вышеупомянутых трактатов является «Завещание о единобожии», об аутентичности которого в науке высказывают противоположные мнения.

* * *

Центральной темой аутентичных трактатов («Учитель и ученик», «Письмо Усману аль-Батти», большей части «Упрощенного знания») является тот комплекс вопрос раннего калама, который связан с проблемой соотношения веры и деяния, а также производной от нее проблемы статуса «[велико] грешника» в мусульманской общине. Ниже изложен терминологический экскурс по тематике данных произведений.

«Вера» (иман; реже - тасдик) представлена двумя сторонами: внутренней (тасдик - «убежденность», ма'рифа - «богопознание», йакын - «уверенность»), известной лишь одному Богу; и внешней, «явленной» (изхар) через ее публичное «засвидетельствование» (икрар) на словах. Внутренняя сторона веры недоступна восприятию окружающих, поэтому нам следует относиться к человеку, расценивая его как «верующего» (му'мин) или «неверного» (кафир), лишь исходя из внешних признаков, например, шахады («свидетельства») - мусульманской формулы вероисповедания.

Верующий может грешить (занб - «грех», ма'сыйа - «богоослушание», саййи'а - «злодеяние», исм - «проступок»), совершая при этом «великие грехи» (кабира, мн. ч. кабаир; реже - 'азыма) и становясь «велико грешником»; может вершить богоугодные поступки (та'а - «богопослушание», 'ибада - «богослужение»; ихсан - доброде-тель; хасана - «благодеяние», салих - «благочестивое», Мслам - «покорность»), но до тех пор, пока он не отказывается от истины (инкар - «отрицать»; такзиб, джухуд - «отвергать») и не впадает в «неверие» (или «безбожие» - куфр; реже - такзиб) и «многобожие» (или «сообожествление» - ширк) он может «надеяться» (раджа') на Божье помилование, и его следует считать (тасмийа - букв. «именовать», «называть») верующим. Этот тезис ироистекает из того, что сама вера не отождествима с деянием ('амаль) и наличествует в человеке вне зависимости от того, как он исполняет «божественные законы» (шари'а, мн. ч. шара'и') и «религиозные обязанности» (фарида, мн. ч. фара'ид). Поэтому не следует обсуждать (вукуф - «оставление суждений»), что ждет грешника в следующей жизни, «оставив» (ирджа') этот вопрос на суд Всевышнего, равно как и все другие вопросы, где у нас нет должного знания.

Безусловно, глубина религиозных чувств (например, хауф, таква - «[бого]боязненность») и усердие в деле служения Богу у всех людей различны. Но с точки зрения словесных заверений, лишь на основании которых и допустимо суждение о человеке, все мы равны в вере, так как свидетельствуем одни и те же ее постулаты. Только такой подход позволит гарантировать в общине («люди кыблы») каждому верующему «неприкосновенность» (хурма) его жизни и избежать кровопролитных братоубийственных войн.

Весь этот комплекс тезисов является зеркальным ответом на те теологические конструкции, которыми в эпоху Абу-Ханифы радикальное политическое движение хариджитов оправдывало инициируемые ими гражданские войны («смуты» в терминологии средневековых богословов). Хариджиты, отождествлявшие веру с деянием, считали любого «великогрешника», то есть человека, чье «деяние» не соответствует критериям благочестия, лишенным веры - неверным. Признанный таковым человек исключался из мусульманской общины (государства) и, лишенный ее покровительства, ставился вне закона и, особенно по мнению крайних хариджитов, подлежал убиению. На практике неверным признавался каждый, кто не разделял идеологию хариджитов и отказывался принимать участие в их одиозном движении, то есть по сути, все прочие члены общины. Таким образом, убийство соотечественников хариджиты признавали возможным и даже богоугодным, что оправдывало абсолютно любые кровопролития.

Несмотря на то что сегодня хариджиты - это, скорее, предмет истории, основные мотивы их идеологии, отравляющей мусульманское богословие, и в наши дни берутся на вооружение радикальными группировками, выступающими под знаменами Ислама, что показывает, насколько актуально изучение и пропаганда теологического наследия величайшего предстоятеля. Более того, концепция ирджа' (оставления наших разногласий на Суд Всевышнего), которую он исповедовал как инструмент для опровержения идеологии хариджитов, может укрепить принципы толерантности не только внутри Исламского сообщества, но и стать основой для межконфессионального диалога во всем мире.

Перевод выполнен с арабского по изданию: Imam-I A'zamin Веs Еseri / арабск. текст с переводом / пер. и ред. Mustafa Oz - Стамбул, 1992. 2-е изд. Традиционные формулы боговосхвалений  ('азза ва джалля - «Всемогущ Он и Превелик!»; субхана-ху - «Свят Он!»; та'аля - «Всевышен Он!» и др.) и благопожеланий (салла Ллаху 'алай-хи ва-с-саллям - «да благословит его Бог и да приветствует!»; 'алай-хи ас-салам - «да пребудет над ним мир!»; радыя Ллаху (та'аля)  'ан-ху(м, ма) - «да пребудет над ним (-и; -и двумя) Божье довольство!»; рахима-ху Ллаху (та'аля) - «да пребудет над ним милость Божья!» и др.) при переводе большей частью были опущены.

Учитель и ученик

Учитель и ученик

Передан Абу-Мукатилем со слов Абу-Ханифы

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!

Хвала Богу, Господу миров! Да благословит Бог Мухаммада, господина посланников, печать пророков и благочестивых рабов Божьих!

Завещаю тебе богобоязненность и богопослушание. Бог доста-точен как Вершащий расчет и воздаяние! Да наделит Бог нас благой Жизнью и прекрасным исходом! Я ответил тебе на твои вопросы. И если бы не неприязнь к многословию и нежелание обременять Тебя, я бы подробнее раскрыл свои ответы. Я желаю тебе и себе  благое. А Бог пусть будет в помошь и в упование!

Ученик Абу-Мукатиль: Учитель! Я, поверив в Вашу благость, иришел, дабы сподобиться пользът от беседы с Вами. И я надеюсь, что Бог облагодетельствует меня Вами. Ответьте на мои вопросы, дабы обрести этим награду Божью, и да дарует Вам Бог Свое все-мрощение!

Выпали на мою долю разные люди, задавая вопросы о таких вещах, на которые я не знал ответа. Но я не оставил истину, ко-торой следовал, хоть и не мог им ответить. Я знал, что есть тот, кто сможет выразить истину, ведь истина нерушима, а ложь раз-неивается ею. Также невзлюбил я для себя незнание сути религии итой истины, которой держусь, и не пожелал, чтобыуровень моего [знания], накоторыйяпретендую, был бы подобенуровню ребенка, не ведающего сути того, что он произносит, или глупца, или сумасшедшего, несущего бред, противоречащего самому еебе и позорящего себя же. Я пожелал обрести знания о сути ис-тины, которую исповедую, - да укрепит Вас Бог! И тогда, если иридет ко мне смутьян, который станет спорить со мной или по-желает лишить меня истины, то он не осилит этого. А если при-дет ко мне ученик, то я разъясню ему и стану глубоко сведущим и своем деле.

Учитель: Блаженны твои поиски, ибо ты узрел то, что обогатит тсбя. Знай же, деяния определяются знанием, подобно тому, как :ірением руководствуются части тела. Гораздо полезней знать и  делать мало, чем быть невеждой и делать много. Это подобно тому, что в пустыне лучше иметь необходимый запас и знать дорогу, не жели в неведении плестись с огромным багажом. Посему Бог гласил: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают? Пусть же извлекут из сего назидание имеющие разумение» (39:9).

Ученик: Вы лишь усилили во мне желание к поиску знаний. Но, возвращаясь к вопросам тех людей, я начну с самых, на мой взгляд, простых из них, если будетнато воля Божья. Поведайте мне дово-дыпротивних.

Я встречал людей, которые говорили: «Никогда не затрагивай этих вопросов, ибо сподвижники Пророка не касались ни одной из таких тем. Достаточно тебе того, чем ограничивались они». Эти люди лишь усилили во мне тоску. И я нашел их подобными тому, как человек, стоя в большой полноводной реке, вот-вот утонет, ибо не знает, как идти дальше. А другой говорит ему: «Стой на месте и не пытайся переходить».

Учитель: Я вижу, что ты сам уразумел некоторые их заблужде-ния и аргументы против них. Однако если они скажут: «Разве тебе не достаточно того, чем ограничивались сподвижники Пророка?», то ответь им: «Конечно, было бы мне достаточно того, чем огра-ничивались онн, если бьг я сподобился жить в их эпоху. В мое же время происходит то, чего не было при них, ибо выпали на нашу долю те, кто очерняет нас и допускает кровопролитие. Даже если мы и не сможем защитить свою жизнь и неприкосновенность, не позволительно нам не знать, кто же среди нас ошибается, а кто прав. Сподвижники Пророка подобны народу, с которыми никто не воевал и который не брался за оружие. На нашу же долю выпали те, кто очерняет нас и допускаег кровопролитие».

Человек может ничего и не говорить об и меющихся между людьми разногласиях, но он не может, услышав о них, сдержать свое сердце. А сердце может лишь не согласиться с одной или обеими из точек зрения, однако оно не может одновременно принять два противоположных мнения. И если сердце, таким образом, склонится к кривде, то склониться и к его приспешникам. Полюбив же подобных людей, человек становится из их числа! Если сердце склониться к истине и ее поборникам, то человек станет их сторонником. Ибо деяния и слова оцениваются лишь через сердце, ведь уверовавший на словах, но не уверовавший сердцем, не является верующим перед Богом, а уверовавший сердцем, но не говорящий это на словах таковым перед Ним является.

Ученик: Как Вы сказали, так и есть. Однако разъясните мне, опасно ли не знать, кто ошибается, а кто прав?

Учитель: Не опасно лишь в одном отношении и опасно во всех остальных. Нет опасности в том, что не взыщется с тебя за деяния ошибавшегося.

Из опасного же первое имеиуется невежеством, что постигнет тебя, ибо ты не сможешь отличать заблуждение от истины. Второе - может одолетъ тебя сомнение, которое одолело других, и ты не будешь знать, где выход из него, ибо неведомо тебе, прав ли ты или ошибаешься. Посему ты не сможешь избавиться от него. Третье - ты не будешь знать, кого в Боге надлежитлюбить, а кого презирать, ибо ты не ведаешь, кто ошибается, а кто прав.

Ученик: Вы сорвали покров с моих глаз, и я стал видеть благодать беседы с Вами. Однако как вы считаете, можетлибытьтак, что человек, про которого говорят, что он знает истину или что он из числа ее поборников, станет рассказывать по правде, не ведая при этом ни правды, ни кривды того, кто противоречит ему?

Учитель: Если кто будет говорить по правде, не ведая при этом кривды того, кто противоречит ему, то, стало быть, не сведущ он ни о правде, ни о кривде. Знай, мой брат, что среди всех людей самые невежды и в самом дурном положении для меня - именно такие!

Они подобны четырем мужам, которым принесли белое одеяние и спросили каждого о его цвете. Один из них говорит: «Это одеяние красное». Другой говорит: «Это одеяние желтое». Третий говорит: «Одеяние черное». А четвертый говорит: «Одеяние белое». Тогда спрашивают четвертого: «Что ты скажешь о трех остальных: ошибаются они или правы?», и он отвечает: «Что касается меня, то я знаю, что одеяние белое, но может статься, что и они сказали правду».

Точно так же и эти люди говорят: «Мы знаем, что прелюбодей не безбожник. Но может статься, что и те, кто передает, что в момент блуда прелюбодейл ишается веры, словно лишается тайны, - мысль тожеверная. И мы ее не отвергаем». Илиониговорят: «Того, кто умрет, не совершив хаджа, хотя и имел на то возможность, мы посчитаем верующим, совершимнадним похоронный намаз, помолимся о его прощении и восполним его хадж. Но мы не отвергаем и тех, кто считает, что он умер иудеем или христианином».

Гласил Бог: «Каждому посланнику, какого ни посылали Мы прежде Тебя, в откровении говорили: «"Кроме Меня нет никакого бога, а потому Мне поклоняйтесь"» (21:25). И гласил: «Для Божьих творений на верная религия неизменна» (30:30), то есть неизменна Его религия, ибо религия Бога не изменяется, но остается прежней. Измепиются и не остаются прежними лишь Божественные законы, ибо им - Господь тому, что было разрешено для одних людей и что Он запрещает для других, и Он - Господь дела: повелевает его одним людям, но запрещает другим. Посему Божественные законы много  числены и разнообразны.

Божественные законы - это религиозные обязанности. И если Вы исполнение всего того, что Бог предписал, и воздержание от всего того, что Бог запретил, считалось бы Его религией, то каждый, кто оставит что-либо из Его предписаний или совершит что-либо из Его запретов, становился бы оставившим религию, становился бы неверным. А кто становится неверным, тот лишается его взаимных с мусульманами прав и обязательств в вопросах бракосочетания, наследования, участия в похоронных обрядах, у потребления в пищу мяса зарезанных животных и тому подобного. Ибо Бог обучил все это верующим лишь по причине их веры, из-за которой же Бог сделал неприкосновенной их кровь и имущество, кроме случаен преступления.

Бог повелел верующим исполнять религиозные обязанности лишь после того, как они засвидетельствовали религию. Посему Он гласил: «Скажи рабам Моим, которые уверовали, пусть вершат молитву...» (14:31). И гласил Бог: «О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие...» (2:178); «О те, которые уверовали! Вспоминайте Бога...» (33:41) и тому подобное. И если бы все эти религиозные обязанности были бы тождественны вере, то [люди] не стали бы именоваться верующими, лишь пока их не исполнят. Однако Бог отделил веру от деяния. Посему гласил Всевышний: «...тех, которые уверовали, и творили благочестивое...» (103:3). И гласил: «Да! Кто придал свой лик Богу, причем добродетельным...» (2:112), то есть творит добро] уверует. И гласил: «А кто желает следующей [жизни] и стремится к ней должным стремлением, а сам верует...» (17:19). Таким образом, Богу становил веру отличной одеяния.

Верующих побуждает молиться, платить закят, соблюдать пост, устремляться в хадж и поминать Бога их вера в Него, а не молит В, закят, пост и хадж побуждают их веровать в Бога. Это так, ибо сперва они уверовали и лишь потом стали действовать. Вера в Бога

Они отрицают суждения шиитов, а сами вторят им! Отрицают суждения хариджитов, а сами вторят им! Отрицают суждения мурджиитов, а сами вторятим! В доказательство они ссылаются на  Предание, но лишъ создают иллюзию правоты подобных группировок! 0б этом они повествуют Предание, полагая, что Пророк Божий будто бы так и говорил. Однако мы знаем, что Богявил Своего посланника как милость, дабы объединить с его помощью противников и установить согласие, но не явил, чтобы расколоть мнения и натравить одних мусульман на других. Они же полагают, что разногласия происходят вследствие самих Преданий, ибо среди них есть отменяющие и отмеыенные. «Мы же, - говорят они, - передаем лишь то, что слышали». Горе им, ибо мало заботятся о своем исходе! Они предписывают и рассказывают людям то, о чем знают, что оное отменено. Но сегодня руководствоваться отмененным - заблуждение! Люди исполняют это и становятся заблудшими! Известно нам и то, что Божий посланник никогда не толковал одиы аят двояко. Что было в Коране отменяюшим, то он так и объяснял людям, что оно отменяющее. А что было отмененным, то он так и объяснял, что оно отменено. Что же касается вероучительных вопросов, то в них нет ничего отмененного, ибо понятие «отменяющего» и «отме-ненного» касается лишь велений и запретов.

Ученик: Да воздаст Бог Вам Раем за помощь мне! Благой Вы учитель - Вы открыли предо мной такие врата знаний, которые были недоступны мне прежде. Вы так раскрыли суждения этих людей, что мне нечего прибавить к пониманию слабости их суждений и немощности их виденья. Однако поведайте мне, как ответить второй группе [людей], которые говорят, что Божья религия (дин) множественна, подразумевая под ней соблюдение всего того, что Бог повелел, и воздержание от всего того, что Он запретил.

Учитель: Разве ты не знаешь, что посланники Божии не при-держивались разных религий и что никто из посланников не при-казывал своему народу оставить религию посланника, который был до него, ибо у всех них была одна религия. Однако каждый посланник, призывая к своему Божественному закону, отменял Божественный закон посланника, который был до него, ибо их Божественные законы многочисленны и разнообразны. Посему Боггласил: «Каждому из вас мы дали Закон и путь. И если бы Бог пожелал, то Он сделал бы вас единой общиною» (5:48). Бог запове-довал каждому из них следовать одной религии - единобожию и не разделяться, ибо Он сделал эту религию единственной. Посему и гласил: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Ною, что Мы сообшили в откровении тебе и что завещали Мы Аврааму, и Моисею, и Иисусу: «"Держитесьрелигииинеразделяйтесь!"» (42:13). И побудила их исполнять религиозные обязанности, но не религиозные обязанности побудили их веровать. Сие подобно человеку, у которого есть долг: он сперва признает свой долг, а затем его выплачивает, но не наоборот, сперва выплачивает, а затем признает. Не выплата побуждает его признать долг, а признание своего долга побуждает выплатить его. Признание своего рабства побуждает рабов трудиться на господ, а не труд на них побуждает признать свое рабство. Сколько людей трудятся для других! Однако это вовсе не означает, что они признают свое рабство. Другие, напротив, признают своего рабство, но не работают. Тем не менее от этого они не перестают быть рабами.

Ученик: Как великолепно Вы объяснили! Однако поведайте мне, что есть вера?

Учитель: Вера есть убежденность, познание, уверенность, свидетельствование и покорность. В своей убежденности люди бывают трех видов: те, кто своим сердцем и языком убежден в истинности Бога и того, что снизошло от Него; те, кто убежден в этом языком, но отвергает сердцем; те, кто убежден в этом сердцем, но отвергает языком.

Ученик: Вы раскрыли для меня вопрос, который был прежде мне недоступен. Однако поведайте мне, являются ли эти три группы верующими пред Богом?

Учитель: Кто своим сердцем и языком убежден в истинности Бога и того, что снизошло от Него, тот верующий и пред Богом, и перед людьми.

Кто же убежден в этом языком, отвергая сердцем, тот пред Богом неверный, но верующий перед людьми, ибо людям неведомо то, что в его сердце. Им должно называть такового верующим в силу явленного им свидетельства мусульманской шахады, и они не обязаны знать то, что в сердце его.

Есть и такие, кто пред Богом верующий, но перед людьми - неверный. Ибо человек может быть верующим в Бога, но являть в своих речах неверие, [например], в случаях вынужденного сокрытия религиозных убеждений (такыййа). Тот, кто не знает о сокрытии им убеждений, посчитает его неверным, но пред Богом он - верующий.

Ученик: Истинно разъяснили Вы. Однако я вижу, что Вы сделали веру множественной, говоря, что вера - это убежденность, познание, свидетельствование, покорность и уверенность.

Учитель: Да образумит тебя Бог! Не спеши! Внемли ответу, а если что из упомянутого мною не приемлешь, то спроси растолковать  это, коль ищешь наставления! Может статься, человеку не нравится услышанное речение, но после разъяснения он оное принимает. Не будь как тот, кто, услышав не понравившееся ему речение, разглагольствует о нем, стремясь опорочить [собеседника], и разносит его среди людей, и не говорит: «Быть может, у этого речения есть иное, истинное, толкование и значения, но я его не знаю. Ужель я не спрошу о его разъяснении? Или, может, фразой, сошедшей с его языка, подразумевалось другое? Тогда надлежит мне уточнить, дабы знать, что именно имел в виду мой собеседник, а не подлавливать и чернить его».

Ученик: Да укрепит и поддержит Вас Бог! Да продлит Бог в Вас благочестие, которое Он Вам даровал! Что Вы сказали, я усвоил. Не взыщите с меня за то, что я говорю, ибо я лишь ученик. Однако поведайте мне, что же вы подразумеваете под убежденностью, познанием, свидетельствованием, покорностью и уверенностью? Каково, по Вашему, их значение и толкование?

Учитель: Они звучат по-разному, но обозначают одно и то же - веру. Ибо человек свидетельствует, что Бог - его Господь, убежден I) том, что Бог - его Господь, уверен в том, что Бог - его Господь, знает то, что Бог - его Господь. Все это звучит по-разному, но суть одно. Точно так же к человеку обращаются, называя его «человеком», «мужем», или по имени. Но при этом имеется в виду одно, хоть и взывают к несуразными словами.

Ученик: Да пребудет над Вами милость Божья! Если бы я не знал о малости знаний своих и немощности видения моего, то не устремился бы к Вам. Коль узрите скверное во мне и отяготитесь Ношей моей, то не взыщите. Бремя, исцеляющее болезнь больного, возложено на лекаря, бремя слепоты слепого - на поводыря. Точно также над лежит знающему нести бремя невежды... Теперь я усвоил, что среди речей есть слова, пугающие невежду, когда он слышит их, но стоит разъяснить ему - он удовлетворяется. Как великолепно Вы разъяснили веру, убежденность, уверенность и искренность! Однако поведайте мне, почему нам должно говорить: «Вера наша подобна вере ангелов и посланников», ведь знаем, что они были более послушны Богу, чем мы?!

Учитель: Итак, ты усвоил, что они были богопослушнее, чем, и я уже рассказал тебе, что вера не есть деяния. Вера наша подобна их вере, ибо мы убеждены в единственности Господа, Его господстве, Его всемогуществе и в том, что снизошло от Него, точно так же как засвидетельствовали это ангелы и в чем убеждены  были пророки и посланники. Исходя из этого, и считаем мы, что вера наша подобна вере ангелов, ибо мы так же уверовали во все лицезримые ими, но незримые для нас чудеса Божьих знамений, в которые веровали они.

Ученик: Да сделает Бог Вас из числа благо успешных! Как великолепно Вы объяснили! Теперь я усвоил, что вера наша подобна вере ангелов, убежденность наша подобно подобна их убежденности, уверенность наша подобна их уверенности. Однако поведайте мне, почему они более нас страшатся и слушаются Бога? И почему невежды, когда узрят, что человек оступился перед напастью или испугался ее, струсил перед врагом, возжелал искушения, то говорят: «Это от слабой уверенности (веры)»?

Учитель: Невежды говорят: «Сие от слабой уверенности» по своему невежеству о смысле уверенности. Уверенность - это такое знание, которое лишено сомнений. А никто из людей шахады не сомневается в Его писаниях и посланниках, хоть и свершит Он упомянутое. Должно сравнивать состояния людей со своими. Статься может и нам оступиться перед напастью или испугаться ее, струсить перед врагом, однако это не означает, что мы станем сомневаться в Боге и в том, что снизошло от Него. Так и к другим надо относиться, как к себе.

Что же касается твоего вопроса, почему они более нас страшатся и слушаются Бога, то это из-за [их] особенностей. Первая из них в том, что они возвышены над подобными им пророческой и посланнической миссией и посему возвышены [степенью] богобоязненности и любви [к Богу] и всеми [прочими] добродетелями. Другая особенность в том, что они лицезрели ангелов и чудеса, незримые для нас. Особенность третья в том, что они не страшились напасти. Четвертая в том, что они лицезрели наказание за богоослушание, постигшее иных, что также удерживало их от богоослушания.

Ученик: Вы укрепили во мне то, что описали. Да не остановиться Вам, описывая истину и говоря о добре! Но хотелось бы, чтобы Вы привели аналогию (кыяс) тому, что Вы рассказали о нашей уверенности и их уверенности, нашей боязни и их боязни, нашей смелости и их смелости. Каким оно будет? Когда невежде, заботящемся о своем исходе и желающему обрести знание, рассказывают из того, что он не понимает, то следует привести ему аналогию, дабы облегчить его понимание.

Учитель: Хорошо, что ты просишь аналогию. Так поступает тот, кто желает, чтобы встреча с его собеседником была плодотворной, ибо если он не до конца понимает то, что ему говорят, то следует испросить аналогию. Знай же, точная аналогия раскрывает истину перед страждущим ее! Аналогия - словно справедливые свидетели в пользу той истины, на которую претендует страждущий истины. И если бы невежды не отрицали истину, то ученые не утруждали бы себя сравнениями и сопоставлениями.

Возвращаясь же к тому, каково будет сравнение, которое ты просил в отношении того, что наша уверенность и уверенность ангелов суть одно, но они более богобоязненны, чем мы, я поведаю тебе, что это подобно двум мужам, которые оба умеют плавать и ни в чем не превосходят друг друга. И вот они достигли полноводной реки с сильным течением: один отважился в нее войти, а другой - испугался. Или это словно два человека, страдающие одной болезнью. Обоим дали одно и то же очень горькое лекарство: один из них решился выпить, другой - побоялся.

Ученик: Как великолепно Вы объяснили! Однако поведайте мне, если вера наша подобна вере посланников, разве не подобает [Божьей] награде за нашу веру быть подобной награде за их веру? А коль награда за нашу веру подобна награде за их веру, то в чем же они превосходят нас? Ведь получается, что в этой жизни мы равны в вере, а в следующей жизни равны в награде за веру. А если награда за веру нашу будет отличной от награды за их веру, то разве это справедливо? Ужель когда вера наша подобна их вере, Бог не сподобит нас награде, какой сподобил их?

Учитель: Ты усложнил вопрос, но внимательно внемли ответу. Разве не ведаешь ты, что вера наша подобна их вере, поскольку мы веруем во все то, во что веровали посланники? Но они, сверх того, превосходят нас в награде за веру и все богослужения. Ибо подобно тому, как Бог возвысил их пророческой миссией над людьми, Он возвысил их и речами, и молитвами, и домами, и жилищами их и, помимо этого, всеми прочими вещами. И не притесняет нас Господь, не установив нам награды, равной их награде. Это так, иначе несправедливость была бы тогда, когда Он уменьшил бы причитающееся нам, вызвав в нас [справедливое] негодование. А если Он увеличит им и при этом не уменьшит причитающееся нам, а воздаст нам так, что мы довольными пребудем, то это не есть несправедливость. Пророки и посланники превосходили всех людей в этой жизни, так как они - их вожди и доверенные Всемилостивого. Никто из людей не превзойдет их в своем богослужении, богобоязненности, смирении перед Богом и вынесенной ради Него ноши. А также благодаря ним, по Божьей воле, люди возвысились [через веру], и потому им причитается награда за тех, кто войдет в рай их молитвами.

Ученик; Истину описали Вы и разъяснили - да воздаст Бог Вам Раем! Однако поведайте мне, знаете ли Вы такое богоослушание, помимо многобожия, за которое Бог непременно покарает? Или Вы считаете, что все может быть прощено? Или Вы считаете, что только некоторые [грехи] могут быть прощены? И что же прощено может быть?

Учитель: Не ведаю я о таком богоослушании, помимо многобожия, за которое Бог непременно покарает. И ни о каком богоослушнике из числа людей кыблы не смею заверить, что Бог его непременно покарает, если тот никого не сообожествлял наряду с Ним. Знаю: что-то может быть прощено, но что именно - не знаю. Ибо Бог гласил: «Если вы устранитесь от великих грехов, какие запрещены вам, то Мы очистим вас и от других злодеяний ваших» (4:31). Однако неведомо мне, какие именно великие грехи и злодеяния будут прощены, а какие прощены не будут. Не знаю, может, Бог, помимо многобожия, простит любое богоослушание, ибо Он гласил: «Поистине, Бог не прощает сообожествления, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (4:48). Однако неведомо мне, кому Он пожелает простить, а кому - не пожелает.

Ученик: Ужель неведомо Вам, что Бог может простить душегуба и покарать соглядатая? Или Ваши чаяния (раджа') об их [спасении] одинаковы?

Учитель: Знаю, что если Бог простит душегуба, то тем более соглядатай может рассчитывать на прощение, а если будет карать за соглядатайство, то душегубство заслуживает кары больше, ибо Всевышний гласил: «Поистине, пред Богом более почтенен из вас тот, кто более богобоязнен» (49:13). А соглядатай, если он не убивал, более богобоязнен, чем убивец.

Что же до твоего вопроса о чаяниях по поводу их [спасения], то для меня они будут различны. По мне для малогрешника надежд [на спасение] больше, чем для великогрешника. И сопоставить это можно с двумя мужами. Один из них оказался в море, другой - в маленькой речке. За обоих я боюсь, как бы не утонули. Надеюсь, что оба они спасутся. Однако за того, кто в море, опасаюсь больше, чем за того, кто в маленькой речке: как бы не утонул. На спасение того, кто в маленькой речке, надеюсь больше, чем на спасение того, кто в море. Так же за великогрешника я опасаюсь больше, нежели за малогрешника. И на спасение малогрешника надеюсь больше, Им на спасение великогрешника. На спасение обоих я надеюсь и за обоих опасаюсь соразмерно их деяниям.

Ученик: Как великолепно это сравнение! Однако поведайте мне, что лучше - молиться о прощении великогрешника или молиться во вред ему. Или Вы выбираете то, что между молитвой о проклятии и мольбой о прощении. Объясните мне это.

Учитель: Помимо сообожествления к Богу, грех бьтвает двух видов. Но какой из этих грехов раб Божий ни свершит, лучше молиться о его прощении, хотя, призывая на него проклятие, ты не совершишь проступка. Если он свершил грех во вред тебе, то лучше простить ему и не молиться во вред ему. А если он свершил грех пред Создателем своим, не сообожествив никого наряду с Ним, то лучше быть милостивым к нему и молиться о его прощении, дабы проявить уважение к шахаде. А коль взмолишься о его погибели, то не совершаешь проступка, ибо ты как будто говоришь: «Господи, взыщи с него за его грех». Но коль попросишь: «Господи, взыщи с него за то, в чем он не виноват», то грешен будешь сам.

Лучше молиться о прощении по двум причинам. Первая - то, что он верующий. Вторая -ты неуверен, что Бог его накажет. А если ты уверен, что Бог накажет его, то не подобает (харам) тебе молиться о его прощении, ибо Бог запретил молиться о прощении тех, кому Он уготовил Ад. Кто молится о прощении того, кому Бог обещал наказание, тот просит своего Господа не исполнять обещанное Им. Он словно просит: «Господи, не умерщвляй меня одного». А ведь Бог гласил: «Каждая душа вкусит смерть» (3:185).

Молиться о прощении изрекшего шахаду лучше, ибо в этом уважение к шахаде и ее засвидетельствованию. Нет ничего лучшего в богопослушании, чем засвидетельствовать шахаду. Рядом с засвидетельствованием шахады все религиозные обязанности, предписанные Богом, меньше куриного яйца в сравнении с семью небесами, семью твердями и тем, что между ними. Как велик грех многобожия, так велика и награда за шахаду. А ведь Бог, говоря о величии греха многобожия, не упоминает подобного величия ни о каком другом злодеянии, ибо гласил Он: «поистине, многобожие - великая тирания» (31:13). Ни о каком другом злодеянии Он не говорит ничего подобного. И гласил Всевышний: «А кто сообожествляет, - точно он упал с неба, и схватят его птицы, или занесет его ветер в далекое место» (22:31). И гласил Всевышний: «Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом от того, что они приписали Богу (ар-Рахман) сына» (19:90 - 91). Ничего подобного не говорится ни о душегубстве, ни о менее тяжких [грехах].

Ученик: Вы лишь увеличили во мне интерес к беседе с Вами. Да воздаст Вам Бог добром за [служение] всем верующим. Как великолепны Ваши речи, Ваше понимание и Ваш рассказ о добродетельных и злонравных! Как чутко Вы ведаете об их достоинствах и как мягко относитесь к ним! Однако поведайте мне, среди людей истины из числа людей кыблы превосходят ли одни других в своих суждениях?

Учитель: Люди истины в своих суждениях о значимости богопочитания одинаковы, однако одни превосходят других в том, что они обладают знанием, могут обосновать значимость почитания Бога, призывают к Нему, несут ради этого бремя, искренне обеспокоены порчей уммы, стремятся усилить ее богопочитание и защитить ее. И те, и другие подобны воинам на поле боя: их слова и руки сплелись воедино перед лицом врага. Однако некоторые из них превосходят других, ибо они знают военное ремесло, жертвуют своим оружием и имуществом и вдохновляют соплеменников на бой.

Ученик: Клянусь, я не слышал более понятного сравнения! Однако поведайте мне, становится ли верующий врагом Божьим, когда вершит великий грех?

Учитель: Верующий, если не оставит единобожия, не бывает Божьим врагом, хоть и свершит он все грехи. Это так, ибо враг тот, кто ненавидит и порочит своего неприятеля. Верующий же может совершить великий грех, но вместе с тем он будет любить Бога более всего остального. Это так, ибо если бы ему пришлось выбирать между тем, чтобы сгореть в пламени или оклеветать Бога в своем сердце, то возжелал бы он быть спаленным.

Ученик: Коль любит Бога более всего остального, ужель ослушается Его? И разве может человек любить кого-то и быть ослушным в его повелениях?

Учитель: Да, может. Ребенок любит своего родителя, но может и не слушаться его. Также и верующий: он любит Бога более всего остального, хоть и ослушен Ему. А ослушен он лишь потому, что одолевают его явные искушения. Воистину, искушения его одолевают! Человек, служивший правителю, который затем сместит его с  должности и подвергнет всяческим наказаниям, после освобождения все равно возвращается на свою работу, если осилит. Женщина, настрадавшись при родах, окрепнув, вновь желает иметь детей.

Ученик: 0б искушении известное поведали Вы. Скольких благочестивцев оно одолело! Адам и Давид из их числа. Однако поведайте об этом верующем, ужель он ослушается Бога, зная, что ждет его за это наказание?

Учитель: Ослушается, хоть и знает, что ждет его за это наказание. И свершит это по двум причинам. Первая из них - он надеется на прощение. Другая - думает, что покается до предсмертной агонии и кончины.

Ученик: И человек преодолеет страх перед наказанием?

Учитель: Да, ведь человек преодолевает страх перед опасностью, которая [может подстерегать его] в еде, питье, войне и плавании по морю. И если, плавая по морю, он не надеялся б избежать кораблекрушения, а воюя - на победу, то он никогда бы не вышел в море и не воевал.

Ученик: Вы правы. По себе я знаю: когда отведаю еды, от которой мне плохо, я каюсь после опустошения и говорю себе, что не повторю этого; когда же вновь ее увижу, то не сдерживаюсь... Однако поведайте мне о слове куфр («неверие»), ведь у него есть некое определенное значение.

Учитель: Да, слово куфр имеет определенное значение. А именно - полное отрицание. Именно так арабы понимают это слово из своего языка, на котором Бог ниспослал Коран. Например, одному человеку другой задолжал несколько дирхемов, и по истечении срока между ними возникла судебная тяжба. Если должник признает долг, но не возвращает, то истец в таком случае заявляет, что он тянет с оплатой, но не говорит об отрицании долга, используя для этого слово кафара. А если он полностью отказывается от долга, Т0 истец заявляет об отрицании долга через глагол кафара, а не о задержке платежа. Так же и верующий: если, не отрицая, оставляет религиозную обязанность, то он именуется грешником. А если, отвергнув, оставит ее, то нарекается неверным, отвергающим веления Бога.

Ученик: Это известная истина, что человека называют отвергающим - если он отвергает, признающим - если он признает, злонравным - если он злонравен, добродетельным - если он добродетелен.

Однако поведайте мне о том, кто известен как единобожник, но говорит: «Я не верую в [пророка] Мухаммада».

Учитель: Такого не бывает. А если и случится, то мы назовем его неверующим в Бога, лгущем о своем богопознании. Ведь о его неверии в Бога можно судить по неверию в Мухаммада, ибо кто не верует в Бога, тот не верует и в Мухаммада.

Неверие же в Бога не вытекает из неверия в Мухаммада. Например, [неверие] христиан вытекает из отрицания Единого, не имеющего сына, ибо они полагают, что Бог один из трех. Также и [неверие] иудеев следует из отрицания самодостаточности Того, кто ни в чем не нуждается, щедрости Того, кто не скуп, Господа, не имеющего сына, Вседержителя, коему нет подобия, ибо они полагают, что Бог нуждается, что длань Божья в оковах [скупости], что Ездра - сын Бога, что Бог имеет Адамов образ. Таковы и те, которые почитают огонь, поклоняются солнцу и луне. Но Бог гласил: «Отклоняют наши знамения только неверные!» (29:47). И гласил: «Но нет, - клянусь твоим Господом! - не веруют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. И пока не будет в сердцах их никакого сопротивления против решения твоего, и не покорятся они полной покорностью» (4:65).

Кто думает, что он познал Бога, не веруя в Мухаммада, то по его неверию в Мухаммада мы судим о его отрицании Господа. Подобно это тому, как некто думает, что он сможет поднять двадцать пудов. Однако мы, увидев его неспособность поднять и два пуда, понимаем, что, не сумев поднять и двух пудов, он не осилит и двадцати. Подобно это тому, как если кто скажет: «Я знаю, что Бог - истина, но я не свидетельствую, что этот человек - Его творение», то мы понимаем, как он ошибается в самооценке. Ибо если он познал Бога, то познал бы и то, что все, помимо Него, сотворено. Подобно это и человеку, который смотрит на светильник и большой костер, что равно удалены от него, и утверждает, что видит светильник, но не видит пылающий костер огромных бревен. Мы знаем, он - лжец. Ибо если узрел он светильник, то непременно бы увидел и огромный костер.

Ученик: Вы меня успокоили. Однако поведайте мне о том, кто говорит Божьему посланнику: «Я знаю, что ты - Божий посланник, но жажду убить тебя!»

Учитель: Это надуманный вопрос, уловка. Если человек знает, что тот Божий посланник, то никогда не возжелает его убиения, смерти и печали. Подобно это, как некто скажет своей спутнице:  «Я люблю тебя болиде всех людей, но жажду убить тебя собственной рукой и съесть твое мясо». Никто из людей не может быть единобожником, веровать в пророчество Мухаммада и одновременно порочить Божьего посланника, говоря, например, что он был простым арабом или бедняком, пытаясь тем унизить и оскорбить его.

Если он познал Бога и познал, что Мухаммад - Божий посланник, то в его глазах Бог и Его Посланник будут теми, ради кого стоит воздерживаться от разговоров, цель которых - опорочить и оскорбить Его Посланника. Бог в величии положения Мухаммада Гласил: «Кто послушен Посланнику, тот послушен Богу» (4:80), ибо Он установил Посланника предводителем всех творений Своих из числа джиннов и людей и хранителем религиозных обязанностей и Его законов. Посему Бог гласил: «Что представит вам Посланник, то примите; что запретит он вам, то считайте для себя запрещенным» (59:7).

Ученик: Вы озарили меня - да озарит Бог Вашу дорогу в День суда! Однако поведайте мне о том, кто считает себя познавшим Бога и говорит: «Я хочу думать, что у Бога есть дитя».

Учитель: Боже свят! Разве бывает такое, кроме как в единичном случае? Это такой же надуманный вопрос, который ты давеча уже задавал. Как ты можешь утверждать, что мертвец извергает семя? Как? Не извергает мертвец семени! Так и единобожник не возжелает утверждать, что у Бога есть дитя.

Ученик: Это, клянусь, действительно, как Вы сказали, надуманные вопросы, словесные уловки. Однако поведайте мне о лицемерии (нифак) сегодня. Разве оно не как лицемерие во времена Пророка? И разве неверие сегодня не как неверие при Пророке? И каково сегодня лицемерие?

Учитель: Да, лицемерие сегодня, как лицемерие во времена Пророка, неверие сегодня, как неверие во времена Пророка. Равно как покорность [Богу] сегодня подобна покорности [Богу) во времена Пророка.

Поведаю тебе о лицемерии во времена Пророке. Это было полнейшее неверие в душе, прикрываемое явленными публично  убежденностью и свидетельствами. Таково оно и сегодня в тех, в ком оно есть. Бог в Своей Книге описал оных так: «Когда приходят к тебе лицемеры, они говорят: «"Свидетельствуем, что ты - Божий посланник"». Однако Бог отрицает правдивость их слов и говорит об их лживости: «Бог знает, что ты - Его посланник, и Бог свидетельствует, что лицемеры - лжецы» (63:1). Он упоминает об их лживости не потому, что они говорили ложь, Он у поминает об их лживости, ибо в их свидетельствах не было убежденности, которую они являли на словах.

О них же Бог гласил: «И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: "Мы веруем!" А когда остаются наедине со своими дьяволами, то говорят: «"Мы с вами, мы лишь насмехаемся!"» (2:14), то есть насмехаются над Мухаммадом и его сподвижниками тем, что своими языками являют им убежденность и свидетельство.

Ученик: Это, клянусь, известная истина. Однако поведайте мне, исходя из чего Бог называет людей верующими или неверными? И исходя из чего мы должны называть их верующими или неверными?

Учитель: Он именует людей верующими или неверными, исходя из того, что в их сердце, ибо ведает Всевышний о том, что в сердцах. Мы же должны называть их верующими или неверными, исходя из того, что они являют нам на словах касательно веры и неверия, их вида и богослужений. Если мы встретим людей, о которых ничего не знаем, кроме того, что они посещают мечети, направляются на кыблу и совершают намазы, то назовем их верующими, будем приветствовать их [мусульманским] приветствием, хотя, может статься, они иудеи или христиане. Так и лицемеров в эпоху Божьего посланника мусульмане принимали за верующих, исходя лишь из явленных им свидетельств. Хотя пред Богом они были неверными из-за неверия в своих сердцах. Поэтому мы считаем, что должно именовать людей верующими, исходя лишь из внешне явленного ими. Хотя может статься, что пред Богом они - неверные.

Других же мы называем неверными, исходя из явленного ими вида неверных и других вещей, для них характерных, если нет в них ничего от облика верующих. Хотя может статься, что пред Всевышним Богом они - верующие, ибо веруют в Него и совершают намазы, о чем мы и не ведаем. Но за это Бог не взыщет с нас, так как нам не приказано ведать сердца и то, что скрыто в них. Господь приказал нам именовать людей верующими, любить их или презирать их, исходя лишь из явленного ими. А о тайнах сердец Бог ведает Сам.

Даже достойным писцам Он повелел записывать о людях лишь явленное ими, ибо нет пути к сердцам их! Об этом ведает лишь Бог или Посланник, получавший Откровение. Кто претендует на знание того, что в сердцах, не имея об этом Откровения, тот претендует на знание, свойственное Господу миров. Кто же считает, что он знает о том, что в сердцах и вне их, о чем ведает лишь Господь ми-ВОВ, тот совершает великий грех и обрекает себя на Ад и неверие.

Ученик: Вы описали истину. Однако поведайте мне, к чему восходит принцип ирджа' и каково его толкование? В отношении чьего дела должно откладывать и прибегал к ирджа"?

Учитель: Принцип ирджа' восходит к ангелам. Когда Бог предложил им назвать имена [вещей], Он гласил им: «Возвестите Мне имена сии!» (2:31). Ангелы испугались допустить ошибку, говоря без знания наугад, отступились и сказали: «Хвала тебе! У нас познания только о том, чему Ты научил нас» (2:32), и не стали выдумывать, как тот человек, коего спросили о том, в чем он невежда, и он, не задумываясь, стал пустословить. Если не угадает, то ошибется, а если угадает, то все равно не заслужит уважения, ибо говорит наугад, без знания.

Посему Бог гласил Своему Пророку: «Не следуй тому, о чем нету тебя знания» (17:36), то есть не говори то, в чем неуверен. И гласил: «Истинно, за слух, зрение, сердце - за каждое из них будет спрошено» (17:38). Он не позволил Своему Посланнику говорить, гневаться на человека и порицать его, основываясь на неподтвержденной (гайр йакын) лжи и домыслах. А как же иные люди могут враждовать и порочить других, основываясь на неподтвержденных домыслах?

Когда тебя спрашивают неведомое тебе о запретном, дозволенном или о тех, кто был до нас, то смысл воздержания от суждений (вукуф) заключается в том, что [следует] ответить: «Богу об этом виднее!». И если придут к тебе трое с рассказом о том, чего ты не даешь и не можешь узнать это через опыты и сравнения, то оставь знание о сем Богу и воздержись [от суждений].

Примером же ирджа' будет следующее. Некий народ ты застал в благополучном положении. Затем ты уезжаешь, но, узнав, что они раскололись на два враждующих лагеря, возвращаешься. И те, и другие продолжают придерживаться тех же взглядов, что и прежде, однако убивают друг друга. Ты расспрашиваешь их, и каждый из может и взыскать с раба Своего за грех, содеянный им, и может простить его; а за не свершенные же грехи с него Он не взыщет.

Бог и воздает человеку за исполнение религиозных обязанностей, и записывает его грехи. Это подобно тому, как если человек платит закят с пятидесяти дирхемов, хотя должен платить с большего, то Бог взыщет с него за то, что он утаил, и вознаградит за то, что он уплатил. Так же и тому, кто постится, совершает намаз, устремляется в хадж, но одновременно убивает, воздастся за его благодеяния и у чтутся его злодеяния. Посему Бог гласил: «Во благо ей [душе] будет то, что она стяжала [для себя]», то есть ее благодеяния. «И во вред ей то, что она стяжала [для себя]» (2:286), то есть ее злодеяния. И гласил: «Я не допущу погибнуть ни одному делу, совершенному любым из вас, будь то мужчина, или женщина» (3:195). И гласил: «Мы не дадим погибнуть награде того, кто делал благодеяния...» (18:30). И гласил: «И воздадут вам только зато, что выделали» (36:54). И гласил: «Вам воздается только за то, что вы делали» (66:7). И гласил: «И кто сделал на вес пылинки добра, увидит это, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит это» (99:78). И гласил: «все, малое и большое, записывается» (54:53). Таким образом, Бог учитывает и малые благодеяния, и малые злодеяния. И гласил Всевышний: «И Мы поставим точные весы правосудия ко Дню воскресения так, что ни одна душа не будет обижена ни в чем. И даже, если бы что было весом в зерно горчичное, Мы обнаружим и то. И довольно Нас как производящих расчет» (17:48).

Кто же скажет «нет» этим словам, тот характеризует Бога качеством несправедливости. Однако Бог уберег людей от несправедливости, посему и гласил: «ни одна душа не будет обижена ни в чем» (21:47); «и воздадут вам только за то, что вы делали» (37:39). И гласил: «И кто сделал на вес пылинки добра, увидит это, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит это» (99:78). Сам Он назвал Себя благодарным, ибо Он благодарит за благодеяния и Он - Милостивейший из милостивых.

Благодеяния губят лишь три вещи. Первая - сообожествление наряду с Богом, ибо Бог гласил: «А если кто отрекся от веры, то у него дело - тщетно» (5:5). Вторая - когда человек делает [другим добро], освобождая невольника, поддерживая родственника или раздавая милостыню, и совершает все это лишь ради Бога. Однако затем в гневе или вне гнева говорит, попрекая того, кому он оказал благодеяние: «Разве я не освободил тебя от рабства? Разве я тебя

не поддержал?» Подобным речами он обратит [свой благодеяния] против себя же. Посему Бог гласил: «Не делайте тщетными ваши благодеяния упреками и укорами» (2:264). И третья - деяния, которые совершаются напоказ перед людьми, ибо Бог не принимает совершенное напоказ благочестие. Все, что помимо этих пороков, нс губит благодеяния.

Ученик: Истинное описание! Однако поведайте мне о том, кто свидетельствует о Вашем неверии. Что Вы засвидетельствуете о нем?

Учитель: Я засвидетельствую, что он - лжец, но из-за этого не нареку его неверным, но лишь - лжецом. Ведь запретное бывает двух видов: запретное пред Богом и запретное перед рабами Божьими. Пред Богом запретно безбожие и неверие. А перед рабами Божьими - несправедливое к ним отношение [чем и является ответное обвинение в неверии].

Тот, кто лжет на Бога и Его Посланника, не равен тому, кто лжет на меня. Ибо грех того, кто лжет на Бога и Его Посланника, тяжелее [греха] того, кто лжет хоть на всех людей. Кто свидетельствует о моем неверии, тот для меня лжец. Но то, что он лжет на меня, не разрешает мне лгать на него. Ибо Бог гласил: «Ненависть к каким-либо людям не должна доводить вас до несправедливости: будьте справедливы; это ближе к богобоязненности» (5:8). Другими словами, из ненависти к неким людям вы не должны оставлять справедливое к ним отношение.

Ученик: Это доброе качество. Однако что Вы скажете о человеке, который свидетельствует о своем собственном неверии?

Учитель: Я скажу, что не обязан признавать его ложь о себе. Ведь если он скажет, что он осел, то я не должен считать, что он прав. Но ежели он скажет, что отрекается (бари') от Бога или что не верует в Бога и в Его Посланника, то признаю его неверным, даже если сам он себя назовет верующим. Также и того, кто почитает лишь одного Бога и верует в то, что снизошло от Него, я называю верующим, даже если он наречет себя неверным.

Ученик: Вижу, что Вы о нем лучшего мнения, чем он сам. И на то Вы имеете право. Однако поведайте мне Ваше мнение о том, кто скажет: «Я отрекаюсь от твоей религии и Того, кому ты поклоняешься».

Учитель: Если он скажет мне подобное, я не стану спешить с выводами, но спрошу: «Ты отрекаешься от религии Бога и Самого Бога?» Что бы из этого он мне ни подтвердил, я посчитаю его неверным, многобожником. Но если он скажет: «Нет, я не отрекаюсь от религии Бога и Самого Бога, но отрекаюсь от твоей религии, ибо твоя религия - это безбожие, и отрекаюсь от того, кому ты поклоняешься, ибо ты поклоняешься сатане», то я не назову его неверным, ибо он ошибается лишь в отношении меня.

Ученик: Клянусь, это - слова осмотрительных и богобоязненных. Однако поведайте мне, разве тот, кто послушен сатане и ищет его довольства, не есть безбожник и слуга сатаны?

Учитель: Уразумел ли ты смысл своего вопроса? Ведь если верующий ослушается Бога, то это не означает, что целью его ослушания было послушание сатане и стремление к его довольству, хоть деяния его и соответствуют послушанию и довольству сатаны.

Ученик: Поведайте мне о [бого]служении. Каково его толкование?

Учитель: Слово «служение» - емкое понятие, сочетающее в себе послушание, добровольность и подчинение. Если слуга [Божий] послушен Богу в вере, то он обретает надежду [на спасение] и боязнь пред Богом. И обретя все три эти качества, он становится Его служителем.

Нет ни одного верующего без надежды [на Божье помилование] и боязни [пред Богом]. Однако один верующий может более бояться Бога, а другой - менее. Точно так же - кто послушен не Богу, а другому, надеется на его вознаграждение и боится его наказания, тот слуга последнего. И если бы всякое послушание само по себе считалось бы служением [Богу], то каждый, кто послушен не Богу, а другому, считался бы Его слугой.

Ученик: Как великолепно Вы говорите! Однако поведайте мне, как Вы считаете, впадает ли в неверие тот, кто страшится [не Бога], а кого-то другого, или кто уповает на милость другого?

Учитель: Страх и надежда бывают двух видов. Один из них -когда человек возлагает надежду на кого-либо или страшится его, полагая, что тот сможет навредить или принести пользу без Божьей на то воли - это неверный. Другой вид - когда человек возлагает надежду на кого-либо или страшится его, но в своих надеждах на добро и опасениях зла он все же обращен к Богу, зная, что все это исходит от Бога только посредством человека или других причин, - этот не есть неверный. Так, родитель возлагает надежды на свое дитя, что тот облагодетельствует его. Человек надеется на свое верховое животное, что оно будет везти его, надеется, что сосед его будет дружелюбен, надеется, что правитель защитит его. Во всем этом нет неверия. Ибо если надежды его обращены к Богу, который может накормить его и через сына, и через соседа, или Бог может исцелить его путем принятия лекарств, то в этом нет неверия. Он будет бояться и избегать несчастья, воспринимая его лишь как испытание от Бога. Пример тому - Моисей, которого, как известно, Бог избрал посланнической миссией и особо почтил беседой с Собой, когда между ними не было посредника. Однако он сказал: «Я боюсь, что они убьют меня» (26:14) Пример тому и наш господин Мухаммад. Ведь, спрятавшись в пещере, он не впал в неверие. Также и человек, боящийся зверя, змеи, скорпиона, разрушения жилища, наводнения, испорченной еды или напитка, не впадает в неверие или маловерие, но - лишь в малодушие.

Ученик: Вы сказали то, что мы знаем. Однако поведайте мне о положении верующего, который страшится некоего творения так, как не страшится Бога.

Учитель: Нет ничего такого, чего верующий страшился бы больше, чем Бога. Даже если по воле Бога сильная болезнь охватит его тело или мучительное горе настигнет его, то ни наедине, ни при людях он не скажет: «Господи, как же скверно то, что Ты сделал!», не будет говорить подобное и про себя. Он лишь усерднее будет в молитвенном богопоминании. А если кто из царей мира допустит в отношении него хотя бы сотую частью из всего этого, то он непременно про себя обвинит его в вероломстве, а при надежных людях и вслух, дабы царь не услышал его слова.

Бога же верующий боится и наедине, и при людях, в жар и холод. А царей мира наедине или при людях, в ненависти или любви могут и не бояться. Если с кем случится в холодную ночь осквернение, то он вопреки своему нежеланию, но страшась Бога, все же ополоснется, хоть и никто, помимо Бога, не знал, что у него произошло. Или, постясь в сильную жару, почувствует неимоверную жажду, когда рядом не будет никого, но он, боясь Бога, стерпит и не переступит через страх. Царя же человек боится лишь В его присутствии, но если скроется от него, то не боится. Вот потому мы знаем, что нет ничего такого, чего верующий страшился бы больше, чем Бога.

Ученик: Клянусь, сказанное Вами нам знакомо по себе. Однако поведайте мне о том, кто не знает, что есть вера, а что - неверие.

Учитель: Люди становятся верующими, лишь познав Господа и уверовав в Него. А неверными становятся, лишь отрицая Господа. Если они за свидетельствовали о своем служении Господу, признали Его единственность и то, что снизошло от Него, не ведая, что называется верой, а что - неверием, то они из-за этого не становятся неверными после того, как познали, что вера есть добро, а неверие есть зло. Это подобно человеку, которому принесли мед и горчицу. Попробовав каждое, он узнал, что мед сладкий, а горчица горькая, не ведая, что из этого называется медом, а что -горчицей. Про него нельзя сказать, что он не знает о сладком и горьком, - он не ведает лишь названия. Так же и про того, кто не знает, что называется верой, а что - неверием, но знает, что вера есть добро, а неверие есть зло, нельзя сказать, что он несведущ о Боге - он несведущ лишь о наименовании веры и неверия

Ученик: Поведайте мне о верующем, которого постигнет Божье наказание. Поможет ли ему вера? И коснется ли его наказание, раз он уверовал?

Учитель: Ты задал вопрос, подобный которому еще не задавал. Но я отвечу тебе, если будет на то Божья воля. «Если верующего коснется наказание, то поможет ли ему вера? И будет ли он наказан, коль верует?» - таков твой вопрос. Да, вера ему поможет: ибо она избавит его от самого страшного наказания. А самое страшное наказание постигнет только неверных, ибо нет более великого греха, чем неверие, Верующий же не отрицает Бога, он лишь ослушен Ему в некоторых Его повелениях, и будет наказан, если будет наказан, лишь за содеянное, но не будет наказан за то, чего не делал. Подобно человеку, который душегубствовал, но не воровал. С него взыщется лишь за душегубство, а не за воровство. Посему Бог гласил: «И воздадут вам только за то, что вы делали» (36:54).

Легче тому больному, у кого болезнь слабее. Легче и тому, кто будет наказан единожды, но не дважды, то есть будет наказан лишь в здешней жизни, но избежит самого страшного наказания [в жизни будущей]. Это верующий: если постигнет его наказание, то будет он наказан за лишь один грех, а это легче, чем быть наказанным за два греха [- за содеянное и неверие].

Ученик: Клянусь, это - истина, которую мы признаем. Однако поведайте мне, отчего неверие неверных едино, хотя их богослужения многочисленны и разнообразны, и почему вера обитателей небес и вера обитателей земли так же едина, хотя и их (практические] религиозные обязанности многочисленны и разнообразны?!

Учитель: Это так, ибо религиозные обязанности ангелов отличны от наших [практических] религиозных обязанностей, а наши религиозные обязанности отличны и от их религиозных обязанностей, и от религиозных обязанностей предшествующих народов. Однако вера обитателей небес, вера предшествующих народов и паша вера едина, поскольку мы все веруем, поклоняемся и признаем лишь одного нашего Господа.

Так же и неверные: их неверие и отрицание едино, хотя богослужения их и различны. Если ты спросишь иудея: «Кому ты поклоняешься?», он ответит: «Я поклоняюсь Богу». А если ты спросишь его о Боге, то он скажет: «Он - Ездра, сын Его. Бог тот, кто подобен человеку». Кто считает так, не является верующим. Если ты спросишь христианина: «Кому ты поклоняешься?», он ответит: «Я поклоняюсь Богу». А если спросишь его о Боге, то он скажет: «Он тот, кто был в теле Иисуса и чреве Марии», то есть он был скрываемым, охватываемым и пронимаемым. Кто считает так, не является верующим. Если спросишь ты зороастрийца: «Кому ты поклоняешься?», он ответит: «Я поклоняюсь Богу». А если спросишь его о Боге, то он скажет: «Тот, кто имеет сообожествляемого, сына и жену». Кто считает так, не является верующим. Невежество их всех о Господе и неверие их едино, однако их суждения, характеристики и богослужения многочисленны и разнообразны.

Они подобны троим мужам. Один из них говорит: «У меня есть Белая жемчужина, подобной которой нет в мире», но достает зернышко черного винограда и клянется, что это жемчужина, препираясь с остальными. И говорит другой: «У меня есть самая лучшая жемчужина, подобной которой нет в мире». И достает айву, клянется и препирается с остальными, что это жемчужина. И говорит третий: «Редкостная жемчужина-то у меня». И достает кусочек глины и тоже начинает клясться и препираться с остальными, что это жемчужина. Все они едины в своем неведении о жемчужине, ибо никто из них не видел жемчужины: их суждения многочисленны и различны.

Теперь ты понимаешь, что не поклоняешься тому, о ком рассуждают они и кому поклоняются, ибо они рассуждают о троих и двоих и поклоняются тем, о ком рассуждают. Ты же рассуждаешь о Единственном и поклоняешься не тому, кому поклоняются они. А они не поклоняются Тому, Кому поклоняешься ты. Посему Бог гласил:

«Скажи: "О неверные! Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, и вы не поклоняетесь Тому, чему я поклоняюсь..."» (109:13).

Ученик: Я усвоил, что сказанное Вами, так оно и есть. Однако поведайте мне, почему же эти невежды, не познав Господа, говорят: «Бог - наш Господь!».

Учитель: Я думаю, они говорят: «Бог - наш Господь!», не познав Его. Это явствует из слов Всевышнего: «Если ты спросишь их: кто сотворил небеса и землю? Они непременно скажут: "Бог". Скажи: «"Слава Богу!" Но большая часть из них - не знающие"» (31:24). Всевышний говорит, что большинство тех, кто без знания говорит такие речи, подобны ребенку, которого мать родила слепым: он рассуждает о ночи, дне, желтых и красных цветах, не зная ничего из этого. Так же и неверные, они слышат от верующих слово «Бог» и повторяют то, что слышали, не познав Его. Посему Бог гласил: «Ваш Бог - Бог единый. А те, которые не веруют в будущую жизнь, - сердца их отрицают, и сами они превозносятся» (16:22).

Ученик: Как Вы сказали, таки есть. Однако поведайте мне, через Посланника познают Бога или же через Бога познают Посланника? И если посчитать, что через Бога познают Посланника, то как такое может быть, ведь именно Посланник призвал к Богу?

Учитель: Да, Посланника мы познаем через Бога, хотя он и призывал к Богу. Никто бы не уверовал, что сказанное Посланником - истина, если бы Бог не утвердил в его сердце веру в Посланника. Посему Бог гласил: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Бог ведет, кого желает...» (28:56). Если бы богопознание обреталось через Пророка, то милость богопознания, оказанная людям, исходила бы не от Бога, а от Посланника. Однако эта милость нисходит от Бога и к Посланнику, познавшему Господа, и к людям, познавшим Бога через веру в Посланника. Да, должно нам говорить, что только через Бога раб Божий познает что-либо благое!

Ученик: Вы утешили меня. Однако поведайте мне толкование святости (валайа) и отреченности (бара'а) - могут ли быть они одновременно в одном человеке?

Учитель: Святость - это любовь к благодеяниям, а отреченность - неприятие злодеяний, Оба [эти качества] могут наличествовать в одном и том же человеке, но могут и не быть. Таковым является верующий, который совершает как благочестивое, так и злое. Надлежит объединяться с ним и помогать ему в благочестивых делах, любя его за это. И сторониться его в злых делах, порицая за это.

Так, святость и отреченность, о которых ты спрашивал, одновременно могут быть в одном человеке.

В ком же царит неверие, в том нет ничего от благочестивых поступков. Тебе должно презирать и сторониться его во всем следует любить, не порицая ни в чем, так это верующего человека, который вершит все благочестивьте деяния и сторонится всего мерзкого. Тебе следует полюбить в нем все, ни за что не порицая.

Ученик: Как великолепно Вы говорите! Однако поведайте мне о неблагодарном неверии (куфр ан-ни'ам).

Учитель: В неблагодарность неверия впадает человек отрицающий, что блага исходят от Бога. Если он станет отрицать что-либо в благе, посчитав, что оно исходит не от Бога, то он есть неверный. Ибо кто не верит в Бога, не верит и в Божье благо. Бог гласит: «Они познают Божью милость, а потом отрицают ее, ведь большая часть их -неверные» (16:83), то есть неверные знают, что ночь есть ночь, день есть день, они знают, что здоровье, достаток и вся их жизнь в роскоши и удовольствии суть благо. Однако они приписывают это своему божеству, которому поклоняются, и не относят это к Богу, от которого в действительности исходят блага. Посему Бог гласил: «Они познают Божью милость, а потом отрицают ее...», то есть отрицают, что она исходит лишь от одного Бога, Которому нет ничего подобного.

К Богу мы обращаемся за помощью, достаточно нам Его, благого Покровителя! Да благословит Бог и да приветствует нашего господина Мухаммада, семью его и сподвижников!

На этом трактат «Учитель и Ученик» завершился. И да будет хвала Богу!

Письмо Усману аль-Батти

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!

Усману аль-Батти от Абу-Ханифы:

Мир тебе! Прежде всего я воздаю пред тобой хвалу Богу, кроме Которого, нет божества... И после того: завещаю тебе богобоязненность и богопослушание. Бог достаточен как вершащий расчет и воздаяния!

Дошло до меня твое письмо. Уразумел из него твои наставления. Там было сказано, что вожделение добра и увещеваний побудило тебя написать письмо. Именно так мы это и приняли. Ты написал, что прослышал обо мне, будто я мурджиит и что [великогрешника] я считаю [не неверным, а] заблудшим верующим. Это смутило тебя, ибо, клянусь, нет оправдания тому, что удаляет от Бога; ни одно нововведение, выдуманное людьми, не ведет [к Нему]. И предписанием может быть лишь то, что явил Коран, к чему призывал Мухаммад и чего придерживались его сподвижники, пока люди не раскололись. А все, что кроме этого, - новшество! Уразумей мое письмо к тебе и остерегайся необоснованных суждений, опасайся, как бы сатана не подступил к тебе, - да охранит нас с тобой Бог богопослушанием. И мы молим Его о помощи и милости и для нас, и для тебя!

Я поведаю тебе, что люди были многобожниками прежде, чем Бог явил Мухаммада посланником. И явил Он Мухаммада, который призвал их к Исламу. Призвал их засвидетельствовать, что нет божества, кроме Бога Единого, Который не сообожествляем, и засвидетельствовать то, что пришло от Бога. Кто принял Ислам, тот стал верующим, чистым от многобожия, а имущество и кровь его стали неприкасаемыми, и он стал обладать правами мусульман и их неприкосновенностью. Кто же не принял этого, когда его призвали, - тот неверный, далекий от веры, а имущество и кровь его неохраняемы. И в отношении него приемлется лишь приход в Ислам или убиение. Исключение составляют люди Писания, которым Бог предписал выплату джизьи.

После этого уверовавшим были ниспосланы религиозные обязанности, исполнение которых стало неким деянием, дополнительным к вере. Посему Бог гласит: «И обрадуй тех, которые уверовали и творили благочестивое...» (2:25); «Те, которые уверовали в Бога и творили благочестивое...» (2:62; 5:69) и тому подобное в Коране.

Утративший деяние не есть утративший веру, ибо обрел он веру без деяния. И если утративший деяние приравнивался бы к утратившим веру, то лишь в силу утраченности имдеяния его следовало бы перестать нарекать верующим и лишать неприкосновенности, Как это применяется к тем, которые, утратив веру, не нарекаются в силу этого верующими и лишаются неприкосновенности и своих прав, ибо возвращаются к тому состоянию многобожия, в котором они пребывали прежде.

Из этого различия следует то, что люди не разнятся в вере и не превосходят друг друга в ней. Они превосходят друг друга в деянии, различаясь исполнением религиозных обязанностей. Религия обитателей неба и религия Посланника суть одно. Посему Бог гласит: «Он узаконил для вас в религии то, что завешал Ною, что открыли Мы тебе и что завещали Мы Аврааму, и Моисею, и Иисусу: «"Держитесь религии и не разделяйтесь!"» (42:13).

Знай же, Божье водительство в отношении веры в Бога и Его Посланника и водительство в отношении обязательных в религии деяний - не одно и то же. Так почему ты находишь это запутанным? Ведь ты называешь человека верующим только за веру его, как же, как и Бог в Своем Писании. И ты называешь его всего лишь невеждой, если он не ведает о религиозных обязанностях, хотя и обучается тому, в чем невежда. Разве заблудший в богопознании и познании Его Посланника равен заблудшему в познании того, чему обучаются люди, уже будучи верующими? Бог об обучении религиозных обязанностей гласил: «Разъясняет вам [верующим] Бог, чтобы вы не заблудились. А Бог о всякой вещи знающ!» (4:176). И гласил: «Если собьется одна [верующая], то напомнила бы ей другая» (2:282). И передал [слова Моисея]: «Я сделал то; тогда я был заблуждавшимся» (26:20), то есть был невеждой. Довод из Писания Божьего и Сунны в пользу этого намного очевидней и ясней того, что путает подобных тебе. Разве ты не говоришь «несправедливый верующий», «грешный верующий», «ошибающийся верующий», «ослушавшийся верующий», «неправедный верующий»? И разве тот, кто творит грех и ошибается, вступает на некий иной путь, помимо пути веры? Разве он становится [окончательно] заблудшим для истины, которая, стало быть, и сбивает его? И неужели ты думаешь, что, когда дети [пророка] Иакова сказали своему отцу: «Поистине, ты - в  своем старом заблуждении» (12:95), они имели в виду: «Поистине, ты - в своем старом неверии»? Упаси Бог тебя, знатока Корана, от подобного понимания!

Знай, что если все обстоит так, как ты написал нам, то люди, ставшие верующими еще до появления религиозных обязанностей, должны были начать именоваться верующими лишь с появлением предписанных обязанностей. Но ты не пояснил мне, кем они были прежде этого, что за религия у них была и что ты свидетельствуешь о них. Если они могут называться верующими, лишь исполняя предписанные обязанности, но ты все же их посчитаешь теми верующими, на которых распространяются мусульманские нормы и неприкосновенность, то ты прав. Это истина, хоть я и не писал тебе о сем. Но если посчитаешь их неверными, то, стало быть, ты привносишь новшество и идешь наперекор Пророку и Корану!

Ежели ты примешь суждения упрямых нововведенцев, посчитав тех ни неверными, ни верующими, то знай, что и это суждение - нововведение, идущее наперекор Пророку и его сподвижникам!

Али [ибн Абу-Талиба] называли повелителем верующих, так называли и Умара [ибн аль-Хаттаба]. Неужели этим подразумевали «повелитель богопослушников, исполняющих все религиозные обязанности»? В послании «аль-Кадыйа» Али называет воевавших с ним жителей Сирии верующими. Но разве они были правы в своих деяниях, коль он воевал с ними?

Сподвижники Пророка также воевали друг с другом, но обе стороны не могут быть одновременно правыми. Кого же, по-твоему, среди них называть неправым? Клянусь Богом, я не знаю более великого греха среди людей кыблы, чем грех братоубийства, в особенности пролития крови сподвижников Мухаммада. Но как, по-твоему, называть те две стороны, ведь одновременно они не могут быть правыми! Если сочтешь, что они обе правы, то ты ошибешься. Если сочтешь, что они обе заблуждаются, то снова ошибешься. А если скажешь, что одна из них права, то как быть с другой? Но ежели ты скажешь: «Богу виднее!», то ты поступишь верно. Пойми же то, о чем я пишу тебе!

Знай, я говорю: люди кыблы суть верующие. Я не исключаю их из веры за утрату чего-либо из религиозных обязанностей. Кто богопослушен во всех религиозных обязанностях и при этом верует, тот, по нашему разумению, войдет в Рай. Кто же оставит веру и деяние, тот - неверный, которому уготован Ад. Кто же обрел веру, но утратил что-либо из религиозных обязанностей, тот - грешный верующий. Воля Бога [решит участь] его: если Он пожелает, то накажет, а коль пожелает, то - простит. Ежели Он накажет за утрату чего-либо [из деяния], то накажет лишь за сам грех. А ежели простит ему, то простит и грех.

0 тех разногласиях, что случились среди сподвижников Божьего посланника, я говорю: «Богу виднее!». И для тебя предполагаю лишь подобное разумение обо всех людях кыблы, ибо таково предписание сподвижников Божьего посланника - знатоков Сунны и фикха. Твой [старший по вере] брат Ата ибн Абу-Рабах, когда мы обрисовали все это, сказал: «Подлинно, таково предписание сподвижников Божьего Посланника». Твой [старший по вере] брат Нафи, указывая, что [Абдаллах] ибн Умар считал иначе, сам говорил так же. Салим со слов Саида ибн Джубайра говорил: «Таково предписание сподвижников Мухаммада». Нафи, впрочем, также говорил, что подобным образом высказывался и Абдаллах ибн Умар. То же про него говорил и Абд-аль-Карим со слов Тауса, а тот - со слов Ибн-Аббаса.

Дошло до меня, что Али ибн Абу-Талиб, когда писал «аль-Ка-дыйа», назвал одновременно верующими два [враждующих мусульманских] отряда. Подобное также говорил и Умар ибн Абд-аль-Азиз - сие дошло до меня с твоих же слов в передаче одного из твоих братьев [по вере], с которым я встречался. Умар ибн Абд-аль-Азиз приказал изложить все это письменно, стал обучать этому сына. Он повелел этому обучить его. И твои же учителя обучали его этому, да пребудет с тобой Божья милость!

Знай, лучшее, что вы можете знать и чему обучать людей, - это Сунна. Должно тебе знать ее знатоков, у которых и надлежит набираться знаний о ней!

Что же до упомянутого тобою прозвания мурджиитом, то в чем же грех людей, которые говорят истину, а нововведенцы цепляют им подобное прозвище? Воистину, они - люди истины и поборники Сунны, а прозвище нацепили им их ненавистники. Но, клянусь, никогда не станет ущербной истина, коль ты к ней призываешь людей и в чем они согласились с тобой, лишь из-за мрозвища ненавистников! Но даже если они и поступили так, то это прозвище - новшество! И разве от этого станет ущербным то, что ты берешь у знающих истину?

Если бы не приязнь к многословию и то, что долгие толкования могут обременить тебя, я бы подробнее разъяснил тебе свои ответы  в настоящем письме. И если что найдешь затруднительным или же нововведенцы смутят тебя в чем, то дай мне знать, и я отвечу тебе, если будет на то Божья воля. Я желаю тебе и себе лишь благое, и пусть Бог будет источником помощи! Пиши и впредь мне, хоть просто так, хоть по надобности.

Да наделит нас Бог прекрасным исходом и благой жизнью! Божий мир тебе, милость и благословение Его! Да будет хвала Богу, Господу миров! Да благословит Бог нашего господина Мухаммада, семью его и всех его сподвижников!

Упрощенное знание

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!

Хвала Богу, Господу миров! Благословение и мир нашему господину Мухаммаду, его семье и сподвижникам!

Абу-Муты аль-Хакам ибн Абдаллах из Балха сказал:

Я спросил Абу-Ханифу ан-Нумана ибн Сабита о важнейшем знании (фикх).

-  Оно в том, чтобы никого из людей кыблы не обвинять в неверии из-за греха; ни в ком не отрицать веру; призывать к доброму и удерживать от дурного; знать, что постигшее тебя не должно было пройти мимо, а прошедшее мимо не должно было тебя постигнуть; не отрекаться ни от одного из сподвижников Божьего посланника - почитая одного, не забывать другого, а дело Усмана и Али оставить [на суд| Бога, - ответил он и добавил: - Знание о вероисповедании (дин) предпочтительнее знания о практических нормах, при том, что знать, как поклоняться своему Господу, для человека важнее изучения многих других наук.

- Поведайте мне о важнейшем знании, - попросил Абу-Муты.   - Оно для человека состоит в том, чтобы познать веру в Бога, Божественные законы, традиции, Божьи пределы, различие и единство во взглядах мусульманских ученых, - ответил Абу-Ханифа.

-  Поведайте мне о вере, - спросил он.

- Алькама ибн Мурсид рассказывал мне, - ответил Абу-Ханифа, - от Яхъи ибн Ямара, который сказал: я спросил Ибн-Умара:

- Поведайте мне о религии. В чем она?

- В том, что тебе должно познать веру, - ответил он.

- Тогда поведайте мне о вере. В чем она? - спросил я. Он взял меня за руку и отвел к старцу, посадил рядом с ним и сказал:

- Он спрашивает меня о пере. Какова она?

- Этот старец был из тех, кто участвовал вместе с Божьим Посланником еще в [битве] при Бадре.

-  Однажды я был рядом с Божиим Посланником, - продолжил Ибн-Умар, - и этот старец - тоже. Как вдруг появился мужчина с красивыми волосами из-под чалмы. Мы приняли его за одного из бедуинов. Он прошел под взоры людей и остановился прямо напротив Божьего Посланника.

- О Божий Посланник, что есть вера? - спросил он.

- Это свидетельство, что нет божества, кроме Бога, и что Мухаммад - Его раб и посланник; вера в Его ангелов, писания, посланников, Последний День, предопределение Богом доброго и худого.

- Ты прав! - сказал он.

Мы сильно удивились тому, что он подтверждает слова Божьего Посланника, зная, какими невеждами были бедуины.

- О Божий Посланник, в чем богослужебные законы Ислама?

-  В совершении молитвы; выплате закята; посте в рамадан; хадже к Дому для тех, кто осилит к нему дорогу, и очищении отосквернения.

- Ты прав! - сказал он.

И мы опять удивились его реплике, подтверждающей слова Божьего Посланника, как будто он и сам все знает.

- О Божий Посланник, что есть добродетель?

-  Это когда ты усердствуешь ради Бога, словно ты Его видишь, и хотя ты Его не видишь, Он видит тебя.

-  Ты прав! - сказал он и снова спросил: - О Божий Посланник! Когда наступит Судный час?

- Об этом спрашиваемый не более сведущ, чем спрашивающий. После этого [незнакомец] ушел. И когда он смешался с людьми, мы его больше не видели. Пророк же сказал: «Это был [ангел] Гавриил, пришедший на учить вас особенностям вашей же религии».

-  Я спросил Абу-Ханифу, - сказал Абу-Муты, - кто искренне уверует и засвидетельствует это, тот - верующий?

- Да. Засвидетельствовав это, человек свидетельствует Ислам в целом. Таковой - верующий.

- А если он станет отрицать какое-нибудь из творений Божьих, сказав: «Я не знаю, кто сотворил его»?

- Тогда он впадает в неверие, ибо Всевышний гласил: «Бог - Творец всякой вещи» (6:102). [Сказав так], он словно говорит: «У этого [творения] есть иной, помимо Бога, творец». Точно также, если кто скажет: «Я не знаю, обязал ли Бог меня молитвой, постом и закятом», тот впадает в неверие, ибо Всевышний гласил: «И вершите молитву, и давайте очищение (закят)» (напр., 2:43). И гласил Всевышний: «Предписан вам пост» (2:183). И гласил Всевышний: «Пусть будет хвала Богу, когда застигает вас вечер и когда застигает вас утро! И да будет хвала Ему и в небесах, и на земле, ночью, и когда застигает вас полдень» (30:17-18). А если он скажет: «"Я верую в эти аяты, но не знаю их истолкования и не ведаю их объяснения", то он не впадает в неверие, ибо верует в Ниспослание, но ошибается в истолковании».

-  А если кто в стране многобожия засвидетельствует Ислам только в целом, не зная при этом ничего из религиозных обязанностей и божественных законов; не засвидетельствует и Писания и вообще ни одного из Божественных законов Ислама, лишь засвидетельствует Бога и веру, но не засвидетельствует ни одного из Божественных законов веры. И таким умрет. Он верующий?

-Да.

- Даже если ровном счетом ничего не будет знать и не будет жить в соответствии с этим, лишь засвидетельствовав веру?!

- Да, он - верующий.

- Поведайте мне о вере.

- Она в том, что ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Единого, несообожествляемого Бога; свидетельствуешь о Его ангелах, Писаниях, посланниках, Рае, Аде, воскрешении, [предопределении] Им доброго и худого; свидетельствуешь, что Он никому не делегировал [способность творить] деяния, а люди непременно идут к тому, что было создано для них, и к тому, что проистекает из предопределения.

-  Что Вы скажете о том, кто засвидетельствовал все это, однако говорит: «Воля - моя, если я пожелаю, буду веровать, а если не пожелаю, то не буду веровать, ибо Всевышний гласил: «Кто желает, пусть верует, а кто желает, пусть не верует» (18:29)».

- Он лжет в своих домыслах! Разве ты не знаешь слова Всевышнего: «Истинно, он [Коран] есть наставление. Кто желает, тот получит наставление от него, но получит наставление только тогда, когда пожелает этого Бог»? (74:53-56). И еще гласил Всевышний: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Бог» (76:30). Слова же Всевышнего «Кто желает, пусть верует, а кто желает, пусть не верует» - не

что иное, как устрашение (ва'ид). Впрочем, из-за своего [неверного понимания] он впадает в неверие, ведь он не отвергает данный аят, а лишь ошибается в его истолковании, не отвергая его Ниспослания.

- А если кто скажет: «Постигло меня несчастье!», но на вопрос: «Было ли оно тем, чем испытал его Бог, или тем, что он стяжал сам?» ответит: «Нет, это не от Бога испытание», впадает ли он в неверие?

-Нет.

- Почему?

-  Ибо Бог гласил: «Что постигло тебя из хорошего, то - от Бога, а что постигло из дурного, то - от самого себя» (4:79), то есть от твоих грехов, а Я - Тот, Кто оное предопределил. И гласил: «А что постигает вас из несчастья, так это за то, что стяжали вы руками своими» (42:30), - то есть за грехи ваши. И гласил Всевышний: «Он сбивает, кого хочет; и ведет прямым путем, кого хочет» (16:93). Таким образом, он ошибается лишь в истолковании. Смысл же слов Всевышнего: «(Бог) стоит между человеком и его сердцем» (8:24) в том, что Бог стоит между верующим и падением в неверие, между неверным и обретением веры. Дееспособность (истита'а) же, с помощью которой раб Божий творит богоослушание, по сути своей пригодна и для богопослушания. Поэтому человек будет в ответе за то, как он расходовал свою дееспособностью, которой Бог наделил его, повелев использовать в богопослушании, а не богоослушании.

- А тому, кто скажет: «Бог принуждает Своих рабов к греху, а затем Сам же их и наказывает», - чем нам следует ответить?

-  Ты его спроси: «Вред и польза раба Божьего исходят от него самого?» Если скажет: «Нет, ибо люди принуждены [Богом] к вреде и пользе в отличие от [возможности совершать] богопослушание и богоослушание», то спроси его: «Сотворил ли Бог зло?». Если скажет «Да», то, он противоречит своему суждению, а если скажет «Нет», то впадает в неверие, ибо Всевышний гласил: «Скажи: "Прибегаю я к Господу рассвета от зла того, что Он сотворил..."» (113:1-2), поведав, что Бог сотворил зло.

- А если кто спросит: «Разве вы не утверждаете, что Бог волеизъявил неверие и волеизъявил веру?», и если мы ответим «Да», то он спросит: «А разве Бог не говорит: "Он - Тот, кто сподоблен внушать страх и кто сподоблен прощать грехи"» (74:56), и если мы ответим «Да», то он спросит: «И Он сподоблен внушать неверие?» Чем - чем нам следует ответить?

-  Мы ответим, что Бог сподоблен [внушать страх и прощать грехи] тем, кому пожелал богопослушание, а - не богоослушание. Если он спросит: «Так что Бог не волеизъявлял, чтобы про Него говорили всякую ложь», то переспроси его: «Клевета на Бога выражается словами или нет?» Если ответит «Да», то спроси: «А кто научил Адама всем известным словам?». Если ответит: «Бог», то спроси: «Неверие выражается словами или нет?» Если ответит «Да», то спроси: «Так кто же научил неверного говорить?» Если ответит: «Бог», то опровергает самого себя, ведь [ложь] многобожия выражается словами. И если бы Бог не пожелал, то не научил бы подобным словам [неверных].

- А если кто скажет: «Человек, коль желает, действует, а коль не желает - не действует. Коль желает, - ест, а коль не желает - не ест. Коль желает, - пьет, а коль не желает - не пьет».

-  Переспроси его: «Предопределил ли Бог сынам Израилевым перебраться через море, предопределив Фараону утонуть?» Если ответит «Да», то спроси его: «А могло ли случиться так, что Фараон не отправился бы в погоню за Моисеем и не утонул бы вместе со своими приспешниками?» Если ответит «Да», то впадет в неверие, а если скажет «Нет», то он противоречит своим прежним словам.

О предопределении

Рассказывал нам Али ибн Ахмад со слов Нусайра ибн Яхьи: слышал я, как Абу-Муты говорил:

Абу-Ханифа сказал:

- Рассказал нам Хаммад со слов Ибрахима, а тот - со слов Абдаллаха ибн Масуда, что Божий Посланник сказал: «Когда кто из нас создается, то во чреве матери сорок дней он пребывает семенем, после сгустком крови, после разжеванным мясом. Затем Бог посылает к нему ангела, который записывает его удел, его срок [жизни], быть ли ему несчастным или счастливым. Клянусь Тем, кроме Кого пет бога, что если человек будет творить деяния обитателей Ада, пока не окажется на локоть вблизи него, но настигнет его предначертанное, и он пред кончиной сотворит деяния обитателей Рая, то быть ему в Раю! А если человек будет творить деяния обитателей Рая, пока не окажется на локоть вблизи него, но затем пред кончиной сотворит деяния обитателей Ада, то войти ему в Ад!»

- А что Вы скажете о том, кто, призывая к доброму и удерживая от дурного, выступил против общины, собрав вокруг себя единомышленников? Вы одобряете это? - спроси я Абу-Ханифу.

- Нет.

- Почему, ведь Бог и Его Посланник повелели призывать кдоб-рому иудерживать отдурного? Такова предписанная обязанность.

-  Так и есть. Однако кровопролития, лишения людей неприкосновенности, грабежа имущества - той порчи, которую они этим натворят, будет гораздо больше принесенной пользы. Бог гласил: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет вероломен против другого, то сражайтесь с тем, который вероломен, пока он не обратится к Божьему повелению» (49:9).

- Мы должны мечом сражаться против вероломного отряда?

- Да, но сперва прибегнув к увещеванию. И лишь если они не примут [увещеваний], то следует сражаться сними. Над лежит быть вместе с правым отрядом, даже если предводитель его и неправеден. Ибо Пророк сказал: «Вы не станете отвечать ни за кривду того, кто неправеден, ни за праведность того, кто праведен, - вам ваша награда, ему - его грех».

- А что Вы скажете о хариджитах-мухаккимитах?

- Они наихудшие из мятежников!

-  Нам следует считать их неверными?

-  Нет. Однако нам следует сражаться с ними так же, как сражались с ними благие предстоятели Али [ибн Абу-Талиб] и Умар ибн Абд-аль-Азиз.

- Действительно, хариджиты славословят Бога, молятся, читают Коран. Однако Вы помните рассказ Абу-Умамы, как в мечети Дамаска он увидел предводителей хариджитов? Он тогда сказал Абу-Галибу из Хомса:

- О, Абу-Галиб! Эти люди с твоей родины. Я хочу поведать тебе о них. Они собаки среди обитателей Ада! Они собаки среди обитателей Ада! Они худшие из мертвецов под небосводом! - сказал он и даже заплакал.

-  Почему же ты плачешь? - спросил Абу-Галиб. - Нет, они мусульмане, а ты говоришь про них такие слова!

- А разве, - ответил он, - Бог не про них гласил: «В тот день, когда побелеют лица и почернеют лица! А те, лица которых почернели... Неужели вы стали неверными, после того как уверовали? Вкусите же наказание за то, что не веровали! А те, лица которых побелели, - в Божьей милости, они в ней вечно пребывают!» (3:106).

- Ты говоришь то, до чего сам додумался, или же то, что слышал от Божьего Посланника?

- Если я что не слышал от него один, два, три - семь раз, то я не рассказывал бы вам! - воскликнул он и поведал, что неверие хариджитов от неблагодарности неверия (куфр ан-ни'ам), ибо они отрицают то, чем облагодетельствовал их Бог.

Если после того, как хариджиты стали раскольниками, воевали и совершали набеги, они исправятся, то следует ли их преследовать за то, что они творил и?

-  По завершении войны с них не следует взимать ущерб, подвергать уголовному преследованию (хадд) и требовать расплаты за пролитую кровь.

- А почему?

-  В соответствии с хадисом, в котором сообщается, что когда после убийства Усмана людей охватила смута, сподвижники [Пророка] единодушно решили не требовать расплаты за кровь, не бичевать за изнасилование, не требовать возврата несохранившегося имущества, если все это было в результате добросовестного заблуждения.

- Если кто скажет: «Я не признаю в неверном неверного»?

- То он под стать ему.

- А если кто скажет: «Неведомо мне, какая участь ждет неверных»?

- Тогда он отвергает Писание Божье. Таковой - неверный.

- А что Вы скажете о человеке, который на вопрос «Ты верующий?» отвечает: «Бог его знает»?

-  Он сомневается в своей вере.

-  А разве между неверием и верой не есть лицемерие? И разве не должен он быть одним из трех: либо верующим, либо неверным, либо лицемером?

- Нет. Тот, кто сомневается в своей вере, не лицемер.

- Почему?

-  В соответствии с преданием об ученике Муаза ибн Джабаля и Абдаллахе ибн Масудс.

Рассказал мне Хаммад со слов Хариса ибм Малика, который был учеником Муаза ибн Джабаля аль-Ансари: Когда к Муазу подступила смерть, Харис заплакал.

- Харис, почему ты плачешь? - спросил Муаз.

-  Не смерть Ваша печалит меня, - ответил он, - ибо знаю, что «будущее для тебя лучше настоящего» (93:4), но кто же после Вас будет [моим] учителем? (по другому повествованию: но кто же после Вас будет [моим] наставником?).

- Успокойся. С тобой Абдаллах ибн Масуд.

-  Оставьте мне наставление, - попросил Харис. Муаз завещал ему то, начтобылаБожья воля. А затем добавил:

- Остерегайся ошибок ученых!

Муаз умер. Харис же отправился в Куфу, [дабы присоединиться] к ученикам Абдаллах ибн Масуда. [Уже в Куфе] когда прозвучал призыв на молитву, Харис воскликнул:

- Вставайте в ответ на этот зов! Ибо обязанность вся кого верующего откликнуться, когда он слышит его!

Они [удивленно] взглянули на него и сказали:

- Ишь ты, верующий!

- Да, я - истинно верующий! - ответил он. И они [с еще большим удивлением] переглянулись.

Когда пришел Абдаллах [ибн Масуд], ему рассказал и обо всем. И он также сказал Харису то, что сказали они. Харис же опустил голову и заплакал:

-  Да пребудет милость Божья над Муазом [ибн Джабалем], - и поведал Ибн-Масуду о его [кончине].

- Ты и впрямь верующий! - повторил Ибн-Масуд.

- Да! - ответил Харис.

- Так отвечаешь, словно уже вошел в Рай.

-  Муазза вещал мне остерегаться ошибок ученых и считать других лицемерами!

- Ты что же считаешь, что я в чем-то ошибся?

- Богом заклинало Вас! Разве не было Пророка и разве люди тогда не состояли из трех групп: верующих тайно и публично, неверных тайно и публично и лицемеров - [неверных] тайно, но верующих публично. К кому из них относитесь Вы?

- Я, коль Бог меня клянешь, я то верующий и тайно, и публично!

- Так почему же Вы упрекнули меня, когда я сказал, что я «воистину верующий»?!

- Действительно, это моя ошибка! Похороните ее вместе со мной! И да пребудет Божья милость над Муазом!

- А если кто скажет [о себе], - спросил я Абу-Ханифу - что он войдет в Рай?

- Лжет. У него нет об этом знания. Верующий - он может как войти в Рай по вере своей, так и из-за грехов своих попасть в Ад.

- А если скажет, что он попадет в Ад?

- Лжет. У него нет об этом знания, и он, видимо, уже не надеется ни милость Божью! Однако следует говорить: «Я истинно (хаккан) верующий», ибо не стоит сомневаться в своей вере.

- Вера человека подобна вере ангелов? -Да.

- А если он мало усердствует [в делах веры], то он тоже истинно верующий?

- Рассказывали мне такой хадис о Харисе.

Пророк как-то спросил его:

- Как ты встретил утро?

- Истинно (хаккан) верующим, - ответил он.

-  Смотри, что говоришь, ведь за всякой истиной (хакк) что-то должно стоять. Что стоит за твоей верой?

-  Я отвернулся от этого мира так, что днем [в посте] я мучаю себя жаждой, а ночью [в бдениях] не даю себе спать. Я словно вижу Трон моего Господа. Словно взираю на жителей Рая, что ходят друг к другу в гости. Словно вижу обитателей Ада, когда они мучаются в нем...

- Ты на верном пути. Продолжай. Ты на верном пути. Продолжай,- сказал Божий Посланник. Затем, [обратившись к людям], добавил: -Кто хочет увидеть человека, чье сердце Бог озарил светом, пусть взглянет на Харису!

- О Божий Посланник! Помолись Господу, дабы стать мне мучеником за веру!

Пророк помолился об этом. Хариса умер как мученик за веру.

-  Как относиться к [суждениям] людей, которые говорят: «Верующие не войдут в Ад»?

-  В Ад будут входить только верующие!

- А как же неверные?

- А они в этот день уверуют.

- Как так?

-  Ибо Всевышний гласил: «И когда они увидят Нашу мощь, то скажут: «"Мы веруем в Единого Бога и отрекаемся от того, что были многобожниками!" Но не поможет им их вера, [приобретенная лишь] после того, как узрели они Нашу мощь» (40:84-85). Тот, кто незаконно сгубил душу, или воровал, или разбойничал на дорогах, или распутничал, или был нечестивцем, или прелюбодействовал, или пил вино, или напивался, есть нечестивый верующий, но не неверный. За содеянное он будет наказан в Аду, но за веру свою выйдет оттуда. Но кто уверовав во все то, во что надлежит веровать, скажет: «Я не знаю, были ли Моисей и Иисус посланниками [Божьими] или не были таковыми», - тот впадает в неверие! Кто скажет: «Я не ведаю, быть ли неверным в Раю или в Аду», - тот впадает в неверие! Ибо Всевышний гласил: «А те, которые не веровали, им - огонь геенны; их там не порешат, так что они умрут» (35:36); «Им наказание огня» (85:10); «Для них сильное наказание» (3:4). Дошли до меня слова Саида ибн аль-Мусайиба, который сказал: «Кто не считает, что пристанище неверных - Ад, тот сам под стать им!».

- Поведайте мне о том, кто верует, но не совершает намаз, не постится и вообще не делает ни одного из подобных деяний, Будет ли какая польза ему от веры?

- Он во власти Бога: пожелает - накажет, пожелает - помилует. Кто ничто не отрицает из Его Писания, тот - верующий.

Некоторые ученые рассказывали мне, что когда Муаз ибн Джабаль прибыл в город Хомс, жители города собрались вокруг него, и один юноша задал вопрос:

- Что Вы скажете о том, кто совершает намаз, постится, исполняет хадж к Дому, сражается на Божьем пути, дает свободу рабам, выплачивает закят, однако сомневается в Боге и Его посланнике?

- Быть ему в Аду!

- А что Вы скажете о том, кто не постится, не совершает намаз, не исполняет хадж к Дому, не выплачивает закят, однако верует в Бога и Его посланника?

- Я надеюсь, что он [спасется], но и боюсь за него.

-  Стало быть, - воскликнул юноша, - нет пользы ни в одном из деяний, если есть сомнения, равно как ни в чем не будет вреда, если есть вера.

- Нет более знающего в этой долине, чем сей юноша! - сказал Муаз, когда юноша ушел.

- С неправыми, - продолжил Абу-Ханифа, - сражайся из-за их неправоты, а не из-за их неверия. Будь вместе с правым отрядом, даже если его правители и неправеден. Но не будь вместе с неправыми! Если в общине будут нечестивцы и тираны, то там будут и благочестивые, что помогут тебе против них. Если же вся община вероломна, то оставь ее и иди к другим. Бог гласил: «Не пространна ли была Божья земля, чтобы найти вам убежище на ней?» (4:97). И гласил также: «Земля моя обширна, и Мне поклоняйтесь» (29:56).

- Рассказывал нам Хаммад, - продолжал Абу-Ханифа - со слов Ибрахима [ан-Нахи], а тот - со слов [Абдаллаха] Ибн-Масуда, как Божий Посланник сказал: «Если на некой земле возобладает грех и ты не сможешь изменить это, то отправься в другую [землю] и там поклоняйся своему Господу». Некоторые ученые рассказывали со слов одного из сподвижников Божьего Посланника, что Пророк сказал: «Кто, опасаясь смуты, из одной земли отправится в другую, где не будет над ним страха, тому Бог запишет награду семидесяти правдолюбов».

- И сказал Абу-Ханифа: Кто скажет: «Я не знаю, Господь на небе или на земле», тот - проявляет неверие, - сказал Абу-Ханифа. - Также и с тем, кто скажет: «Он на Троне, но я не знаю, этот Трон на небе или на земле». К Богу взывают, обращаясь! Наверх, а не вниз, ибо «низ» не является Божественным качеством. Это подтверждает то, что передается в одном хадисе:

Некий муж привел к Пророку черную невольнику и сказал:

- Я должен отпустить на волю верующего невольника. Она подойдет?

- Ты верующая? - спросил ее Пророк .

- Да, - ответила она.

- Где Бог? - спросил он.

И невольница показала на небо.

- Освободи ее. Она верующая! - сказал Пророк.

-  Кто скажет, - продолжил Абу-Ханифа, - «Я не знаю, есть ли могильное наказание», тот есть пропащий джахмит, ибо он отрицает Божьи слова: «Мы их накажем дважды» (9:101), где Он [под первым наказанием] имеет в виду наказание в могиле. [А также отрицает] слова Всевышнего: «Тем, кто поступал вероломно, еще кроме этого наказание» (52:47), то есть [наказание] в могиле. А если кто скажет: «Я верую в эти аяты, но не верую в их смысл и значение», то он неверный, ибо в Коране [должно признавать и] Ниспослание аятов и их толкование. А если кто станет отрицать это, тот впадает в неверие.

-  Рассказал мне со слов Минхаля ибн Амра, - сказал Абу-Ханифа, - тот - со слов Ибн-Аббаса, что Божий Посланник сказал: «Худшие в моей умме те, кто говорят: "Я войду в Рай, а не Ад"»,

Рассказано мне со слов Абу-Зубъяна, что Божий Посланник сказал: «Горе ротакам из моей уммы!». «О Божий Посланник! А кто такие "ротаки"?» - был задан вопрос. «Те, которые божатся, что этот попадет в Рай, а этот - в Ад», - ответил он.

Рассказано мне от Нафи со слов Ибн-Умара, что Божий Посланник говорил: «Ни о ком из моей уммы не говорите, что они будут в Раю или в Аду. Оставьте их, пока в День воскрешения Бог сам не рассудит их». Рассказал мне Абан со слов Хасана, который сказал: «Посланник Божий сказал: "Бог говорит: "Не селите моих слуг ни в Раю, ни в Аду, пока Я, Который рассудит их в День воскрешения, Сам не определю им пристанище"».

- Поведайте мне об душегубе и молитве за ним, - спросил я.

- Молитва за каждым благочестивцем и грешником допускается. Ты получишь свою награду, а за свой грех он ответит сам.

- Поведайте мне о тех, кто с мечами в руках воюет против народа, убивает их и приносит им горе.

-  Таких много, но всем быть в Аду! Абу-Хурайра передает, что Посланник Божий сказал: «Сыны Израилевы распались на семьдесят две группы. Моя же умма распадется на семьдесят три группы - все они сгорят в Аду, кроме самой большой».

Рассказал мне Хаммад [ибн Абу-Сулайман] со слов Ибрахима [ан-Нахи], а тот - со слов [Абдаллаха] Ибн-Масуда, что Посланник Божий сказал: «Кто осквернит Ислам нечистью, тот погибнет! Кто привнесет [непозволительное] новшество, тот станет заблудшим. А кто станет заблудшим, тому быть в Аду!»

Рассказал нам Маймун со слов Ибн-Аббаса, как некий муж подошел к Пророку и спросил: «О Посланник Божий! Наставьте меня». «Ступай и постигай Коран, - трижды повторил Пророк в ответ и затем добавил: - Истину от человека - ?равитоя он тебе или нет - принимай! Постигай Коран! И иди в месте с ним туда, куда он ведет!».

Рассказывал нам Хаммад [ибн Абу-Сулайман| со слов Ибрахима [ан-Нахи], а тот - со слов Ибн-Масуда, который говорил: «Самое худшее - новшества [в религии]. Всякое новшество - ересь (бид'а). Всякая ересь - заблуждение. А всякое заблуждение - в Аду!» И гласил Бог: «(Клянусь тем, что)... внушило ей [душе] распущенность ее и богобоязненность!» (91:8). И гласил Бог, обращаясь к нашему Господину и нашему Пророку, повествуя историю Моисея: «Мы испытали твой народ после тебя, и их сбил с пути самаритянин» (20:85).

О [Божественной] воле

- Приказывает ли Бог такое, создание чего Он неволе изъявлял? И  волеизъявляет ли такое, что Он создавал, но не приказывал?

-Да.

- А что?

- Он приказывает неверным обращение в веру, но не волеизъявляет для них создание этого [действия]. Волеизъявляет неверным неверие, но не приказывает это, хотя и создает его.

- Бывает ли богоугодным то, что Он не приказывал исполнять?

- Да, например, дополнительные богослужения.

- А приказывает ли Бог совершать не угодное Ему?

- Нет.

- Почему?

- Ибо Ему угодно все, что Он приказывает совершать.

- Бог наказывает людей за богоугодное или за богопротивное?

- Бог наказывает людей за богопротивное, поскольку Он наказывает за неверие и богоослушание, а это противно Ему.

- Он наказывает их за то, что воле изъявил, или за то, что не воле изъявлял?

- Конечно же, Он наказывает людей за то, что водеизъявил им, ибо Он наказывает за неверие и богоослушание. А неверным Ои іюлеизъявил неверие, богоослушникам же - богоослушание.

- Ужель Он приказывает им обращение в веру, а Сам волеизъявляет неверие?

-Да.

-  Его воля предшествует повелению или повеление предшествует Его воле?

-  Его воля предшествует повелению.

— Его воля угодна Ему?

-  Богоугоден тот, кто действует в соответствии с Его волей, довольством и послушанием, исполняя предписанное. Кто же не исполняет предписанное Им, тот действует также в соответствии с Его волей, но поступает небогоугодно, ибо богоослушно, а богоослушание не богоугодно.

— Он наказывает людей за богоугодное?

— Он наказывает за богопротивное - неверие. Однако само наказание и мщение за оставленное богослушание и взятое богоослушание - богоугодно.

— Волеизъявляет ли Бог верующим неверие?

— Нет. Он волеизъявляет верующим веру, равно как для неверных волеизъявляет неверие, прелюбодеям - блуд, ворам - воровство, знающим - знание, облагодетельствованным -благоденствие, ибо Бог еще до создания неверных волеизъявил им быть неверными и заблудшими.

-  Наказывая неверных, богоугодно ли то, что Бог создал для них, или богопротивно то, что Он для них создал?

— Конечно же, наказание за созданное для них богоугодно.

— Почему?

-  Потому что Он наказывает за неверие, а создание неверия само по себе - богоугодно. Богопротивно неверие в людях.

— Бог гласил: «И неверие людей противно Богу» (39:7). Как же может быть богоугодным создание неверия?

-  Бог волеизъявляет неверие, но само оно богопротивно.

— Почему?

-  Потому, что создание Иблиса богоугодно, а сам Иблис богопротивен. Также и с вином, и со свиньей: их создание богоугодно, а сами они богопротивны.

-  Почему?

-  Потому, что если богоугодным было бы само вино, то тот, кто его пьет, пил бы богоугодное. Однако вино, Иблис, неверие и соответствующие деяния - богопротивны! А Мухаммад богоугоден!

— А как Вы считаете, когда иудеи сказали: «Длань Божья в оковах [скупости]» (5:64), угодны были Богу такие слова?

— Нет.

Снова о [Божественной] воле

По словам Абу-Ханифы, кто на вопрос: «Способен ли Бог волеизъявить создание всех творений богопослушными, подобно ангелам?» ответит: «Нет», тот характеризует Бога иначе, чем Он Сам, ибо Всевышний гласил: «Он полно властен над своими рабами» (6:18). И гласил Всевышний: «Он настолько всемогущ, что может послать па вас наказание или сверху, или снизу из-под ног» (6:65). А если ответит: «Способен», то уточни: «Ты согласен с тем, что Бог способен волеизъявить Иблису быть в богопослушании подобным [ар-хангелу] Гавриилу?» Если снова ответит: «Нет», то, стало быть, он не принял это суждение, продолжая характеризовать Бога через не Его атрибут [немощности].

Г А если кто спросит: «Человек прелюбодействует, пьянствует, клевещет по Божьей воле?» - следует ответить: «Да». Если же спросит: «А почему он подвергается телесному бичеванию?» - следует ответить: «Дабы не оставлял исполнения того, что Бог приказал».

Угнетение раба соответствует Божьей воле, но осуждается людьми, которые одобряют лишь его освобождение. В действительности же и то, и другое осуществляется по Божьей воле. Однако кто, действуя по Божьей воле, совершает богоослушание, тот богопротивен и несправедлив в своих деяниях. «А почему он подвергается уголовному преследованию?» - вопрос изначально неверный, ибо Не учитывает Божью волю во всевозможном множестве богоослушаний, осуществляемых также по Божьей воле, но за которых как за употребление вина, не предусмотрено никакого уголовного наказания.

Об опровержении того, кто обвиняет в неверии из-за греха

— Как Вы думаете, чем можно оспорить того, кто говорит: «Кто содеял грех, тот неверный»? - спросил я Абу-Ханифу.

-  Ему следует ответить, что Бог, говоря [о пророке Ионе] «И поглощенному рыбой - когда он, негодующий, убежал и думал, что Мы не справимся с ним, но потом, находясь во мраке, воззвал: "Нет божества, кроме Тебя; слава Тебе! Истинно, я был неправедным!" (21:87) - назвал его «неправедным», то есть все же верующим, а не неверным или лицемером. Так же и братья Иосифа, сказавшие: «О отец наш! Испроси прощения грехам нашим, ведь мы были грешниками (хатиун)» (12:97), были грешниками, но не неверными. И говоря о Мухаммаде: «Бог простил тебе прежние и последующие ошибки твои» (48:2), Бог не говорит «неверие твое». Также и Моисей, убивший человека, был в своем убийстве грешником, но не неверным.

Когда говорят: «Я, если есть на то воля Божья, верующий», следует сказать: «Бог гласил: "Поистине, Бог и Его ангелы благословляют Пророка! О Вы, которые уверовали! Благословляйте его и усердно приветствуйте"» (33:56). Кольты верующий, так благословляй его, а если неверный ты, то не благословляй! И гласил Бог в аяте: «О уверовавшие! Когда возглашено на молитву в пятницу, то устремляйтесь к поминанию Бога [в молитве] и оставьте торговлю!» (62:9).

Муаз [ибн Джабаль] сказал:

-  Кто сомневается в Боге, тот этим сводит на нет все свои благодеяния. К тоже, [не сомневаясь], верует, тот, свершив богоослушание. может надеяться на прощение, хотя и должен опасаться наказания.

-  Стало быть, если сомнения губят благодеяния, то вера губит сильнее, иотолькозлодеяния! - воскликнул собеседник Муаза.

-  Ей-богу, я не видел более странного человека, - ответил Муаз, - чем тот, кто на вопрос: «Ты мусульманин?» отвечает: «Не знаю». Такого надо спросить: «Твои слова "не знаю" относятся к истине или заблуждению?». Если скажет: «К истине»,тогда спросить; «А ты согласен с тем, что истинное в этой жизни будет истинным и в жизни будущей?». Если он ответит: «Да», тогда спросить: «Так веруешь ты в могильное наказание, [допрос могильными ангелами Мункаром и] Накиром, предопределение доброго и худого Богом?». Если ответит: «Да», тогда спросить: «Такты верующий?» И если вновь ответит: «Не знаю», тогда скажи: «Да ты ничего не знаешь и не понимаешь! И не будет тебе спасения!»

Если кто скажет: «Рай и Ад не сотворены», то спроси его: «Они нечто (шай) или ничто?» и [процитируй] Божьи слова: «Бог - творец всякой вещи (шай)» (39:62); «Поистине, Мы всякую вещь сотворили по мере!» (54:49); «Ад, в который они ввергаются, утром и вечером...» (40:46). А если кто скажет: «Рай и Ад исчезнут», то ответь ему: «Бог описал райские блага словами: "не прекращаются и никогда не запрещаются" (56:33). Стало быть, кто скажет: «Они исчезнут после того, как войдут туда их обитатели», тот проявляет неверие в Бога, ибо отрицает вечное в них пребывание.

  - Бог, - сказал Абу-Ханифа, - не характеризуется атрибутами сотворенных. Гнев Его и Его довольство - атрибуты, которые

[ надлежит воспринимать без конкретизации, так считают люди Сунны и согласия. Бог гневается и бывает довольным, но нельзя [ считать, что гнев - это Его наказание, а довольство - дарованное Им вознаграждение. Мы характеризуем Его так, как Он Сам Себя характеризует: «Единый», «Вечный», «не родил и не был рожден, и нс был Ему равным ни один» (112:3-4), «Присноживой», «Присносящий», «Всемогущий», «Всеслышащий», «Всевидящий», «Всезнающий», «Над их руками была Длань Его» (48:10), которая не как руки творений и не есть некий орган, ибо Он Творец рук! Лик Его не как [лица творений, ибо Он Творец всех лиц! Самость (нафс) Его не как  самости творений, ибо Он Творец самостей! «Нет ничего подобного Ему! И Он Всеслышащий и Всевидящий!» (42:11).

— А как Вы ответите на вопрос: «Где Бог?»

— Следует ответить: «Бог был, когда еще не было места - до создания творений. Бог был, когда еще не было ни «где», ни творений, - ничего! Он Творец всего! А если кто спросит: «Чем Волеизъявитель изъявил волеизъявленное?», то ответь: «Соответствующим атрибутом»: Он -Всемогущий, и всемогущ Он всемогуществом, Знающий, и знает Он знанием, Владеющий, и владеет Он владением. А если спросят: «Волеизъявляет ли Он волей? Всемогущ ли Он волей? Воле изъявляет ли Он знанием?», то ответь: «Да».

Глава о вере

На вопрос: «Где обитель веры?» следует отвечать: «Место пребывание ее и обитель - сердце, а ветвь ее - тело». На вопрос: «Есть ли вера в пальце?» ответь: «Да». На вопрос: «Когда его отрубают, куда  из него уходит вера?» ответь: «В сердце». На вопрос: «Просит ли Бог что-нибудь у рабов  Своих?» ответь: «Нет. Они просят у Него». На вопрос: «В чем обязанность людей перед Богом?» ответь: «В том, чтобы поклоняться Ему и не сообожествлять никого наряду с Ним. И если люди это исполнят, то Его обязанность (хакк'алай-хи) - простить и вознаградить их».

Довольство Божье распространяется на верующих, как об этом Им сказано: «Был доволен Бог верующими, когда они присягали тебе [то есть Мухаммаду] под деревом» (48:18). И гнев Его падает на Иблиса.

Смысл слов Всевышнего «делайте, что пожелаете» (41:40) в устрашении (ва'ид), [но не в оправдании полной свободы воли], хотя Всевышний и гласил: «А самудитов Мы вели прямым путем, но они же полюбили слепоту вместо прямого пути» (41:17), то есть вместо дарованного Нами виденья и понимания. Слова же Всевышнего: «Кто желает, пусть верует, а кто не желает, пусть не верует» (18:29) - устрашение, хотя Всевышний и гласил: «Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они стали поклоняться Мне» (52:56), то есть чтобы почитали как Бога лишь Меня одного.

Однако все это: доброе и худое, сладость и горечь, вред и польза -  происходит лишь в соответствии с Божьим предопределением. И гласил Бог: «А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ты вынуждаешь людей к тому, чтобы они стали верующими?» (10:99). И гласил Бог: «А если бы Мы низвели на них ангелов, и заговорили бы с ними мертвые, и собрали бы пред ними все лицом к лицу, они бы непременно уверовали, не иначе как только по Божьей воле» (6:111). И гласил Всевышний: «Не придется душе веровать, не иначе как только с соизволения Божьего» (10:100). И гласил Всевышний: «Господь твой, если бы пожелал, сделал бы всех людей одной религиозной общиной; но они не перестают разногласить между собой, кроме тех, к которым милосерден Господь твой», - то есть [не перестают разногласить] в соответствии с Его волей - «на это Он сотворил их» (11:118-119). И гласил Всевышний: «Мы отправили каждому народу посланника: "Поклоняйтесь Богу и сторонитесь язычества"». Были среди них те, кого Бог повел прямым путем, а были те, кому оказалось суждено заблуждение» (16:36). И гласил Всевышний: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Бог» (76:30), то есть [не пожелаете] в соответствии с Божьим предопределением. И сказал Шуайб": «Мы измыслим на Бога ложь, если вернемся к вашему исповеданию после того, как Бог спас нас от него. Не бывать тому, чтобы мы вернулись к вашей вере, если только не пожелает того Бог, наш Господь. Объемлет наш Господь всякую вещь своим знанием! На Бога мы уповаем! Господь наш! Разреши спор между нами и нашим народом по истине, ведь Ты Лучший из разрешающих» (7:89). И сказал Ной: «Вам не поможет и мой совет, если бы я захотел наставлять вас а Бог захотел бы оставить вас в заблуждении; воистину, Он - Господь ваш. И к Нему будете возвращены» (11:34). И гласил Всевышний [Об Иосифе и Зулайхе, пытавшейся совратить его]: «Она возжелала его и он возжелал бы ее тоже, если бы не увидел прежде знамение Гесиода своего. Так [повелели Мы], чтобы отвратить от него зло и прелюбодеяние, ибо он, воистину, из числа Наших верных рабов» (12:24). | И гласил Всевышний: «Мы искушали Соломона, когда посадили на его престол [джинна]. После того он раскаялся» (38:34). Бог уже виднее!

На этом трактат Абу-Ханифы «Упрощенное знание» завершился. И да благословит Бог и да приветствует нашего господина Мухаммада - того, после кого уже не будет иного пророка, его семью и всех его сподвижников!

Завещание о единобожии

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!

Имам Абу-Ханифа, да пребудет над ним Божья милость, сказал:

Вера есть свидетельство языком и убежденность в сердце. Одно лишь свидетельство не является верой, иначе все лицемеры считались бы веругощими. Равно как одно лишь богопознание не является верой. Ибо если оно было бы таковым, то все люди Писания считались бы правоверными. Бог же гласил в отношении лицемеров: «И Бог свидетельствует, что лицемеры - лжецы!» (63:1). И гласил Бог в отношении людей Писания: «Те, кому мы даровали Писание, знают его так, как знают своих сынов» (2:146).

Вера не увеличивается и не уменьшается, ибо ее уменьшение возможно представить лишь при увеличении неверия, а ее увеличение возможно представить лишь при уменьшении неверия. Но как же может один и тот же человек быть одновременно и верующим, и неверным? Верующий есть истинно верующий, а неверный есть истинно неверный. И нет сомнения в вере, как нет сомнения в неверии, ибо сказано Всевышним: «Они - истинно верующие» (8:4) и «Они - истинно неверные» (4:151). Все богоослушники из уммы Мухаммада являются истинно верующими, а не неверными.

Деяние не есть вера, и вера не есть деяние. Доказательством этому состоит в том, что иногда с верующего снимается [обязанность исполнения предписанного] деяния, однако сие нельзя назвать так, что с него снимается вера. С женщины, у которой месячные, Бог снял [обязанность исполнения] молитвы. Однако это нельзя назвать так, что Он снял с нее веру или же повелел ей оставить веру. Закон о творец [то есть Бог] также гласил ей: оставь пост, а после восполни его, но сие нельзя выразить так: оставь веру, а затем восполни ее. Можно сказать, что бедняку не должно платить закят, но нельзя о сем говорить так, что не должно бедняку веровать.

Все доброе и худое предопределено Богом. И если кто сочтет, что доброе и худое предопределено не Им, то станет безбожником, низведшим на нет свое единобожие.

Мы свидетельствуем, что деяния бывают трех видов: обязательные, благие и богоослушные. Обязательные - те, что предписаны Богом, протекают соответствии с Его волей, сподоблены Его любви, угодны

Ему, не выходят за рамки Его предустановления и всемогущества, сотворены Им, соответствуют его решению и знанию, поддерживаются Им и записаны Им в Свято хранимой скрижали.

Благие -те, что не повелеваются Богом, но протекают в соответствии с Его волей, сподоблены Его любви, угодны Ему, не выходят из рамки Его предустановления и предопределения, соответствуют его решению и знанию, поддерживаются и созданы Им и записаны Им в Свято хранимой скрижали. Благие [деяния] не предписаны Богом, иначе они стали бы обязательными, но они соответствуют Его воле, сподоблены Его любви, угодны Ему, не выходят за рамки. Его предопределения и предустановления, соответствуют его решению и знанию, поддерживаются Им тем, что Он создает для их совершения благоприятные условия и сопряженную с ними дееспособность; сотворены Им, то есть обращены Им в бытие, ибо Бог -Творец деяний Своих рабов, о чем еще будет сказано; и записаны Им в Святохранимой скрижали.

Богоослушные [деяния] - те, что не предписаны Богом, протекают в соответствии с Его волей, но не сподоблены Его любви, соответствуют Его предустановлению, но не угодны Ему, соответствуют Его предопределению, но не поддерживаются Им; соответствуют Его знанию и записаны Им в Святохранимой скрижали.

Мы свидетельствуем, что Бог воссел на Троне [ибо так сказано в Коране], не имея в этом нужды, и утвердился на нем. Он - Хранитель Трона и того, что вне Трона, не нуждаясь при этом ни в чем. Если был бы Он нуждающимся наподобие сотворенных, то Он не смог бы придать миру бытие и обустроить его. И если бы Он был нуждающимся в восседании и утверждении [на Троне], то где тогда был  Бог до создания Трона? Бог превыше такого!

Мы свидетельствуем, что Коран - несотворенная речь Бога, Его откровение и ниспослание; это не есть Он и не есть нечто отличное от Него, но - Его истинный атрибут, [Речь], записанная в свитках, произносимая языком, хранимая в памяти, не будучи пребывающей в них. Чернила же, бумага и написание - все это есть сотворенное, ибо является деянием рабов Божьих. Но речь Бога не сотворена, ибо написание, буквы, слова и аяты - это всего лишь формы Корана, необходимые для людей. Речь же Бога есть сущее в себе, а смысл ее постигается с помощью этих вещей. Кто же скажет, что речь Бога сотворена, тот - безбожник. Бог, Коему поклоняются, был извечен. Его же речь, что читаема, записываема и запоминаема, была так же извечна с Ним.

Мы свидетельствуем, что после нашего Пророка Мухаммада лучшим нашей уммы является Абу-Бакр ас-Сыддик, затем - Умар [аль-Хаттаб], затем - Усман [ибн Аффан[, затем - Али [Абу-Та-либ], ибо гласил Всевышний: «И будут опередившие [в вере]. Они - приближенные в Садах блаженства» (56:10-12). Каждый, кто предшествовал [нам], - тот и лучший. Каждый богобоязненный верующий любит таковых, и лишь бесстыдный маловер презирает их.

Мы свидетельствуем, что раб Божий сотворен, а с ним и его деяния, его свидетельство веры и его богопознание, ведь коли сам деятель [то есть человек] сотворен, то тем более деяния его сотворены. Поистине, Бог создал творения такими, что у них нет силы, ибо они слабы и немощны, а Бог, сотворив их, дарует им удел, как сказано Им: «Бог - тот, который сотворил вас, потом даровал вам удел, потом умертвит вас, потом оживит вас» (30:40).

Стяжать [имущество] - дозволено. И любое богатство, извлеченное из дозволенного, - дозволено, и любое богатство, извлеченное из недозволенного, - недозволенно.

Люди бывают трех видов: верующие, искренние в вере своей; неверные, отрицающие [истину] в неверии своем; лицемеры, притворяющиеся в лицемерии своем. Бог предписал верующим деяние, неверным - веру, лицемерам - искренность. Ибо сказано Им: «О люди! Бойтесь Господа вашего!» (4:1), что значит: о верующие, будьте богопослушны! О неверные, уверуйте! О лицемеры, будьте искренни!

Дееспособность (истита'а) появляется в момент действия, ни до него и ни после него. Если бы она появлялась до действия, то раб Божий был бы независим от Бога в момент нужды в Нем. А это противоречит прямому указанию Корана, ибо Всевышним сказано: «Бог [ни в чем] не нуждается, но вы нуждаетесь [в Нем]» (47:38). Обреталась бы она после действия, это абсурдно, ибо предполагает свершение действия без дееспособности и силы.

Мы свидетельствуем, что протирание мокроступов предписано для оседлого в течение одного дня и одной ночи, для путника - в течение трех дней и трех ночей, ибо так передается в хадисе. Тому, кто будет отрицать это, грозит опасность неверия, ибо этот хадис близок к повторяемому [в нескольких изводах] преданию. Разрешается и пути сокращать [обязательную молитву] и скоромничать в пост согласно прямому указанию Писания, ибо сказано Всевышним: «А когда вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха, чтобы вы сокращали молитву» (4:101) и сказано Им о скоромничании: «...а кто болен или в пути, то пусть [постится] в другие дни» (2:184).

Мы свидетельствуем, что Бог [в начале творения] приказал Перу писать. «Что написать, о Господь мой?» - спросило тогда Перо. «Пиши все то, что случится, вплоть до Дня воскрешения!» - ответил Бог. 06 этом Всевышний гласил: «И все, что они сотворят, уже указано в Писании, все малое и великое [в нем] записано» (54:52-53).

Мы свидетельствуем, что могильное мучение, несомненно, будет, допрос [умершего ангелами] Мункаром и Накиром - истинен, ибо имеются хадисы [на эту тему]. Рай и Ад - истина. И они уже сотворены для своих обитателей. Ибо Всевышний, обращаясь к верующим, говорит [о Рае как об] «уготованном для богобоязненных» (3:133) и, обращаясь к неверным, [говорит об Аде как об] «уготованном для неверных» (2:24). Бог создал их для награды и наказания. Весы [для деяний человеческих в Судный день] - истина, ибо Всевышний гласил: «И Мы устроили весы, верные для Дня воскресения» (21:47). Чтение книг [человеческих поступков] - истина, ибо Всевышний гласил: «Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь (свои деяния) против самого себя» (17:14).

Мы свидетельствуем, что Бог оживит сии души [то есть людей] после смерти. Воскресит их в День, длина которого пятьдесят тысяч лет, для воздаяния, награды и восполнения обязательств, ибо Всевышний гласил: «Он оживит тех, кто в могилах» (22:6). Встреча обитателей Рая с Богом - истина, [которую должно признавать] без конкретизации, подобления и [представления] стороны. Ходатайства нашего Пророка [в Судный день] заслуживает каждый верующий, которому суждено попасть в Рай, хоть и был он великогрешником.

Айша, после великой Хадиджы, - лучшая из женщин всех миров, мать правоверных, чиста от прелюбодейства, непричастная тому, что приписывают ей рафидиты. Кто твердит о якобы содеянном ею блуде, тот, стало быть, сам сын блуда.

Обитатели Рая пребудут в Раю вечно. Обитатели Ада пребудут в Аду вечно, ибо Всевышний о верующих гласил: «Они - обитатели рая, в нем они вечно пребывают!» (11:23). И гласил Всевышний о неверных: «Они - обитатели огня, в нем они вечно пребывают!» (3:116).

Величайшее знание

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!

Основа единобожия и правильного вероисповедания заключается в словах: я верую в Бога, Его ангелов, Его книги, Его посланников, воскрешение после смерти; верую в то, что доброе и злое - [все] предопределено Богом; ч.то Суд, Весы, Рай, Ад - все это истина.

Бог один не в плане числа, но в плане того, что Он не сообожествляем. «Скажи: Он, Бог - Един, Бог - Вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один» (112:1-4). Он не схож ни с одним из Своих творений, и ни одно из творений Его не схоже с Ним.

Он был и останется извечен со Своими именами и атрибутами - как самостными, так и оперативными. Самостные среди них: жизнь, могущество, знание, речь, слух, виденье, воля. А к оперативным [атрибутам] относятся: сотворение, наделение пропитанием, водружение, создание, устроение и другие такие качества.

Он был и останется извечен со Своими именами и атрибутами. Ни одно имя и ни один атрибут не появились в Нем со временем. Он извечно знающий через знание Свое, и знание [Его] - атрибут извечный; могущий через мощь Свою, и могущество [Его] - атрибут извечный; говорящий через речь Своей, и речь [Его] - атрибут извечный; Творец через сотворение Свое, и творение [Его] - атрибут извечный; действующий через действие Свое, и действие Его - атрибут извечный.

[Подлинно] действующий - Бог, и действие [Его] - атрибут извечный. Объекты же действия - творения. А действие Бога не тварно. Его извечные атрибуты не появились со временем и не сотворены. Кто же говорит, что они сотворены или появились со временем, или хотя бы склоняется к этому, тот проявляет неверие перед Богом.

Коран - речь Бога, записанная в свитках, хранимая в памяти, произносимая языком, ниспосланная Пророку. Наше произнесение Корана сотворено, наша запись Корана сотворена, наше прочтение Корана сотворено, но сам Коран не сотворен.

Все, что Бог упоминает в Коране, рассказывая о Моисее и других пророках, о Фараоне, Иблисе [и о прочих событиях тварного и появившегося со временем мира], является речью Бога, повествующей о них. И хотя речь Моисея [в диалогах с Богом| и других творений сотворена [то есть появились появилась со временем], речь Бога - не сотворена. Коран - тоже речь Бога и тоже извечен в отличие от их речений.

Моисей слышал речь Бога, ибо сказано: «И Бог говорил с Моисеем прямо» (4:164). [В этой беседе] Бог был говорящим еще до того, как заговорил с Моисеем, - так же, как Он был извечно Творцом еще до сотворения творений. «Нет ничего подобного Ему! И Он - Всеслышащий и Всевидящнй!» (42:1 і). Заговорив с Моисеем, Бог обратился к нему той речью Своей, которая составляет Его извечный атрибут, ведь все Его атрибуты отличаются от атрибутов творений. Он знает не как мы, может не как мы, видит не как мы, слышит не как мы, говорите как мы. Мы говорим с помощью органов и букв. Бог же говорит без органов и без букв. Звуки сотворены, а речь Бога не сотворена.

Он - нечто (шай), но не как все остальные вещи. «Нечто» означает признать Его, но без [приписывания Ему] тела, субстанции или акциденции, без предела, противоположного, равного или подобного.

Есть у Него длань, лик, душа, ибо Самим Богом повествуется об этом в Коране. Однако длань, лик, душа, упомянутые Богом в Коране, суть атрибуты Его, [которые должно признавать] без конкретизации. Нельзя говорить, что «длань» Его есть Его всемогущество или милость, как считали кадариты и мутазилиты, ибо этим отрицается [Божий] атрибут. Длань Его - атрибут без конкретизации. Равно как и гнев Его и довольство - атрибуты Всевышнего, которые [должно признавать] без конкретизации.

Бог сотворил все всё из ничего. И Бог извечно был знающ предметы еще до их появления. Он - Тот, Кто их предопределил и предустановил. Все, что случится в этой жизни и жизни будущей, происходит лишь по Его воле, всеведенью, предустановлению и предопределению и тому, что записано Им в Святохранимой скрижали. Однако записано оно в смысле описания, а не решения (хукм).

Предустановление, предопределение и воля [Бога] - извечные атрибуты, [которые должно признавать] без конкретизации. Бог знает несуществующее в состоянии его небытия как несуществующее и знает, каково оно будет, если придаст ему бытие. Бог ведает существующее в состоянии его бытия как существующее и ведает, каково будет его исчезновение. Бог знает стоящего как стоящего, когда тот стоит, а если он сядет, Он знает его как сидящего, когда тот сидит. При этом знание Его не меняется и у Него не появляется никакого [нового] знания: изменение и различие появляется лишь у Его творений.

Бог сотворил творения свободными от веры и неверия. Затем гласил им, повелевая и запрещая. Кто стал неверным, то стал таковым в силу деяний своих, из-за отрицания и непризнания истины и в силу оставления его Богом без помощи Своей. Кто стал верующим, тот стал таковым в силу деяний своих, засвидетельствования и признания [истины] и в силу поддержки его Богом и Его помощи ему.

Вывел Бог потомство Адама из чресл его в виде пылинок, наделил их разумом, гласил им, повелев веру и запретив неверие. Они же засвидетельствовал и Его как Господа, что стало для них верой. С такой природой и рождаются люди. Кто, повзрослев, становится неверным, тот лишь изменяет и искажает [свое первоначальное естество]. А тот, кто становится верующим, лишь подтверждает и продолжает [свою врожденную веру].

Никто из творений не принуждается [Богом] ни веровать, ни не веровать: Он не творит их ни верующими, ни неверными, но творит их [разумными] людьми. Вера же и неверие суть деяния, [стяжаемые самими] людьми. Бог знает неверующего как неверующего, который не верует. А если же он после этого уверует, Он будет знать его как верующего, который верует. Возлюбит его, при этом Его знание и атрибут не изменяются.

Все деяния рабов Божьих, будь то действие или бездействие, по сути своей лишь стяжание того, что Бог сотворил. И все эти деяния - по воле Его, знанию, предустановлению и предопределению.

Все богопослушания стали обязательными в силу Божьего повеления, сподоблены Его любви, угодны Ему и протекают в соответствии с Его всеведеньем, волей, предустановлением, предопределением. А все богоослушания протекают в соответствии с Его всеведеньем, предустановлением, предопределением и волей, но не сподоблены Его любви, не угодны Ему и не повелеваются Им.

Все пророки чисты от малых и великих грехов, неверия и мерзостей. Они могли совершить лишь проступки и ошибки. Мухаммад - любимец Божий, Его раб, посланник, пророк и чистейший избранник - даже на мгновение ока не впадал в идолопочитание и сообожествление, ни разу не совершил ни малого, ни великого греха.

Лучшими людьми после пророков являются Абу-Бакрас-Сыддик, затем Умар аль-Фарук, затем Усман ибн Аффан Зу-м-нурайи, затем Али ибн Абу-Талиб аль-Муртадаш, - поклонявшиеся и признавшие Истину истинным. Таковыми их всех и чтим как халифов. И каждого из сподвижников Божьего Посланника мы поминаем лишь добром.

Мы не считаем мусульманина неверным из-за свершенного греха, пусть и великого, если только он не сочтет его дозволенным. Мы не отказываем ему в понятии веры и зовем его истинно верующим. Возможно, он является нечестивым верующим, но не неверным.

Протирание мокроступов - сунна. Ночная [молитва] таравих в месяц [поста] Рамадан - сунна.

Допускается [совершение совместной] молитвы позади как праведного, так и нечестивого мусульманина.

Мы не говорим, что грехи не вредят верующему, или что он не войдет в Ад, или что пребудет там вечно, даже будь он порочным, если только оставил земную жизнь верующим.

Мы не говорим, что наши благодеяния [непременно] будут приняты [Богом], а злодеяния наши [несомненно] прощены, как считают [некоторые] мурджииты. Однако мы говорим, что Бог не даст пропасть благодеянию, но примет и вознаградит за него того, кто совершил его с соблюдением всех [необходимых] условий, избежав ничтожащих его изъянов и опустошающих его смыслов, и не перечеркнул его своим неверием и вероотступиичеством, закончив земной путь, будучи верующим. Сотворивший же злодеяние, вне многобожия и неверия, и не покаявшийся в них, но умерший, будучи верующим, остается на усмотрение (машийат) Бога: если Он пожелает, то накажет в Аду, а если пожелает, то простит ему и не будет наказывать оным вообще.

Двуличие, равно как и тщеславие, лишает награды любое совершенное так деяние.

Знамения-айат, дарованные пророкам, и чудеса-карамат - угодникам Божиим, - истина. А [чудодеяния], которые, согласно рассказанному в преданиях, были или будут у врагов [Божьих], таких как Иблис, Фараон, Даджжаль, мы не называем знамениями-айат и чудесами-карамат, но называем «удовлетворением их запросов». Это так, ибо Бог удовлетворяет запросы Своих врагов для их же самообольщения и наказания: они прельщаются [мнимыми чудесами], все больше погружаясь в неведенье и неверие. Посему это возможно и допустимо.

Бог был Творцом до того, как сотворил, и Дающим удел до того, как стал наделять им.

В будущей жизни Бог будет лицезрим. Воочию увидят в Раю Его верующие, [о чем мы рассуждаем] без всякого уподобления и конкретизации. Тогда никакого расстояния не будет между Ним и Его творениями.

Вера - это свидетельство и убежденность. Вера обитателей неба и земли с точки зрения верующих не увеличивается и не уменьшается, она увеличивается и уменьшается в плане уверенности и убежденности. Верующие равны в вере и единобожии, превосходя друг друга в деяниях своих.

Ислам - это преданность и покорность повелениям Бога. С точки зрения языка есть разница между иманом («верой») и Исламом. Но [в действительности] не бывает веры без Ислама, и не существует Ислама без веры: они [связаны друг с другом] как спина с животом. А словом дин («религия») именуются и вера, и Ислам, и все религиозные Законы.

Мы познаем Бога истинным богопознанием, как Он описал Себя в Своем Писании через Свои атрибуты. Никто не может поклоняться Богу истинным поклонением, как Он того заслуживает, но может поклоняться, как предписано в Его Писании и Сунне Его Посланника.

Все верующие равны в богопознании, уверенности, уповании [на Бога], боголюбии, богобоязненности, надежде [на Божье помилование] и вере, различаясь во всем этом вне веры.

Бог благосклонен к Своим рабам и справедлив. По милости Своей Он может наградить человека много крат щедрее, чем тот, того заслуживает. За грех же Он наказывает лишь по справедливости, хотя может от щедрот Своих и простить.

Ходатайство пророков [на Судном дне] - истина. Ходатайство нашего Пророка за веровавших грешников и великогрешником среди них, заслуживающих наказание, - подтвержденная истина.

Взвешивание деяний на Весах в День воскрешения - истина; Водоем Пророка [из коего он будет утолять жажду верующих и Судный день] - истина; расплата между противниками своими благодеяниями в День воскрешения - истина, а если таковых благодеяний не окажется, то они примут на себя злодеяния, что тоже истина, которая может случиться.

Рай и Ад сотворены уже сегодня и не исчезнут никогда. Черноокие гурии никогда не умрут. Наказания Божий и услады Его не прекратятся веки вечные.

Всевышний Бог по милости Своей ведет истинным путем, кого пожелает. И по справедливости Своей, кого пожелает, делает заблудшим. «Сделать заблудшим» означает оставить без Своей помощи. А «оставить без помощи» означает не споспешествовать ему в богоугодности, что с Его стороны справедливо. Таково же и наказание оставленного без помощи за богоослушание.

Нельзя говорить нам, что сатана насильно и принудительно отнимает веру у верующего раба. Однако должно нам сказать, что человек оставляет веру, и тогда сатана ее крадет.

Допрос [умершего ангелами] Мункаром и Накиром - истина, сущая в могиле. Возвращение души к телу человека в могиле - истина. Сжатие могилы и наказание в ней - истина, ожидающая всех неверных и некоторых верующих богоослушников.

Допустимо наречение на персидском языке всех приводимых богословами атрибутов Божиих, кроме «йад» («рука»). Так, разрешается говоритьруйи-хода («Божий Лик»), [но, как и на арабском языке] без уподобления и конкретизации.

Близость Бога и отдаленность Его не означает дальность и близость в плане [пространственного] расстояния, но означает благородство и бесчестие [человека перед Всевышним]. К Нему богопослушный близок, но без конкретизации. И богоослушный далек от Него без конкретизации. «Близость», «дальность» и «приближение» относятся к [степени] спасения. Также близость к Нему в Раю и предстание перед Ним [должно признавать] без какой-либо конкретизации.

Коран ниспослан Божьему Посланнику и записан в свитках. Все аяты Корана по смыслу слов одинаково благодатны и величественны. Однако часть из них несет в себе как благодать поминания, так и благодать поминаемого. Например, аят Трона, ибо в нем повествуется о величии Бога, Его всемогуществе и атрибутах. Стало быть, в нем одновременно присутствует двойная благодать; благодать поминания и благодать поминаемого. Часть же аятов несет в себе только благодать поминания, рассказывая, например, о неверных, в которых нет благодати поминаемого, ибо они - неверные. Точно так же все имена и атрибуты [Бога] равны в своем величии и благодати, и нет меж ними различия.

Касим, Тахир, Ибрахим - сыновья Божьего Посланника, а Фатыма, Рукайя, Зайнаб и Умм-Кульсум - все они дочери Божьего Посланника, да благословит его Бог и да приветствует и да будет доволен всеми ими!

Если человека затрудняет что-либо из тонкостей науки о единобожии, то до тех пор, пока он не найдет знающего и не выяснит у него, ему надлежит просто исповедовать то, что истинно пред Богом. Но непозволительно оставлять поиск ответа и непростительно воздержаться от мнения по данному вопросу, ибо такое воздержание ведет к неверию.

Весть о небошествии [Пророка] - истина, и кто отвергает ее - тот заблудший нововведенец. Появление Даджжаля, нашествие Гогаи Магога, восход солнца с запада, нисхождение Иисуса с небес и другие признаки Дня воскрешения, как о том повествуют достоверные предания, - сущая истина.

И ведет Бог прямым путем тех, кого пожелает!