Газали (Al- gazel), полное имя Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (араб.: ??? ???? ???? ?? ???? ???????, коротко: ??????? )), — исламский богослов и философ персидского происхождения из персидской провинции Хорасан.

Родился в 1058 в городе Тус (Хорасан), умер в 1111 там же.

Один из наиболее авторитетных учителей, входит в число основателей суфизма. В 1091 сельджукский султан предложил ему возглавить богословскую школу в Багдаде.

Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом.

Биография

Абу-Хамид аль-Газали родился в 1058 в бедной семье, рано потерял отца. Перед смертью отец поручил своему другу-суфию заняться воспитанием и обучением своих сыновей. Его друг некоторое время учил их, а потом, будучи бедным человеком, отдал в медресе.

Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн (аль-Джувайни, ум. 1085), знаменитый последователь Аш'ари.

Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным учёным и богословом. С 1091 по 1095 он преподаёт в медресе аль-Низамия.

1092 Низам аль-Мульк погибает от убийцы-ассасина.

1095 аль-Газали отправляется в хадж, и покидает Багдад, бросая карьеру в момент её расцвета. 11 лет до 1106 он ведёт жизнь отшельника. Он объясняет свой поступок тем, что в среде богословов и законоведов наступило разложение, и его охватила "боязнь ада". Он посетил святые места Мекку, Медину, также Иерусалим, Дамаск, Багдад и прожил в отшельничестве в Тусе. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

В 1106 Фахр аль-Мульк заставил Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе аль-Низамия в Нишапуре.

Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.

Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.

Характеристика учения

Аль-Газали принадлежал к ортодоксальной суннитской школе Шафии, придерживающейся суннистского права и теологии школы Аш'аритов.

Он сочетал в себе знатока фикха с суфизмом, под который он подвёл теоретическую базу.

Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны опираться на непосредственном общении с Аллахом и также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Оценка Аль-Газали в мусульманском мире

Аль-Газали высоко ценится в исламе. Ему были присвоены титулы Шараф-уль-А'емма (араб.: ??? ??????), Зайнуд-дин (араб.: ??? ?????), Хиджжат-уль-Ислам, что означает "Довод Ислама" (араб.: ??? ???????).

Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение

Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах. С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.

Ученые о заблуждениях содержащихся в книге имама Аль-Газали "Воскрешение наук о вере"
и о том, что причиной этому был суфизм ее автора

Шейх уль-Ислам ибн Теймийа (да благословит его Аллах) сказал: «Если мы признаем, что кто-то выражает взгляды салаф, но выражает их далеко не так, каковы они на самом деле есть, значит у него мало знаний о салаф, такие как Абу ль-Маали, Абу Хамид аль-Газали, Ибн аль-Хатиб и им подобные, кто не имел достаточных знаний о хадисах, чтобы считать их рядовыми специалистами по хадисам, не говоря уже выдающимися учёными в этой области. Поскольку никто из них не имел знаний аль-Бухари и Муслима и их хадисов кроме того, что они слышали, они мало отличались от рядовых мусульман, которые не могли отличить хадисы, признаваемые учёными как сахих и мутавари, от поддельных и фальшивых. Об этом свидетельствовали их книги, содержащие странные вещи и многие из учёных илм аль-калами и суфизма признавали это, отказываясь перед смертью от своих взглядов. Есть много хорошо известных историй. Этот Абу Хамид аль-Газали несмотря на свой блестящий ум, преданность Аллаху, знание калама и философии, аскетизм и духовные практики и суфизм, пришёл к состоянию замешательства и обратился к пути тех, кто заявлял, что познание возможно через сны и духовные методы» ("Мажму аль-Фатава", часть 4, стр. 71)

Имам Аз-Захаби рассказывал в своей книге «Сияр А’лаам аль-Нубала", что Мухаммад ибн аль-Валид аль-Тартуши в своём письме Ибн Музаффару писал: «Что касается, того, что вы говорили об Абу Хамиде, я видел его и говорил с ним, и считаю, что он человек, обладающий обширными знаниями, он умён и способен, на протяжении всей своей жизни он учился, но затем он сошел с пути учёного и присоединился к толпе поклонников. Затем он стал суфием и принял их знания, затем он увлёкся «вдохновением» и стал тем, кто заявляет, что обладает духовными знаниями, которые нашёптывает шайтан. Потом он смешал это со взглядами философов и символическими фразами аль-Халладж, и начал критиковать фуках и учёных илм аль-калама. Он почти отошел от религии. Когда он написал аль-Ихья (т.е. Ихья Улюм ад-Дин), он начал говорить символическими словами суфизма, хотя у него не было достаточно глубоких знаний в этом вопросе. Поэтому его книги полны неверных суждений".

Я (аль-Захаби) говорю: "Что касается аль-Ихья, там содержится много фальшивых хадисов и много правильных. Я бы хотел, чтоб там не было этикета, ритуалов и аскетизма, отвечающих подходам философов и заблуждающихся суфиев. Мы просим Аллаха о полезных знаниях. Знаете ли Вы, что такое полезные знания? Это те, которые Аллах раскрыл в Коране, которые были разъяснены Посланником (мир и благословение Аллаха над ним) словами и поступками, и те знания, которые нам незапрещенны. Пророк (мир и благословение Аллаха над ним) сказал: «Кто отходит от моей Сунны, не принадлежит мне» Поэтому, братья мои, вы должны думать над словами Аллаха и настойчиво изучать "аль-Сахихайн", "Сунан" ан-Насаи, "Риядх" ан-Навави и "аль-Азкар" аль-Навави и тогда вас ждёт успех и благополучие.
Будьте бдительны с тем, что предлагают философы, с голодом монахов, с бессмысленными речами тех, кто долгое время проводит в одиночестве в монастырях. Все лучшее можно найти, следуя чистым путем ханифов. И прося помощи Аллаха. И Аллах проведёт вас прямым путём".

Аль-Мазири ценил знания фикха Абу Хамида и говорил, что он лучше знает фикх, чем усул аль-фикх (основные принципы фикха): "Что, касается илм аль-калама, который является усул аль-дином, он написал книгу об этом, хотя не имел глубоких знаний в этой области. Я понял, что он у него не хватает опыта, потому что он изучал труды философов до того, как начал изучать усул аль-фикх, таким образом философия дала ему смелость критиковать идеи и факты, потому что философия основывается на чьих-то мыслях без руководства шар’и.
Его друг сказал мне, что он провёл много времени, изучая Расааил Ихваан аль-Сафа, содержащий 51 эссе. Это было написано кем-то, кто изучил шариат и философию, а затем смешал их. Этого человека звали Ибн Сина. Он заполонил мир своими книгами. Он хорошо знал философию и это дало ему позволение попытаться применить основные принципы акиды к философии. Он очень постарался и добился того, что не удавалось другим. Я видел некоторые его книги и заметил, что Абу Хамид часто цитирует его, когда говорит о философии. Учитывая суфийские взгляды, я не знаю откуда он их получил, но я заметил, что некоторые из его компаньонов также упоминали книги Ибн Сины и их содержание, а он также упоминал книги Абу Хаяна аль-Тахведи. Насколько я понимаю, он перенял свои суфийские идеи от него. Мне говорили, что Абу Хаян написал большую книгу о суфийских идеях, и что аль-Ихья содержит много безосновательных идей… затем он сказал: В аль-Ихья он отметил идеи, которые не имеют почвы, такие как то, что надо начинать с указательного пальца стричь ногти, так как он важнее остальных пальцев, потому что используется в тясбях, затем перейти к среднему пальцу, потому что он справа от указательного, и закончить большим пальцем правой руки. Он рассказал об этом".
Я (аль-Захаби) говорю: "это сфабрикованное послание. Абу ль-Фарадж аль-Джавзи сказал: "Абу Хамид написал аль-Ихья и поместил там неверные хадисы, которые он не знал, где были придуманы. Он говорил о вдохновении и выходил за рамки фикха. Он сказал, что то, что предназначено звездами, луной и солнцем, что видел Ибрагим, было световым барьером, скрывающим человека от Аллаха, а не тем, что хорошо известно. Это похоже на высказывания Баатиньйа"". (Сияр Алаам аль-Нубала, часть 19, стр. 340)

Это что касается слов больших ученых прошлого о заблуждениях имама Аль-Газали по причине увлечения суфизмом.

Далее по теме.

У меня есть книга "Хадж пророка, да благословит его Аллаh и приветствует, о котором рассказали великие и заслуживающие доверия передатчики со слов Джабира, да будет доволен им Аллаh" шейха Мухаммада Насыруддина Аль-Альбани. Открываем в ней главу "Религиозные нововведения, совершаемые во время умры, хаджа, посещения Лучезарной Медины и Иерусалима" и смотрим

1. бидъа перечислено под номером 12 (стр. 118):
Совершение поездки, не взяв с собой никаких припасов, утверждая, что в этом заключается упование на Аллаhа (таваккуль)
и сноска к этому:

Аль-Газали в "Аль-Ихья" (3/249) назвал это желательным, а в другом месте (4/229) он сказал:
"Отправляться в пустыню без припасов допустимо, и это я вляется высшей степенью упования на Аллаhа" Я (т.е. шейх Аль-Альбани) говорю: это ложь. Если бы это действительно было так, как он сказал, то посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, был бы первым из людей, кто поступал бы подобным образом. А нам достоверно известно, что он, да благословит его Аллаh и приветствует, этого не совершал. А как же иначе, если он, да благословит его Аллаh и приветствует, запасался мясом принесенных им в жертву животных, отправляясь в путь из Мекки в Медину. Я не знаю, как такой ученый, как Аль-Газали, мог утверждать подобное, ведь Всевышний Аллаh сказал: "Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность" (сура Корова, айят 197). Этот айят был ниспослан о жителях Йемена, которые отправляясь в хадж, не брали с собой провианта, говоря: "Мы уповаем на Аллаhа". (Этот хадис привели Аль-Бухари и и другие мухаддисы) Так что же отвратило Аль-Газали от этой истины, на которую указала Книга Аллаhа и Сунна? Неужели он не знал об этом? Конечно же, знал, поскольку человек, подобный ему, не мог упустить из виду эту истину. Поистине, причина кроется в суфизме, который приводит к тому, что его приверженцы отходят от Шариата из-за "скрытого" толкования (та'виль) священных текстов. А Аль-Газали занимался этим так же как и спекулятивным богословием (иль аль-калям - толкование положений ислама, основанное на разуме, а не на следовании Куръану и Сунне - прим. редактора). Да защитит нас Аллаh посредствоим Сунны от всего, что ей противоречит!

2. Нововедение приведено под номером 28 (стр. 123):
Произнесение после тальбии следующих слов: "О Аллаh, поистине я хочу совершить хадж, так облегчи же сне его, помоги мне выполнить его обряды и прими его от меня! О Аллаh, я вознамерился совершить то, что Ты сделал обязательным в хадже, так сделай меня из тех, кто ответил Тебе..." и сноска:

Аль-Газали считал, что произносить эти слова желательно, и Аль-Баджури полагал, что это относится к суне. Под сунной он, вероятно, подразумевал сунну шейхов. Если же нет, то каждому, кто обладает знаниями о Сунне известно, что у этих слов нет основы в Сунне.

3. Нововведение приведено под номером 70 (стр. 132):
стояние на горе Арафат заранее, т.е. 8-го числа месяца Зуль-Хиджа. Это делается как мера предосторожности, из опасений, что могла произойти ошибка при определении начала лунного месяца. и сноска:

В "Аль-Ихья" Аль-Газали одобрил это действие, сказав: "Это отностся к предусмотрительности". Удивительно, как такой правовед, как Аль-Газали, высказал это мнение, ведь если бы в этом деянии заключалась истина и благо, то его непременно совершил бы посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, ведь он был самым богобоязненным из людей. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийя в "Аль-Маджмуа" (2/347) сказал: "Предусмотрительность хороша, когда она не противоречит изветсной Сунне. А если предусмотрительность переходит пределы Сунны, то она становится ошибкой".

4. Нововведение приведено под номером 95 (стр. 138):
Убеждение в том, что желаетльно слезть с верхового животного, чтобы войти в Муздалифу пешком из уважения к Заповедной территории. и сноска:

Аль-Газали в "Аль-Ихья" отнес это действие к желательным. Однако если бы это действительно было так, то посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, поступил бы подобным образом. Ранее в этой книге ("Хадж пророка, да благословит его Аллаh и приветствует, ... ") сообщалось, что пророк, да благословит его Аллаh и приветствует, прибыл в Муздалифу на верховом животном. Совершив утреннюю молитву, он, да благословит его Аллаh и приветствует, сел на верблюдицу и на ней добрался до аль-Машъар Аль-Харам.

5. Нововведение приведено под номером 100 (стр. 139):
Бодрствование в течении всей ночи, находясь в Муздалифе и сноска:

Аль-Газали одобрил бодрствование в течении всей ночи, находясь в Муздалифе, сказав, что это действие относится к числу достойных деяний, посредством которых можно приблизиться к Аллаhу. В то же время читатель уже знает (п. 72), что пророк, да благословит его Аллаh и приветствует, спал в Муздалифе до рассвета. Наилучшим же руководством является Руководство Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует.

6. Нововведение приведено под номером 103 (стр. 140):
Следующее высказывание Аль-Баджури: "Согласно Сунне в Муздалифе следует собрать семь камешков для бросания в День Жертвоприношения. Остальные камешки для бросания в столбы (в последующие дни) следует собрать в долине Аль-Мухассир" и сноска:

Этому действию нет оснований в Сунне. Очевидно, этот ученый под словами "согласно Сунне" подразумевал сунну шейхов. Аль-Газали разошелся по этому вопросу с Аль-Баджури, сказав, что все камешки необходимо собирать в Муздалифе. Оба этих мнения противоречат Сунне, о чем шла речь в 4-м разделе в примечании к п. 84.

7. Нововведение приведено под номером 128 (стр. 145):
Выход из Заповедной Мечети после совершения прощального обхода Каабы (таваф аль-вада), пятясь назад и сноска:

Аль-Газали в "Аль-Ихья" (1/232) сказал: "Желательно не отводить свой взор от Дома (Аллаhа) до тех пор, пока он не скроется из виду". Примерно то же самое передал шейх Аль-Ислам Ибн Таймийя в "Аль-Ихтиярат" (стр. 70) от Ибн Акиля и Ибн Аз-Загуни, после чего сказал: "Это - религиозное новшество".

8. Нововведение приведено под номером 145 (стр. 148):
Целовать могилу либо прикладываться к ней и к тому, что ее окружает. ("Фатава" (4/310) Ибн Таймиййи; ''Аль-Иктида’'', 176; ''Аль-И’тисам'', 2/134-140); "Игаса аль-Ляхфан",1/194; ''Аль-Ба’ис'' (70) Абу Шамы; ''Атфаль аль-Муслимин'' (234) аль-Баркави; ''Аль-Ибда’'', 90) и сноска:

Аль-Газали, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, прекрасно поступил, когда выразил порицание целованию могилы и окружающих ее предметов, сказав: "Таков обычай христиан и иудеев". Так есть ли люди, которые примут это во внимание?

9. Нововведение приведено под номером 146 (стр. 148):
Соблюдение определенного способа посещения могилы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также двух его сподвижников (Абу Бакра и Умара – прим. редактора), и произнесение слов приветствия и мольбы в строго определенном виде. К примеру, то, о чем сказал аль-Газали: ''Следует встать около (места, где находится) лицо пророка, да благословит его Аллах и приветствует, повернувшись спиной к кибле и обратившись лицом к стене могилы на расстоянии четырех локтей …сказав: ''Мир тебе, о посланник Аллаха! Мир тебе о пророк Аллаха! …о доверенный Аллаха! …о возлюбленный Аллаха!'', и здесь он (т.е. аль-Газали – прим. редактора) упомянул длительные приветствия о ниспослании мира, затем такое же по продолжительности обращение к Аллаху с молитвами за пророка и с мольбами, достигающими по объему трех страниц, ''после этого следует пройти назад на расстояние одного локтя, чтобы поприветствовать Абу Бакра ас-Сиддыка, потому что его голова находится около плеча посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, затем следует пройти назад еще на расстояние одного локтя, чтобы поприветствовать аль-Фарука (т.е. Умара – прим. редактора), сказав: “Мир вам, о визири Посланника Аллаха и его помощники в выполнении (его миссии)…”, после этого следует возвратиться, встать около головы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует и обратиться лицом к кибле…''. Затем он (т.е. аль-Газали – прим. редактора) упомянул, что следует восхвалить Аллаха, прославить Его и прочитать следующий аят: ??? ???? ??? ????? ... (''И если бы они поступили несправедливо…''), после чего следует обратиться к Аллаху с мольбой, объем которой достигает примерно половины страницы. - и сноска к этому пункту:

Согласно Шариату (при посещении могилы пророка) следует ограничиться краткими словами приветствия, сказав: "Ас-саляму ‘аляйка йа расулю-Ллах, ва paxмату-Ллахи ва баракатуху! Ас-саляму ‘аляйка йа Аба Бакр! Ас-саляму ‘аляйка йа Умар!" (''Мир тебе, о посланник Аллаха, милость Аллаха и Его благословение! Мир тебе, о Абу Бакр! Мир тебе, о Умар!''). Именно так поступал Ибн Умар. Если же человек добавит что-либо краткое к этим словам, не заботясь о том, чтобы запомнить их, и не считая их для себя обязательными, то в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах.

10. Нововведение приведено под номером 161 (стр. 153):
Ежедневное посещение кладбища аль-Баки’ и совершение намаза в мечети Фатимы, да будет доволен ею Аллах и сноска:

Аль-Газали счел желательным как это действие, так и то, о чем шла речь в предыдущем пункте (п.160 - обучение гидами поломников зикрам, которые читаются громко возле могилы пророка, мир ему и благословение Аллаhа), да простит Аллах нас и его! При этом он не привел какого-либо доказательства (из Шариата). А ведь, несомненно, существует большая разница между общим разрешением Шариата на посещение могил и ограничением подобного посещения каким-либо определенным днем либо всеми днями (, что является запретным). Могилы следует посещать тогда, когда это удобно самому человеку. Что касается совершения намаза в мечети Фатимы, да будет доволен ею Аллах, то, если эта мечеть была возведена на месте ее захоронения, любые намазы в ней, несомненно, строго запрещены (харам). Если же эта мечеть была лишь названа в ее честь, то стремление специально совершить намаз в этом месте представляет собой религиозное нововведение, о чем сообщалось ранее со ссылкой на Ибн Таймиййю в пункте № 159.

Неужели мусульмане и дальше будут неосторожны по отношению к книге "Воскрешение наук о вере", если такие ученые прошлого предостерегали от заблуждений, которые в ней содержатся