“Мы убегаем от одного, определенного Всевышним,

к другому, определенному Им же [реализуя право

свободы выбора]”

‘Умар ибн аль-Хаттаб.[1]

“КАДАР” – ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ?

“Человек [может] лишиться удела [тех или иных форм достатка, благополучия] из-за совершения им греха; Ничто не может остановить “кадар” [необратимое, неизбежное, изменить ход событий], кроме мольбы-ду‘а; Ничто не продлевает жизнь [не делает ее более счастливой, многогранной, результативной], кроме как благие дела”, – говорил последний Посланник Всевышнего.[2]

Сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Мас‘уд часто обращались к Всевышнему с проникновенной, проницательной, исполненной глубоким трепетом мольбой-ду‘а. Например, ‘Умар, совершая обход вокруг Каабы, со слезами на глазах молил Аллаха: “О Господи! Если относительно меня записано (в Хранимой Скрижали[3]) какое-то несчастье, беда или грех, то (прошу Тебя) бесследно удали это!Ведь Ты “бесследно стираешь то, что пожелаешь, и укрепляешь. И у Тебя – Основа Книги [Хранимая Скрижаль]”. Преврати это (заведомо плохое) в счастье, благополучие и прощение”.[4]

Мы знаем, что, согласно исламскому учению, вера-иман[5] заключает в себя (1) веру в Аллаха (Бога, Господа миров, Творца всего сущего); (2) веру в [существование] ангелов; (3) веру в Священные Писания [низведенные Моисею, Иисусу, Мухаммаду и все те, что были ранее, о коих ведомо только Всевышнему], (4) веру в [истинность миссий] посланников Божьих; (5) вера в [неизбежность] Судного Дня и (6) в “аль-кадар”, как добро его, так и зло”.

Шестой столп веры в Исламе – вера в то, что абсолютно все изначально известно Всевышнему на основе Его всезнания. Все хорошее и плохое[6] – от Творца, оно в Его власти.[7] Человек движется по жизни на основе своего усмотрения, понимания, желания и выбора, за правильность и неправильность которых он будет отвечать перед Господом миров в Судный День. Мусульмане знают, что все предпосылки для совершения благих или преступных деяний, доброго или скверного созданы Творцом всего сущего, а человеку предоставлено право выбирать. Только Аллах знает, что будет через мгновение или минуту, месяц или многие годы. Люди же могут только предполагать на основе закономерностей, установленных самим же Творцом.

“Всевышнему принадлежит скрытое в небесах и на земле. К Нему возвращается всё. Поклоняйся Ему и полагайся на Него. Господь твой ведает о том, что вы делаете” (см., Св. Коран, 11:123).

“Не постигает кого-либо беда, кроме как по дозволению Всевышнего. Кто уверует в Бога, сердце того будет на верном пути [он будет понимать суть происходящего, анализировать события и явления, не будет отчаиваться, зная, что постигшие его трудности или беды разрешимы по милости Творца]. Аллах ведает обо всем” (см., Св. Коран, 64:11).

Ученый-богослов имам аль-Куртуби говорил: “Воистину, Аллах, – и ничто не сравнимо с Ним,– определил все и вся, то есть абсолютно осведомлен о размерах и сроках, положениях и состояниях, а также о каждой единице времени и всем, что в ней произойдет, причем, еще до сотворения. Определив, Он пожелал это, и все происходит в соответствии с Его изначальным знанием и во взаимосвязи с Его абсолютной властью. Люди имеют свою долю участия во всем этом, и Всевышний дает им облегчение силой Своею, благословением, внушением и вдохновением”.[8]

ЧТО ПОНИМАТЬ ПОД “ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕМ”[9]

Первым делом, полезно будет узнать, что “доля бессознательной[10] мотивации в поведении человека очень высока. Некоторые ученые-психологи считают, что она достигает 90%”.[11] То есть, по их предположению в 9 из 10 случаях многие люди даже не задумывается над тем, что они делают. Внутри них, а особенно вокруг, происходят процессы, неподвластные, не регулируемые ими, своего рода смена декораций, обновление обстоятельств и событий, где нужно сделать свой выбор, сыграть свою роль, проявив хотя бы 10% оставшегося для них сознательного поведения и ощущения (анализа и действия), что и может явиться решающим на чаше благих или греховных деяний в Судный День.

Человек не марионетка, но вместе с этим он не имеет полной власти над всем и вся, происходящим вокруг него и внутри. Убежденность во всевластии человека – самообман[12], но понимание этого приходит лишь с годами, в результате самопознания, изучения внутреннего мира и приобретением житейской мудрости.

Грамотный, эрудированный и проницательный человек в состоянии ощущать и сохранять этот угол зрения и взгляд на жизнь, когда он может заметить грань между Божьим повелением, установлением и свободой выбора человека. Кстати, светские ученые говорят, что “чем в большей степени человек – мыслитель, (аналитик) тем шире зона его сознания и ?же зона бессознательного”.

А теперь попытаемся ответить на некоторые часто возникающие вопросы.

Вопрос. Объясните, пожалуйста, суть “предопределения”. Какова его, если так можно выразиться, “глубина”? Можно ли считать, что предопределены обстоятельства, но не наши поступки, ибо за последние нам придется отвечать в Судный День?

Ответ. “Предопределение” основано на всезнании Творца. Его знание и осведомленность не ограничены временем и местом. Все происходящее совершается под Его контролем, но в соответствии с личными намерениями и желаниями творений Его. Если человек стремится к вере мыслями и действиями, то Всевышний ответит ему на это, давая необходимые новые возможности и озаряя его душу светом веры. Но Он изначально знает, о том, что данный человек станет верующим, а другой – будет отрицать Творца. Совокупность причин опять же находится во власти Создателя, поэтому мы очень часто видим, что человек может внезапно умереть, попав в автокатастрофу, или за один день потерять многолетние сбережения из-за государственного или мирового экономического кризиса.

Результат также от Бога. Мы не раз замечали, что человек, вкладываясь и тратясь на достижение чего-то, может не получить ожидаемого результата, но где-то может получить и многократно больше того, на что рассчитывал. И это в очередной раз указывает на всеобщий контроль Творца, который определяет для творений Своих то, что заслужено ими и наиболее полезно для них.

“Предопределение”, а точнее “аль-када’ ва аль-кадар” – один из столпов веры. “Аль-када’ ” – это полная и изначальная осведомленность Творца обо всем, что происходило, происходит или произойдет в этом мире; полная и изначальная осведомленность обо всем, что будет совершено каждым в отдельности, как в тех случаях, когда право выбора у человека есть, так и в тех, когда его нет.[13] “Аль-кадар” – это абсолютное соответствие фактически происходящего в реальном времени изначальным знаниям Творца.[14]

В практике перевода данных двух положений на русский язык обычно используется именно слово “предопределение”. К сожалению, широко распространено ложное истолкование этого положения веры как в России, так и в мире в целом. Многие мусульмане и немусульмане понимают это так: “ничего не нужно делать, все предопределено, все само собой образуется”. Вместо того чтобы делать все, что в наших силах и в ожидании результата полагаться на Аллаха, люди живут, полагаясь на авось, и плывут по течению жизни, не стараясь бороться за правильность курса.[15] Результат этой сатанинской логики – отставание мусульман в культурном, социальном и научном плане на десятилетия. Многие давно сошли с дистанции в состязании в области технического прогресса, борьбы за выживание и интеллектуальное первенство. Но… Всегда ли понимание данного постулата было таковым?

Вот что по этому поводу пишет наш современник, богослов Рамадан аль-Буты: “Мусульмане сегодня – это огромное количество людей, которые рассеяны по миру, как листья деревьев осенью. Но их многочисленность малополезна, так как они ассоциируются сегодня с такими пагубными качествами как пассивность, инертность, вялость, бездеятельность. Арабский мир стал бездонным поглотителем всех видов пустяковой и безвкусной продукции Запада.

Одной из главных причин этого застоя является перегиб в истолковании “предопределения”. Интересно! Если следовать этой логике, то получается, что сегодняшние мусульмане, погрязшие в лени и инертности, правильно верят в предопределение, а Пророк Мухаммад, его сподвижники и праведные халифы – неправильно, или вообще не верили. Ведь в истории, даже той, которая писалась явными атеистами, всегда подчеркивается необычайная усидчивость и целеустремленность этих людей. Они были примером активности и невероятного уровня созидания во всех областях: научной, культурной, социальной. Они удивляли других твердостью в сохранении высокой нравственности, даже во время ведения военных действий! Они сжимали время, успевая сделать многое за очень короткие сроки, не щадили себя на пути духовного благородства и просвещения. Сегодняшние мусульмане внешне близки к Исламу, однако от основ его и сути – далеки. Забыли, что Бог им дал мирское существование, чтобы они возделывали землю, творили, созидали. Сегодняшние мусульмане, в большинстве своем, исключительно потребительская часть общества… Хотя должны были быть созидательной (см., Св. Коран, 11:61)”.[16]

Один из татарских богословов прошлого в комментарии к хадису: “Привяжи своего верблюда, а потом уже полагайся на Аллаха”[17], говорил: “Праведные халифы и сподвижники Пророка в поте лица своего преодолевали жизненные трудности, держась за причины мертвой хваткой. А ведь они лучше других понимали и практиковали умение полагаться на Творца и уповать на Его милость и согласие!

Спать и ничего не делать – значит помогать недругам, участвовать в строительстве пути к твоему поражению. Мусульмане никак не поймут этого. Порой неправильная трактовка аятов или хадисов способствует их (мусульман) проигрышу.

Немало людей, которые, прикрываясь словом Священного Писания, уходят от социальной активности, не участвуют в борьбе за жизнь, за выживание, не понимают, что каждый человек должен делать все, что в его силах, должен совершенствоваться в ремесле и производстве, участвовать в государственном развитии.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Делайте свое дело! Каждому Аллах дает легкость в том деле, для которого сотворил его”.[18] Нет необходимости организовывать поиски и исследования в “предначертанном счастье или несчастье”. Когда человек постоянно социально активен и обязателен пред Творцом в религиозной практике, тогда необходимый успех и благополучие будут идти к нему навстречу, он увидит то, ради чего сотворен!”[19]

Насколько совершенны многие коранические формулы сочетания религиозности и социальной активности! Например: “И если совершили вы молитву, то рассеивайтесь по земле и просите проявления милости Аллаха [усидчиво трудясь], не забывая о Нем. Возможно, вы достигните успеха” (см., Св. Коран, 62:10).

Нам следует уяснить, что мы не являемся безвольными марионетками. Мы – наилучшие творения Создателя, люди, которые в Судный День будут спрошены о стремлениях, желаниях и поступках своих.

“Скажи, [о, Посланник Мой,] делайте, действуйте! Господь видит ваши дела… Вы будете возвращены в неведомый мир, где все станет явным. Творец объявит вам обо всем, что вы делали” (см., Св. Коран, 9:105).

Человеку дано право выбора, за правильность использования которого он и будет отвечать в Судный День перед Творцом на глазах людей, джиннов и ангелов. Не нужно забывать, однако, что все находится в ведении Господа и Его власти. Ничто не происходит без Его ведома и согласия. Вы вопросительно воскликните: “И плохое?!” Ответ: “Да!” Как всезнание, так и мудрость Творца безграничны. “Плохим” он наказывает или испытывает. Обычно главную роль в делах греховных играет Сатана. Он подводит человека к греховному и скверному, но не заставляет его это делать. Человек же или соблазняется, или проявляет силу воли. В Коране есть интересное повествование, раскрывающее одну из граней как этой жизни, так и Судного Дня: когда человек, увидев свои прегрешения и, ужаснувшись ожидающего его наказания, воскликнет:“Это все Сатана! Это он заставил меня забыть о заповедях Творца, совершать грехи! Это не я!” Сатана, которого ожидает Ад[20] уже со времен сотворения праотца человечества Адама, воскликнет: “Что ты! Я боюсь Аллаха, Господа миров! Я лишь показал тебе, что можно сделать, а желал и совершал ты это самостоятельно!”[21]

Вопрос. Все ведь предопределено! В том числе и болезни, постигающие наши тела или души. Разве можно противостоять тому, что определил Сам Всевышний?

Ответ. Что касается “можно ли противостоять”, то это не называется противостоянием, а – участием и импульсом к проявлению милости Творца. Всевышний не ограничен законами, а человек – ограничен. И пожелание Аллаха, переданное через пророков, чтобы человек через физические и метафизические законы и закономерности обращался к безграничной милости и силе своего Создателя, совершал то, что в человеческих силах и возможностях и полагался на Него, Всемогущего.

…Однажды один бедуин спросил у Пророка Мухаммада: “Мы просим у других [чтобы они читали нам] рукъя-заклинания[22], лечимся лекарствами, принимаем меры, предостерегаясь от чего-то опасного. Разве эти вещи могут защитить нас от того, что уже определено Аллахом?” Посланник Всевышнего ответил: “Эти действия и являются тем, что Им определено”.[23] То есть, говоря об этом, Пророк Мухаммад пояснил, что действия ваши изначально известны Творцу, если вы поступаете так, то так это и определено, а если – по-иному, то и определено оно по-иному. Исцеление же дается в результате врачевания и лечения. Если вы не следуете тому, что Им же, Всевышним, предоставлено, не лечитесь, то нет повода исцелять вас.

“Всевышний сотворил болезнь. Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!” – призывал Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует).[24]

Передается, как Авраам однажды обратился ко Всевышнему: “О Господи! От кого болезнь?” “От Меня”, – прозвучал ответ. “А от кого лекарство?” – спросил пророк. “От Меня”, – было сказано ему. “А зачем же в таком случае врач?” – недоумевая поинтересовался Авраам. “Врач – это человек, в руки которого Я низвожу лекарство [через него даю исцеление]”, – ответил Всевышний Аллах.

Вопрос. Не противоречат ли друг другу упование на волю Творца (ат-таваккуль) и осторожность, предусмотрительность в делах и поступках?

Ответ. Осторожность, предусмотрительность, как и усидчивость, целеустремленность никак не противоречат упованию на Всевышнего, наоборот, эти качества и есть сама суть упования, умения полагаться на Аллаха. Ведь ат-таваккуль не есть отрицание причин (отстраненность от того, что ведет нас к цели), а – глубокое и естественное осознание полновластия Творца, убежденность в том, что Его повеление выше всех приказов и повелений.

Кстати, жизненной мудростью является умение прилагать все свои силы к достижению цели, отдавая воле Всевышнего все то, что вне наших сил и возможностей.[25]

Вопрос. Я дружил с девушкой полтора года, говорил ей слова, которые должен говорить ей только её муж. Сейчас мы не общаемся. Я покаялся перед Богом. Просил и прошу у Него прощения. Но мне до сих пор плохо. У меня такое чувство, что я стал каким-то грязным и мерзким человеком. Я читаю намаз, держу пост, временами становится хорошо, но потом опять становится не по себе из-за вышеперечисленных действий. У меня появляются иногда такие мысли, что я не могу представлять себя как хорошего, истинного мусульманина. А я хотел бы добиться больших высот. В первую очередь, стать ближе к Богу, быть истинным мусульманином. Также добиться высот в материальной сфере. Сейчас у меня есть намерение достичь высочайших целей, и я иду к этому, но думаю, что Бог все предопределил и не даст мне достичь их. Или даст достичь, но меньших целей. Мне 17 лет. Я буду студентом со следующего года. И сейчас у меня такое мнение, что я достигну всего с именем Бога, целеустремленностью, трудолюбием, но именно вот эти грехи вводят меня в сомнение. Я хочу стать олицетворением прекрасного мусульманина. А.

Ответ. Не морочьте себе голову. Раскаялись и забыли. Это Сатана старается привязать к вам груз прошлых ошибок. Вам эти “тюки” не нужны. Все не “предопределено”, а изначально известно Всевышнему. И это, изначально Ему известное, достижимо вами через усилия и стремления. Вы имеете, по милости Всевышнего Творца, все возможности как достичь многого, так и остановиться на чем-то незначительном. Выбор за вами, а Божественное благословение – рядом с вами. Будете стараться – проявится, нет… так нет.

Берегите психику. Сомнения расшатывают ее. По-настоящему верующий стоек и целеустремлен. Он знает, что Всевышний может простить прегрешения, и милость Его безгранична.

Вопрос. Я хотела спросить про предопределение. В Исламе считается, что все предопределено, что судьба человека написана, с его рождением. Значит все его плохие и хорошие поступки тоже написаны? Значит, он грешит по предписанию Аллаха? Значит, в Судный День он будет отвечать за то, что ему было предписано судьбой? Он в этом виноват?

Ответ. В Священном Коране говорится: “Воистину, Мы[26] абсолютно всё сотворили определенно [то есть все имеет свои определенные размеры, границы, сроки, обстоятельства вокруг себя, последовательность, которые выстраиваются и устанавливаются в соответствии с мудростью Творца и Его изначальной осведомленностью]”.[27] Эта определенность истолковывается мусульманскими учеными как “изначальная и полная осведомленность Всевышнего обо всем и вся”. И это никоим образом не подразумевает вынуждения и принуждения делать так, а не иначе.[28]

Все определенно в границах пространства и времени, но это никоим образом не говорит о безучастности человека. У каждого из людей есть процент участия, постигая, понимая и реализуя который, он раскрывает Божий замысел своего появления на свет. “Каждому легко дается то, ради чего он сотворен”.[29]

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Сильный [физически, интеллектуально, духовно] верующий более хорош пред Всевышним и более любим Им, нежели слабый. Хотя в каждом из них [по наличию веры] есть благо. Будь [о человек, о мусульманин] предельно целеустремлен в том, в чем есть для тебя благо и польза [как мирское, так и вечное]. Проси Всевышнего о помощи [как молитвами, душевным настроем, так и используя законы, закономерности, установленные Творцом] и не проявляй слабость! Если уж постигло тебя что-то [нежеланное], то не говори: “Если бы я поступил так, то, воистину, все было бы иначе”. Это “если бы” дает ход проделкам Сатаны [помогает его вмешательству, вторжению в мысли, настроения и дела твои]. Но скажи: “Так определил Всевышний, свершив желанное Им”.[30]

Важен изначальный точный просчет и верный анализ, прогноз. А если уж произошло неожиданное, нежеланное, то стоит разумно отнестись к этому. Время не повернуть вспять[31]. Надо сделать соответствующие выводы и, не теряя драгоценных минут и часов на “если бы”, продолжать свой жизненный путь. Время не ждет.

“Кто совершил на вес пылинки блага, увидит это [в Судный День]”.[32] Именно сам “совершил”, используя возможности и учитывая обстоятельства, установленные и определенные Творцом.

Человеку вменено в обязанность то, что в его силах и возможностях. То, что вокруг каждого из нас, напрямую связано с волею Творца и не в нашей воле, кроме как через наши усилия и устремления, с учетом которых проявляются милость, справедливость или мудрость Аллаха, Господа миров. Право выбора ограничено независящими от нас обстоятельствами, местом, временем, но, трудясь, прилагая усилия, мы получаем Божье облегчение через Его силу, благословение, вдохновение или озарение. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Делайте, действуйте, ведь всё [через целеустремленность и усилия ваши] становится легким [облегченным по воле Творца, реальным]”.[33]

Человек не безучастен, просто, порой, он не ищет своего места в жизни, не добивается больших щедрот и возможностей, а “плывет по течению”, снижая свое участие в мироздании до критического минимума.

Вопрос. Беды, несчастья, болезни, постигающие нас, предопределены?

Ответ. Они (беды, несчастья, как и все остальное) изначально известны Творцу, постигают нас с Его позволения, но мы являемся прямыми причинами и непосредственным поводом для появления их на нашем пути. В Священном Коране сказано: “Благое, постигающее тебя [о, человек], – от Всевышнего. [Получаем мы все формы блага по Божьему благословению (тавфик), когда преодолеваемое нами складывается именно в нашу пользу. Любой хороший удел – проявление милости Аллаха, Его заботы о нас]. Плохое, постигающее тебя [о, человек], – от тебя же самого. [По результату того, что мы, люди, не следуем пути разума, мудрости; не принимаем во внимание Божьи предписания, различные законы и закономерности, не желаем учиться на опыте других, грешим]”.[34]

“Все постигающее вас из бед и несчастий – результат дел ваших, итог совершённого вашими же руками. [Но!] Всевышний многое прощает” (см., Св. Коран, 42:30).

Да, Он многое прощает, а также дает возможность исправиться, искупить прегрешение: “Если бы Аллах (Бог, Господь миров) [сразу] наказывал людей за их прегрешения, то ничего живого на Земле не осталось бы! Однако же, откладывает Он все на определенный срок. И когда наступает он [срок завершения возможности что-либо исправить, самым очевидным из которых является срок наступления смерти], то никто не сможет перенести его ни вперед, ни назад” (см., Св. Коран, 16:61).

В природе установлена четкая взаимосвязь “причина-следствие”. Любой умный и здравомыслящий знает, что устремления, слова, действия, поступки являются предпосылками к тому или иному результату, кстати, в том числе и в вопросе присутствия или отсутствия веры. Но многие не могут или не хотят это понять, ссылаются на Всевышнего или “судьбу”, говоря при этом, что не веруют “ни в Бога, ни в черта”.[35]

Вопрос. Наверняка, вопрос, который я хочу задать, интересует не только меня. Все люди, и верующие, и атеисты, – создания Творца. Одному человеку с рождения дано чувство веры, и ему не нужны никакие знамения, он видит знамение в смене дня и ночи. Другой же совершенно не думает над этим, он видит смысл жизни в том, чтобы поесть как можно вкуснее и поспать как можно слаще. Точно также один рождается с музыкальным слухом, а другому “медведь на ухо наступил”. Оба рождены такими по воле Всевышнего и дальнейшая их судьба также предопределена Создателем. Вопрос: за что же атеисту гореть в Аду, если судьба его была предопределена от рождения?

Ответ. Принципиально важно уяснить для себя такое понятие, как “предопределение”, а точнее сказать “изначальная полная осведомленность Творца обо всем и вся, не влияющая на действия и поступки людей, не заставляющая их делать так или иначе”.

Сколь много в жизни случаев, когда одаренные теряют свой дар из-за лени или пристрастия к спиртному. Также, к примеру, дети из богатых семей могут растратить родительское состояние на “прелести жизни” и завершить мирское существование в каком-нибудь кабаке, а дети из малообеспеченных семей, вырастающие на улице и не имеющие ничего, кроме целеустремленности и постоянной усидчивости, достигают невероятных высот власти, достатка, знаний или славы.[36]

Важен правильный подход к жизни, понимание ее законов. Как и многие пророки и посланники Божьи, к примеру, Пророк Мухаммад, в назидание верующим часто и в разных формах обращался ко Всевышнему с мольбой о том, чтобы Он (по милости Своей) предостерег его от лености; скуки; дряхлости, немощности, слабости; скупости; трусости, малодушия; от тягот жизни и смерти.[37] “Плыть по течению” – тезис не для тех, кто умен, а тем более – озарен Божественным Откровением. И неудивительно, что даже немусульмане, анализируя историю, написанную также немусульманами, говорят, что Мухаммад (как человек, а не как пророк) по феноменальности и результативности своей жизни, по своему влиянию на ход истории человечества является личностью номер один.[38]

Не важно, что происходит, что мы имеем, важно – как мы к этому относимся, как этим пользуемся, какие для себя делаем выводы, сколько у нас приобретенных знаний и сил, которые мы умеем реализовать на практике. У нас не спросят о том, что вне наших возможностей, если мы сделали все, зависящее от нас.

С учетом Своего всезнания и изначальной полной осведомленности Всевышний Аллах утвердил то, что пожелал, с учетом дел, устремлений и выбора, который дан людям, каждому из людей. Мы живем и выбираем в условиях реального времени, Он же дает Свои благословения и помощь во вневременном пространстве. То, что даст или не даст Господь миров отдельному человеку (согласно его активности или лени, усидчивости или беспечности), Ему было известно изначально, еще до сотворения человечества. Но проявление значений имен Его, величия Его, могущества, милости и щедрости происходит для нас, живущих в определенный период, в режиме реального времени.[39]

Имам аш-Шафи‘и[40] в стихах сказал:

Что может (с благословения Аллаха) подвести к успеху

более близко, чем красивое терпение?

Кто чувствует Всевышнего (анализирует пред Творцом свои дела и обстоятельства, окружающее его; никогда не забывает о полной осведомленности Аллаха, и неустанно просит Его о милости), тот (легко) достигает успеха (спасается, избавляется от проблем; приобретает необходимые знания, достаток).

Кто правдив пред Аллахом (чист и искренен пред Ним в делах и поступках),

того не постигает боль. (Душа его настолько широка, что он всегда находит место, где мог бы похоронить обиды или плохие впечатления. Они не накапливаются на поверхности его души, подобно зловонному и постоянно напоминающему о себе мусору).

Кто искренне обращен к Нему (просит у Всевышнего, не теряя надежды),

тот всегда чувствует Его рядом с собою.[41]

Вопрос. Может ли кто-то из людей морально или в иной форме навредить мне, повлиять на мою судьбу?

Ответ. В основе своей, не может, если вы выше чьих-либо влияний на вас, в первую очередь психологически и духовно. Психологическая устойчивость не столь проста, как кажется, и требует хорошей интеллектуальной и житейской эрудированности, а также неустанной работы над собой.

Постарайтесь вникнуть в смысл коранического текста: “И не постигают злые козни [не настигают], кроме как тех, кто строит их [то есть, фактический вред возвращается обратно]”.[42] Следует отметить, что таков закон, установленный Всевышним Творцом в природе, но для полной и явной работы его, как и работы многих других законов и закономерностей, необходимо ваше участие. А это – воспитание духа, души, а также развитие интеллекта.

Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В Священном Коране сказано: “Кто набожен пред Богом [следует морально-нравственным нормам, переданным через пророков; обязателен в выполнении предписаний; сторонится явно запретного; следует законам и закономерностям, установленным Всевышним в этом мироздании], тому Всевышний Аллах предоставит спасение, выход [из, на первый взгляд, безвыходной ситуации, неразрешимой проблемы, непреодолимой беды] и наделит его уделом [интеллектуальным, духовным или материальным достатком] оттуда, откуда он его и не ожидает [откуда он даже и не предполагает, не рассчитывает его получить]”.[43]

В свое время, Пророк Мухаммад, процитировав из Писания эти строки своему сподвижнику Абу Зарру, многозначительно подчеркнул: “Если [даже] все люди возьмут этот аят [себе на вооружение, смогут фактически применить его в личной жизни, спроецировать на мирские реалии и посмотреть на мир через его призму], то на всех его хватит [как источника блага и благодати, мирских и вечных]”.[44]

И завершая эту непростую, но очень важную тему, думаю, уместным будет подчеркнуть основной ее тезис через притчу, которая может помочь многим из нас сократить временной путь между осмыслением законов жизни и применением их, ведь у всего свой срок, в том числе и у жизни. Время не ждет.

Поговаривают, что “один правоверный умер и, представ пред Богом, без какого-либо чувства смирения и благодарности начал возмущаться. Ведь он не пропустил ни одной молитвы, не обидел ни одного человека, не нарушил ни один закон, но при всем этот в жизни не имел ничего.

“Я не имел здоровья, денег, и всю жизнь прожил в нужде. Где мой дом, где моя красавица жена, где мои дети, где моя любимая работа, где слава и почет?” – с раздражением он роптал на Всевышнего.

“Успокойся, посмотри вон туда”, – послышался голос. Взор правоверного устремился вдаль. “Видишь большой и красивый дом на холме? Он был приготовлен для тебя. Женщина, стоящая рядом, должна была стать твоей женой. Она смотрит за детьми – твоими детьми. Для тебя было приготовлено все – почет, благосостояние, любовь, здоровье, но ты ведь даже не мечтал об этом, никак не стремился к этому!”

Важно поставить цель и идти к ней, преодолевая все препятствия на пути. Когда ты сильно чего-то захочешь, Всевышний обязательно даст тебе это!

“И Он, Всевышний, дал вам все, о чем вы просили Его. Дары и блага, предоставленные вам, бессчетны, однако же, человек крайне неблагодарен и усерден в грехе [в том числе, в грехе безделья, лени и бесцельного, бессмысленного прожигания свой жизни]” (см., Св. Коран, 14:34).

Пусть же раскроет Аллах, свят Он и велик, наши сердца, души, сознания и глаза на действительность Божьего обустройства мира, в достижение мирского и вечного счастья и благополучия. Успеть бы в срок.

Амин.

[1] В восемнадцатом году хиджры второй праведный халиф ‘Умар вместе с группой людей отправился в Шам (местность, находящаяся на территории современной Сирии). Повстречавшиеся ему в пути люди оповестили о том, что в Шаме стремительно распространяется эпидемия чумы и вводится карантин. Он решил посоветоваться со своими спутниками о рациональности продолжения пути. Мнения разделились. В результате общего совещания он вынес окончательное решение об изменении планов и возвращении обратно. Некоторые возразили: “Ты хочешь убежать от того, что уже определил Всевышний?!” На что ‘Умар ответил: “Мы убегаем от одного, определенного Всевышним, к другому, определенному Им же”. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]: В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000, т. 13, с. 220-228, хадисы № 5728-5730.

[2] Хадис от Савбана; св. х. Ахмада, Ибн Маджа, ан-Насаи, Ибн Хаббана и аль-Хакима. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]: В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994, т. 3, с. 107; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002, с. 1640, 5/278, хадис № 22745, а также 5/280, хадис № 22777, “сахих”, “хасан”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 27, хадис № 90, “хасан”; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 122, хадис № 1975, “хасан”.

 [3] “Всевышний Творец первым создал “калям” (то, что могло бы фиксировать повеления Господа миров в Хранимой Скрижали).

Аллах повелел “каляму”:

–Пиши!

“Калям” вопросил:

–Что мне следует писать?

–Все, что будет происходить до Судного Дня!”

“Калям” описал все, но Всевышний не вынес окончательное решение об однозначности и бесповоротности того, что должно произойти. То есть были даны границы, в рамках которых реализуется свобода выбора веры или неверия, жизненной стойкости или слабости, активности или инерции.

Описано, но не приказано!

См.: ‘Али аль-Кари. Шарх китаб “Аль-фикх аль-акбар” [Комментарии к книге (имама Абу Ханифы) “Наивысшее знание”]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 1984, с. 63, 65.

[4] Об этой молитве-ду‘а упоминали многие ученые, среди которых Муджахид и Ибн Джарир. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 2, с. 500.

 [5] То есть вера, столпы веры в Исламе.

[6] Плохим Господь испытывает людей или наказывает.

Подробнее см., на сайте в материале “Сквозь терния жизни, или как закаляется дух”.

[7] “Всевышний сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в деяниях и поступках” (см., Св. Коран, 67:2). Пока человек жив, милость Всевышнего по отношению к нему преобладает над гневом, что явно заметно во всех сферах нашей жизни. Однако: “Воскрешены будут [все люди и джинны] для того, чтобы получить воздаяние за то, что совершали” (см., Св. Коран, 20:15). В Судный День ко всем будет проявляться в большей степени именно Справедливость Творца.

Суть заключается в том, что деяния людей и джиннов основанына свободе выбора, и от того, как реализуется данный выбор, и будет зависеть исход дел.

 [8] См.: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]: В 17 т. Дамаск: аль-Фикр, 2003, т. 14, с. 202, 203.

[9] Поставлено в кавычки, так как данное слово не раскрывает смысл того, что подразумевается в мусульманском богословии под словосочетанием “аль-када’ ва аль-кадар”. Таковой перевод данного богословского термина вводит человека в заблуждение, так как явно намекает на непричастность потомков Адама (людей) к чему-либо из происходящего в жизни, а это в свою очередь, противоречит самому Божьему замыслу жизни.

 [10] Бессознательное – совокупность психических процессов, не представленных в сознании субъекта. См.: Большой энциклопедический словарь, 2004, с. 124.

Бессознательный – не направляемый и не контролируемый сознанием; безотчетный, непроизвольный. См.: Большой толковый словарь русского языка. Санкт-Петербург: Норинт, 2000, с. 75.

 [11] См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. Москва: Дело, 2002, с. 100.

 [12] Недаром Пророк Мухаммад взывал к Всевышнему мольбой: “О Аллах, я прошу проявления милости Твоей. Ни на миг не оставляй меня один на один с [самим] собою…”. Подробнее см.: Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству, 3-е изд., с. 413.

[13] Стихийное бедствие, например, может лишить человека права выбирать на некоторое время, после которого появляется это право в том, что делать и как спасать свое имущество. Он выбирает то, что более первостепенно для него в данный момент, но с учетом тех возможностей, которые имеются и предоставлены Всевышним. Человек никогда не контролирует ситуацию полностью, даже если у него все под рукой и спектр его возможностей максимально широк. У человека не столько “власть”, сколько “выбор” и “возможности”.

Смерть – это один из наиболее ярких примеров отсутствия выбора в определенных жизненных ситуациях. Человеку не дано решать: умирать ему сегодня или нет, но у него есть право и даже обязанность лечиться и противостоять болезни, которая, по констатации врачей, является для него смертельной. Проявляя силу воли и создавая должные предпосылки, человек может замедлить развитие такого недуга, но это не говорит о том, что он отсрочил смерть. Просто время умирать для него еще не наступило. Точно так же человек может заболеть пустяковой болезнью, но врача или иной помощи рядом не окажется, и он умрет. Срок наступил.

В Священном Коране сказано: “Если Господь мгновенно наказывал бы людей за их прегрешения, то никого бы на Земле не осталось. Однако откладывает Он на определенный для них срок. И когда наступил срок их [то есть время умирать], то они не в состоянии отсрочить его или ускорить (см.: Св. Коран, 16:61).

 [14] Подробнее см., например: Аль-Буты Р. Аль-инсан мусайяр ам мухайяр? [Человек ведом или имеет право выбора?]. Дамаск: аль-Фикр, 1997, с. 37.

[15] В арабском языке первое упомянутое качество (делать все, что в наших силах и в ожидании результата полагаться на Аллаха) приветствуется и называется “ат-таваккуль”. Второе – крайне порицаемо и называется “ат-таваакуль” (вялость, расслабленность, апатичность, бездеятельность). Корень двух приведенных слов один, а значение и произношение отличаются. Так же и человек. По сути своей он один, однако, в зависимости от проставленных акцентов и ударений, исходить от этого единого может как плохое, так и хорошее. Границы между этим плохим и хорошим порой едва заметны.

[16] См.: Аль-Буты Р. Югалитунакя из якулюн… [Обманывают тебя, когда говорят…]. Дамаск: Икра’, 2000, с. 193, 194.

[17] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002, с. 715, хадис № 2522, “гариб”.

[18] Хадис от Ибн ‘Аббаса и ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. ат-Табарани. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 77, хадис № 1202, “сахих”.

[19] См.: Ризаутдин ибн Фахруддин. Джавами‘ кялим шархэ [Пояснения глубоких по содержанию хадисов]. Оренбург, 1916, с. 63, 64, 66.

[20] Когда самый умный джинн Иблис (Сатана) был проклят за непокорность Божественному приказу, он взмолился об отсрочке.

Мудрость Творца безгранична. Он приказал ангелам, среди которых оказался и джинн Иблис, поклониться Адаму. Ангелы беспрекословно покорны Творцу, поэтому выполнили приказ. А Сатана, являющийся джинном, имел право выбора поклониться новосотворенному Адаму или нет. Он не поклонился, чем воспротивился приказу Творца и заслужил проклятия. Но в Ад он не хотел идти один, и попросил отсрочки до Конца Света. Творец ответил на это прошение. На основе Своей мудрости Он заложил в этой отсрочке одну из главных форм выбора человека: прислушиваться и следовать козням и нашептываниям Сатаны или, поняв суть и смысл своей жизни, следовать заветам Творца, Властелина всего сущего.

[21] “И когда приукрасил Сатана им деянья их, и сказал: “Вы сегодня непобедимы. Я рядом с вами!” Когда же встретились две противоборствующие стороны, он попятился назад. “Я ничего общего с этим не имею! Я вижу то, что вам не видно. Воистину, я боюсь Аллаха, который жестко наказывает” (см.: Св. Коран, 8:48); “И когда сказал Сатана человеку: “Бога нет, не признавай блага, как божественный дар!” И согласился человек с этим, а Сатана воскликнул: “Я здесь ни при чем! Я боюсь Аллаха, Господа миров!” (см.: Св. Коран, 59:16).

 [22]То есть молитвенные формулы, имеющие целительную силу. Смотрите подробнее об этом в книге “От темы к теме”.

 [23] Хадис от Абу Хузамы; св. х. Ахмада. См.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17, с. 157, глава № 49, хадис № 49.

 [24] См.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17, с. 155, глава № 49, хадис № 43.

 [25] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 3, с. 162; т. 7, с. 28.

[26] Употребление в Священном Писании местоимения “Мы” указывает не на множественное число, а на величие Творца.

[27] См.: Священный Коран, 54:49.

 [28] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 14, с. 199.

 [29] Хадис от ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 14, с. 600, хадис № 6596, а также с. 604, хадис № 6605; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998, с. 1063, хадис № 9 (2649).

 [30] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1069, хадис № 34 (2664).

 [31] Когда верующего постигает что-либо необратимое, что изменить нет возможности, он говорит: “Каддара ллаху ва ма ша’а фа‘аль (на все воля Божья!)”. Подробнее см.: Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству, 3-е изд., с. 414.

 [32] См.: Священный Коран, 99:7.

[33] Хадис от Джабира; св. х. Муслима и др. См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1062, хадис № 8 (2648).

 [34] См.: Священный Коран, 4:79.

 [35] Подробнее см., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 3, с. 172-175.

 [36] В контексте этих строк актуальна кинолента, признанная лучшим художественным фильмом 2004 года.

[37] См., например: Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1062, хадисы № 49 (589), 50 (2706), 52 (2706).

[38] Одним из таких исследователей является Майкл Хард, который, используя современные компьютерные возможности и исторические данные, вывел сто самых влиятельных имен человеческой истории, во главе которых, несмотря на то, что Хард являетсяхристианином, стоит имя Мухаммад (Магомед).

 [39] См., например: Аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 9, с. 164, 165.

[40]Подробно об имаме аш-Шафи‘и и его жизни см.: Аляутдинов Ш. От темы к теме. Москва: Поли пейпер, 2004, с. 293-306.

[41] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988, с. 45.

 [42] См.: Священный Коран, 35:43.

 [43] См.: Священный Коран, 65:2.

 [44] Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада и др. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 14, с. 656.