63. Какое значение имеет соблюдение морали Корана для семьи?

Аллах повелевает в Коране верующим почитать мать и отца. Как гласит Коран:

Мы завещали человеку (относиться с добром) к матери и к отцу. Мать носила его в (чреве), испытывая тягость за тягостью, и от (груди) в течении двух лет не отлучала. “Благодари Меня, и мать, и отца, ко мне лишь (твое) возвращение. ” (Сура «Лукман», 31:14)

В доме, где соблюдают все повеления Корана, никогда не может возникнуть ссора или ругань, обиды или браная речь. Верующие ведут себя чрезвычайно уважительно и с любовью по отношению к матери, к отцу и другим членам семьи, в силу этого обстановка в семье всегда радостная и благополучная.

64. Какую пользу получает государство, которое следует нравственным нормам Корана?

Аллах в Коране показывает нам, что повиновения и покорность являются одной из человеческих добродетелей. Человек, живущий согласно морали Корана, непременно будет проявлять почтение и уважение по отношению к государству. В обществе такого государства все люди искренне стараются работать ради благополучия страны и своего народа, они не выступают против государства, а напротив, оказывают ему моральную и материальную поддержку.

В обществе, состоящем из людей благочестивых и богобоязненных, практически не остается преступности, не происходит даже тысячной доли тех правонарушений, что существуют в современных иных обществах.

 Руководить такой страной можно очень спокойно, ибо нет нужды тревожиться и бороться с такими явлениями, как анархия, терроризм, преступления и бесчинства; вся мощь государственной власти направляется на внутреннее и внешнее развитие государства, формирование подлинно сильной и здоровой страны.

65. Какую эстетику даруют искусству люди, следующие заповедям Корана?

Люди, живущие согласно предписаниям Корана, искренне ценят друг друга и стремятся обустроить свою жизнь и жизнь окружающих их людей в совершенной гармонии и красоте. Описания Рая, ниспосланные Аллахом в Коране, и к которому стремятся все верующие, дают мусульманам вдохновение и желание приблизить мирскую жизнь к совершенным красотам будущей жизни, наполнить эту обитель чистотой и эстетикой, приятной для слуха, взора и сердец. Именно поэтому искусство и эстетика будут развиваться всесторонне и очень стремительно.

У верующего человека совесть и душа всегда чисты и светлы, его творчество отражает эту духовную радость бытия, в силу этого его невозможно очернить какими-либо мрачными мыслями; мусульманин всегда мыслит широко и ярко, создает прекрасные, величественные и изысканные шедевры искусства. И, как следствие, человек, который работает с целью доставить радость и красоту другим верующим, всегда творит искренне и с Божественным вдохновением.

66. Какую пользу получает образовательная система, существующая в рамках моральных норм Корана?

Воспитание детей и молодежи с соблюдением нравственных норм Корана развивает в них разум и зрелость, отзывчивость и почтительность. Молодежь, впитавшая в себя эти заповеди, никогда не проявляет бездушия, неуважения или безответственности по отношению к старшим или немощным людям, тогда как в ином современном обществе эти явления распространены повсеместно. Эта молодежь мужественна, в ней отсутствует дух непочитания и анархии, она способна самостоятельно и разумно мыслить, трудолюбива и активна. Всю энергию, смелость и задор своей молодости они направляют на благие дела. Они трезво мыслят и обладают ясным умом. Обучаясь в университете или работая где-либо, они ставят своей целью не просто, лишь бы как, сдать экзамены и перейти на другой курс, или же кое-как завершить работу и получить за нее деньги, а думают о том, как сделать доверенное им дело или учебный процесс самым достойным образом, ибо таково повеление Аллаха, стремиться нести пользу людям и своей стране.

В школах, где учатся дети, воспитанные в соответствии с нормами Корана, не существует проблемы с дисциплиной. Обучение происходит в спокойной и созидательной обстановке. Учителя и ученики едины друг с другом, между ними всегда царит атмосфера взаимопонимания, уважения и почтения. Кроме того, молодые люди с уважением относятся к законам государства, соблюдая все его положения. В таком обществе вы никогда не встретите студенческих выступлений, беспорядков и демонстраций, ибо нет причины для их возникновения.

67. Каковы обстановка и настроения людей в коллективах, где работа строится согласно нравственным нормам и заповедям Корана?

В сообществах, где взаимоотношения между людьми строятся по законам Корана, естественным образом возникает атмосфера взаимопонимания, сотрудничества и справедливости. Руководители и работодатели обязаны заботиться о здоровье и благоприятной рабочей обстановке своих сотрудников, с тем, чтобы люди, которые проводят большую часть дня, находились в эстетичной и здоровой обстановке. Труд каждого человека оплачивается полностью и по справедливости, притом, что любой сотрудник, оказавшийся в затруднительном положении, никогда не будет оставлен без помощи. Мусульманин-работодатель обязан справляться о том, в каких условиях живут его подчиненные, и всегда поступают согласно голосу совести, покровительствуя оказавшимся в трудности сотрудникам. В среде сотрудников-мусульман не может быть оскорблений или унижений кого-либо, дурных сплетен, лицемерия и зависти, интриг и неблагожелательности по отношению к другим, ибо это противоречит нравственным заповедям Корана.

Отношения между работодателями и сотрудниками основаны не на личной выгоде и стремлении обмануть друг друга, а на принципах сотрудничества и доверия. Сотрудник заботится о выгоде и процветании своей организации, старается делать все как можно лучше, не допускает бессмысленного расточительства и злоупотребления средствами компании. В то же время его честность и старательность никогда не останутся незамеченными, и в самой затруднительной жизненной ситуации руководство никогда не оставит его одного, а всегда поступит по совести, следуя повелениям Всевышнего Аллаха.

68. Коран гласит, что Аллах не любит тех, кто превозносится в гордыне. Что значит «гордыня» с точки зрения Корана?

Согласно Корану, отличительная особенность превозносящихся в своей гордыне – в забытье этих людей, что все имеющееся у них дано им Волей и Милостью Аллаха. Они же, ослепленные невежеством и гордыней, похваляются и кичатся перед другими людьми, считая себя выше остальных. Между тем, примеры спеси и невежественной гордыни очень часто встречаются в окружающих нас людях: скажем, человек знает о своей красоте и беспрестанно красуется перед другими людьми, оказываясь в плену иллюзий собственной неповторимости, или гордится своим успехом, бахвалясь перед окружающими его, считает себя совершенным и избавленным от всех недостатков. Гордыня и спесь лишают их разума настолько, что такому человеку никогда не приходит на ум – искренен ли я перед Аллахом и, следую ли я голосу своей совести? Вот лишь несколько примеров человеческого невежества и гордыни. Поэтому каждый человек должен всеми силами избегать опасности самодовольства и горделивости.

Верующий и богобоязненный человек не должен никогда забывать, сколь бессильны и немощны мы перед Создателем и как нуждаемся мы в Его покровительстве и защите, ведь каждый миг Аллах может Своей Волей забрать у нас все, что Он даровал нам ранее, так что мы должны с искренней благодарностью принимать все Его блага. Ибо Коран гласит, что тех, кто ослеплен гордыней и спесью, ждет горький удел:

А когда говорят ему: «Побойся Аллаха!», охватывает его высокомерная гордыня, ведя ко греху. Довольно же такому Ада, сколь же прескверное пристанище там! (Сура «Аль Бакара», 2:206)

69. Что Коран гласит об эмоциональности и романтичности?

В Коране нет места чувствам пустой, невежественной романтичности и эмоциональности. Ведь верующий, согласно повелениям Корана, должен быть прежде всего обладателем "разума". Аллах дарует благочестивым и богобоязненным рабам Своим великую милость – ум и здравые рассуждения. Разумные же верующие расценивают все происходящее в свете совершенных истин, ниспосланных в Коране, и благодаря этому, с легкостью отличают истинную суть событий и способны легко разобраться в происходящем.

 В то время, как неправедная эмоциональность является далеко ошибочным чувством, ибо эмоциональность полностью затуманивает здравый рассудок. Человек, подходящий к решению той или иной проблемы эмоционально, едва ли сможет отличить истину от фальши, не сможет принять беспристрастного решения, следовательно, не сможет быть справедливым. Эмоциональный человек очень зависим от общественного мнения, так что не может быстро и точно принять самое нужное решение. У неправедно эмоционального человека оценка событий и людей происходит не по критериям, изложенным в Коране, а по критериям его собственных моральных представлений.

70. Как в Коране разъясняется положение о том, что и неверные действуют с ведения и соизволения Аллаха?

Все сущее на земле ? живое и неживое на этой планете находится под контролем Аллаха. Осознают это неверующие или нет, но и их жизни каждый миг находятся в ведения Аллаха и сотворены Его предопределением. Как гласит Коран:

Mы вeдь вcякyю вeщь coтвopили в должной мере! (Сура «Аль Ка`мар», 54:49).

Аллах предопределил жизнь и деяния каждого человека, Он предначертал деяния безбожников, и эти люди, по сути, лишь исполняют в жизни то, что предопределил им Аллах. Эта истина так разъясняется в аяте:

Heyжeли oни ищут другую веру, кроме веры Аллаха. Тогда как Ему предались все в небесах и на земле, добровольно или невольно, и лишь к Нему возвращается? (Сура «Али Имран», 3:83)

Аллах свидетель каждой мысли, которая зарождается пусть даже в подсознании безбожника, каждого слова и деяния, ничто не сокроется от Него. Вследствие этого, каждый человек, не зависимо от того верует он в это или нет, в любой момент жизни находится под Видением и Знанием Всевышнего Господа. Куда бы ни отправился человек, в какие бы тайные обители не сокрылся, Аллах непременно рядом с ним и испытывает его. Коран извещает об этой истине так:

В каком бы состоянии ты ни находился, чтобы ты ни читал о Нем в Коране, и какое бы дело вы ни делали, погрузившись в него, всегда Мы свидетели при вас. И не скроется от Господа твоего ничто на небесах и на земле, будь оно весом даже меньше пылинки. И все, что меньше нее, и все что больше – все записано в ясной Книге. (Сура «Йунус», 10:61)

71. Что означает предписание Корана быть стойкими против неверных и куфра?

O вы, кoтopыe yвepoвaли! Ecли ктo из вас отречется от cвoeй peлигии, тo Aллax пpивeдeт людeй, кoтopыx Oн любит и кoтopыe любят Eгo, cмиpeнныx пepeд вepyющими, сильных и стойких против неверных, которые усердствуют на пути Аллаха и нe бoятcя порицаний пopицaющиx… (Сура «Аль Маида», 5:54)

Аллах в Коране повелевает верующим быть высоконравственными и благочестивыми, и что бы ни случилось, с какой бы ситуацией не столкнулись они в жизни, не поступаться ни на шаг этими благодетелями. Тогда как образ жизни безбожников прямо противоположен нравственным устоям уверовавших. Встретившись с недостойным обращением со стороны безбожников, верующие, сохраняя свое достоинство, никогда не позволят себе опуститься до их уровня. Верующий человек никогда не пойдет на уступки и не отойдет от повелений Корана, являя стойкость духа и мужество. Истинно уверовавший ответит добрым словом на злое, скромностью на высокомерие, справедливостью на бесправие, милосердием на жестокость и никогда не позволят себе примитива, бахвальства и высокомерия в отношении к кому бы то ни было.

Коран приводит нам примеры высоконравственного и достойного поведения верующих в отношении к неверующим и безбожникам:

Они те, которые не свидетельствуют лживо, и когда встречают пустословие, с достоинством его обходят. (Сура «Аль Фуркан», 25:72)

Рабы Милосердного (Аллаха) лишь те, которые ходят по земле смиренно и когда невежды обращаются к ним, то говорят им “Мир”. (Сура «Аль Фуркан», 25:63)

72. Каким согласно Корану должно быть почитание пророков?

И Исмаила, и Ильяса, и Юнуса, и Лута все их Мы превознесли над мирами. (Сура «Аль Ана`ам», 6:86)

Как гласит аят, пророки – избранники Аллаха и возвышенные Им над мирами, которым Аллах даровал знания о сокровенном, поддержал их ангелами и даровал им весть о Рае. Во все времена на пророков была возложена миссия призыва людей к истинной вере, они передавали людям Божественные откровения и наставляли свои народы следовать истине. С какими бы трудностями они ни сталкивались на пути, они ни на миг не проявили слабости или маловерия, ни перед какими трудностями не отходили от своей миссии, с воодушевлением и терпением продолжали свое служение Всевышнему. Несомненно, что все пророки, избранные Аллахом, привлекают внимание своей верой и нравственностью и верующие избирают их личности как примеры для подражания и восхваления их стойкости; и все верующие с трепетом и почитанием относятся к их личностям. В Коране Аллах восхваляет пророков за их верность и мужество и так повелевает верующим относиться к ним:

Пророк ближе к верующим, чем они сами к своим душам. (Сура «Аль Ахзаб», 33:6)

Следуя этому повелению Аллаха, все искренне верующие в сердцах своих испытывают к пророкам чувство подлинного уважения и почитания. В Коране разъясняется и то, как должно выражать свои чувства по отношению к ним:

Дабы вы yвepoвaли в Aллaxa и Eгo пocлaнникa, и пoмoгaли емy, и пoчитaли (возвышали) Eгo искренне, и пpocлaвляли Eгo yтpoм и вeчepoм. (Сура «Аль Фатх», 48:9)

В Коране, в суре «Аль Худжурат» также приводятся многие примеры того, как Аллах повелевает проявлять уважение к пророкам и с каким почтением следует относиться к ним: в присутствии пророка му`минам «не подобает думать о еде», «не следует обращаться к пророку с возгласами из-за двери или иного помещения», «не повышать тона голоса перед ним», «не говорить громче голоса пророка», «не говорить с пророком на повышенных тонах, как это, может быть, случается между му`минами» или же «не выходить вперед него в его присутствии»; этим вопросам уделяется очень большое значение.

      Но те му`мины, которые жили при пророке и усвоили эти нормы поведения при присутствии Пророка Мухаммада (с.а.с.), передали эту традицию и последующим поколениям, следовательно, подобное чувство почитания и уважения сохраняется в сердцах всех уверовавших. Как напоминает Аллах в 21-ом аяте Суры «Аль Ахзаб», му`мины должны избирать себе примером для следования в жизни речи и деяния пророков и, беседуя о них, упоминать их имена только лишь с великим почитанием и восхвалением.

Истинно, есть для вас в Посланнике Аллаха прекрасный пример, для тех, кто верует в Аллаха и последний день и кто премного поминает Аллаха. (Сура «Аль Ахзаб», 33:9)

73. Как Коран относится к тем, кто бахвалится тем, чего никогда не совершал?

Аллах в Коране призывает всех людей быть чистосердечными, искренними и правдивыми во всем, и в любом деле стремиться только лишь к довольствию и милости Аллаха. Ожидание же похвалы исходит из желания человека быть почитаемым людьми и стремления заслужить их уважение к себе. Такая точка зрения приводит к тому, что люди эти со временем начинают бахвалиться не только тем, что сделали, но и тем, чего не совершали вовсе. Тогда как попытки выдать за действительное то, чего человек не совершал вовсе, показать себя лучше других, обманом добиться уважения среди людей, – есть ложь перед Аллахом. Ибо людей можно ввести в заблуждение, но Аллаху ведомо все о каждом из нас и обмануть Его невозможно, только Он знает, что совершал чедовек, а что есть неправда. Злоупотребление неведением людей и отсутствие страха за ложь перед Аллахом – поведение, тяжело порицаемое Кораном. Даже если в тот момент люди эти и выглядят победителями, они непременно потерпят горькое поражение. Ибо Аллах каждого из нас призовет к ответу за каждое произнесенное слово и воздаст по заслугам в иной, вечной жизни. Коран гласит о положении хвастливых лжецов так:

Нe cчитaй (победителями) тeх, кoтopыe paдyютcя тoмy, чтo coвepшили, и любят, чтoбы иx xвaлили зa тo, чeгo oни нe дeлaли, – нe cчитaй иx спасшимися от наказания. Пoиcтинe, для ниx – мyчитeльнoe нaкaзaниe! (Сура «Али Имран», 3:188)

74. Как в Коране описывается искренность и чистота помыслов?

Слово "Ихлас" означает совершенную чистоту, отсутствие каких-либо примесей. Смысл понятия чистоты, предписываемого в Коране, означает чистую и совершенную веру и преданность Всевышнему Создателю. Верующий, чья вера чиста, всю свою жизнь посвящает служению Милости Всевышнего и уповает на воздаяние и благосклонность лишь от Аллаха. Чистосердечный человек никогда не допустит неискренности в своих деяниях, он не будет ставить себе целью завоевание уважения со стороны других людей или угождение обществу. Поэтому каждое его проявление искренне и направлено лишь на соблюдение повелений Всевышнего.

Человек, чистый душой, искренен и честен в первую очередь перед Аллахом, и затем уже перед всеми людьми. Ибо му`мин ясно осознает, что Аллах видит и знает все его поступки и мысли и настанет День, когда он предстанет перед Аллахом, и будет держать ответ за все свои поступки, мысли и слова. Поэтому искренность и правдивость верующего является одним из важнейших показателей совершенства и глубины его веры.

В Коране Аллах напоминает нам, что во все периоды истории он ниспосылал людям Своих пророков, жизнь и деяния которых являлись назидательными примерами подлинной чистоты, правдивости и искренности в служении Милости Господа:

Вспомни рабов Наших, Ибрахима, Исхака, Йа'куба, могучих и мудрых. Воистину, Мы сделали их обладателями подлинной чистоты, чтобы они помнили о будущем мире. И они, истинно, для Нас из избранных и добродетельных. (Сура «Сад», 38:45-47)

Наряду с этим, в Коране особо упоминаются праведники, которые были чисты в своей вере и обращениях к Господу и Аллах радует их вестью о благодатном воздаянии:

…тем же, которые искренне обратились к Аллаху, для них – радостная весть. Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют за наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь, они – обладатели чистого разума. (Сура «Аз Зумар», 39:17-18)

75. Каково описание чистоты в Коране?

Верующие являют собой образец чистоплотности в жизни и внешнем облике. Убранство дома, пища, одеяния и внешность их поражают своей чистотой. Истинно верующие люди избирают для себя примером в жизни изысканные описания красоты и чистоты обители Рая, ниспосланные в Коране, и стремятся в своей жизни приблизиться к воплощению этих описаний.

Всевышний Аллах в Коране указывает верующим на то, каким должно быть понимание чистоты у верующих:

Очисти одежды свои, избегай скверны. (Сура «Аль Мудассир», 74:4-5)

О вы, уверовавшие! Вкушайте чистую пищу, которую Мы даровали вам в удел. (Сура «Аль Бакара», 2:172)

…Не придавайте Мне в равные ничего, содержи Мой Дом чистейшим для тех, кто [совершает обряд], обходя его, отправляет молитву, совершает поклоны и падает ниц. (Сура «Аль Хадж», 22:26)

76. Как в Коране повествуется о духовной чистоте?

Всевышний Аллах в Коране сообщает нам о необходимости соблюдать духовную, нравственную чистоту. Всевышний повелевает нам, что только те, кто уверовал и сберег себя от искушений своего дурного естества (нафса), очистил свою душу, обретут покой и спасение:

Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей грехи (не знающие предела) и богобоязненность. Истинно, преуспел тот, кто очистился душой. (Сура «Аш Шамс», 91:7-9)

Духовное очищение человека, как об этом и говорится в аяте, возможно лишь в том случае, если человек сможет сберечь себя от зла и грехов, которые внушает ему его низменная сущность (нафс). Человек, чистый духовно, обладает глубокой искренней верой и душевным покоем. Все его поступки и намерения чисты и благочестивы. В любой ситуации, с которой он сталкивается в жизни, он демонстрирует свое искреннее довольствие тем, что уготовал для него Создатель. Его внутренний мир полностью соответствует внешнему облику, душа его светла и чиста.

Мусульманин искренне верует в то, что любое мирское событие даровано ему Божественным предопределением (кадаром) и является благом и милостью Аллаха для него. Коран сообщает нам, что эти люди, избавившие себя от душевной скупости и нечистоты, обретут прекрасную обитель и в будущей жизни, по воле Всевышнего.

…ты, [Мухаммад], увещаешь только тех, которые боятся втайне с трепетом Господа своего, и праведно совершают молитвы. Тот, кто очищается [от грехов], очищается ради своей души, и к Аллаху все возвернется. (Сура «Фатыр», 35:18)

Истинно, те, которые очистились, обретшие спасение. (Сура «Аль А`Аля», 87:14)

77. Каково отношение Корана к зависти?

Зависть – есть черта характера, осуждаемая в Коране. Аллах сообщает в Коране о том, что сотворил естество людей склонным к чувству зависти и ревности, как часть мирского испытания, но Аллах упредил тех, которые уверовали, – они должны избегать рождения в душе этого чувства:

…души сотворены готовыми (склонными к зависти и эгоистичным страстям), но если вы будете творить благое и будете богобоязненными, истинно, Аллах ведает о том, что вы вершите. (Сура «Ан Ниса`а», 4:128)

Если вы спросите кого-либо из людей, завистливы ли они, то многие из них, если смогут быть искренними, ответят положительно, возможно, некоторые ответят, что завистливы лишь изредка. Однако они и не задумываются над тем, какой смысл кроется за словом зависть. В то время, как чувство зависти представляет собой нежелание признать превосходство другого человека над собой, пусть даже в каком-либо положении. Оно очень легко может толкнуть человека к гордыне и возвеличиванию себя перед Всевышним Господом. Ведь все достоинства и способности, которыми обладает тот или иной человека, не являются его собственными достижениями, ? все это даровано ему Всевышним Аллахом. Аллах дарует каждому человеку ровно столько, сколько Он пожелает, и никто не может изменить Божественной Воли.

Кроме того, в Коране упоминается, что сатана отказался последовать повелению Аллаха и поклониться пророку Адаму (мир ему) из чувства зависти и гордыни, тем самым восстал против воли Господа. В Коране сообщается, что сатана ослушался воли Аллаха именно потому, что посчитал себя выше Адама. Иными словами, Коран указывает нам очень важную истину: зависть – качество, присущее сатане, и богобоязненные верующие должны всеми силами стараться избегать возникновения в душе этого неправедного чувства и подобного поведения. Аллах в Коране повелевает уверовавшим уповать на Него от зла и бесчестия людей, обуреваемых завистью:

Скажи: «Прибегаю я к Господу рассвета … от зла завистника, когда он завидовал! (Сура «Аль Фаляк», 113:1-5)

78. Что сообщает нам Коран о клевете и насмешничестве?

Клевета и насмешничество, несомненно, являются далеко неправедными и невежественными чертами характера, качествами, которые категорически порицаются Всевышним Создателем. В обществах неверия и невежества клевета и насмешничество являются весьма распространенными явлениями, причем проявляться они могут в совершенно разных формах. Пожалуй, самыми распространенными из них являются такие постыдные для человеческого общества явления как высмеивание человеческих изъянов и физических недостатков и придумывание людям прозвищ и кличек. Но Аллах предупреждает людей о недопустимости подобного поведения:

Горе всякому клеветнику, поносящему из-за спины и насмешничающему за спиной хулителю. (Сура «Аль Хумаза», 104:1)

Еще одним проявлением насмешничества, сурово порицаемым в Коране, является злословие неверующих по отношению к уверовавшим. Неверные, пребывающие в явном заблуждении, ослепленные гордыней, считают себя лучше и выше верующих, позволяя себе высмеивание искренности и веры людей:

Воистину, те, которые вершили грех, насмехались над теми, кто уверовал, а когда проходили мимо них, то перемигивались, [с издевкой]. (Сура «Аль Мутафифин», 83: 29-30)

Но Аллах предупреждает о том, сколь тяжело заблуждаются они и какая горькая кара ждет их за это бесчестие и несправедливость:

Теперь в этот день те, которые уверовали, посмеются над неверными, на ложах созерцая, вознаграждены ли неверные за то зло, что они творили? (Сура «Аль Мутафифин», 83:34-36)

Однако более всего в Коране Аллах передает нам знания о тех, которые высмеивают веру Аллаха и Его знамения. Эти люди объявляют ложью все наставления Господа, слова посланников Аллаха, ниспосланных для того, чтобы предупредить их о наказании за бесчестие и неблагодарность Создателю. Эти люди не способны по достоинству оценить Беспредельное Могущество и Величие Аллаха, и не веруют или стараются забыть о том, что в будущей жизни они непременно будут держать ответ за все свои поступки. Однако в День Господнего Суда горькое раскаяние и безысходное отчаяние охватит их, ибо в наказание за свои богомерзкие деяния эти люди будут ввергнуты в вечные муки Ада. Коран ясно гласит об этой участи неверовавших:

Они, те, которые отвергли знамения Господа своего и то, что они предстанут перед Ним. Тщетны их деяния, и в День воскресения Мы не будем держать над ними весов [справедливости]. Ад – это воздаяние им за то, что не веровали и насмехались над Моими знамениями и посланниками. (Сура «Аль Кахф», 18:105-106)

В тот (день), когда человек (в горьком отчаянии) скажет: "Горе мне за то, что я нерадив в поклонении Аллаху! Ведь я был из тех, которые насмехались над (верой Аллаха)! (Сура «Аз Зумар», 39:56)

79. Что гласит Коран о насмешливых прозвищах, которые люди часто дают друг другу?

Люди, не знающие и не следующие в жизни предписаниям Корана, очень часто стараются удовлетворить свое болезненное самолюбие и стремление возвыситься через унижение других людей, например, обращаясь с окружающими людьми уничижительно, давая им недостойные, порой даже оскорбительные прозвища. Тогда как человек верующий никогда не позволит себе и мысли прибегнуть к подобным методам. Ибо Аллах в Коране ясно предупредил верующих о недопустимости богомерзкого поведения, те же, кто не следует этому повелению Господа, являются нечестивцами:

О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, те, другие, лучше них. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, другие, лучше них. Не унижайте самих себя и не обращайтесь друг к другу с обидными прозвищами. После того как уверовали вы, как мерзко нечестивое имя. Те же, кто не покаются, они – суть злонравные. (Сура «Аль Худжурат», 49:11)

Люди, следующие в жизни морали, предписанной Кораном, никогда не станут совершать поступки, осуждаемые Всевышним Господом. Истинно верующие люди стараются обращаться друг к другу самыми почтительными и достойными именами, выражая свое глубокое уважение к праведным рабам Аллаха.

80. Что Коран гласит о сплетнях?

Аллах в Коране запретил верующим злословить друг о друге, ибо это поведение является примером дурной, невежественной морали:

… Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас есть мясо вашего покойного брата? Омерзительно вам это! Так бойтесь же Аллаха. Истинно, ведь Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный. (Сура «Аль Худжурат», 49:12)

Исходя из повеления этого Всевышнего, верующие относятся друг к другу как братья, и избегают подобного отношения друг к другу. Напротив, му`мины всегда вспоминают о своих единоверцах лишь с добром, и стараются говорить лишь о самых достойных качествах и чертах характера, они никогда не станут искать недостатки в человеке, который, так же, как и они, обратил себя служению Господу.

Таким образом, в обществе людей уверовавших, следующих повелениям и запретам Всевышнего, не существует таких понятий как клевета и сплетни, столь распространенных в обществах безверия и невежества и доставляющие тяжкие душевные переживания людям. Если один верующий увидит ошибку другого, он никогда не станет обсуждать ее за его спиной. Напротив, истинно верующие, богобоязненные люди всегда говорят об ошибках друг другу открыто и доброжелательно, стараясь ни в коем случае не оттолкнуть человека, но найти вместе с ним способ исправить ошибки.

81. Как в Коране описывается истинный смысл чувства любви?

В невежественных и безбожных обществах, лишенных какого-либо чувства богобоязни и соблюдения заповедей Корана, любовь и уважение людей друг к другу понимаются очень искаженно и несут в себе совершенно иной смысл, нежели тот, что предписан в Коране. Причиной любви к тому или иному человеку может стать его привилегированное положение в обществе или богатство, физическая красота, шикарные одежды и его «красивая» жизни. Однако для истинно верующего му`мина любовь несет в себе совершенно иной смысл. Главная и единственная цель верующего человека в жизни – обрести одобрение Всевышнего Господа. Трепетная любовь к Аллаху порождает в их сердцах искреннюю и чистую любовь ко всему, что создано в мире Аллахом. Но, истинно верующий мусульманин не может любить, испытывать в сердце симпатию или привязанность к человеку, который не любит Аллаха и не верует в Него и вершит богомерзкие деяния. В Коране эта особенность душ верующих описывается так:

    Tы нe нaйдeшь ни одного народа (общины), кoтopый уверовал в Aллaxa и Судный День, чтoбы oни связали себя узами любви с теми, кто восстают против Аллаха и его посланников, будь то даже иx oтцы, или дети, или иx бpaтья, или иx родня... (Сура «Аль Муджадила», 58:22)

82.Какие похвалы и комплименты дозволены Кораном?

Человеку можно высказывать комплименты по поводу его внешней красоты, прекрасного нрава или образцового благочестия. Но истинным и единственным обладателем всех этих качеств является Всевышний Аллах. Поэтому, все наши восхваления прежде всего должны быть обращены к нашему Творцу – Аллаху, создавшему все сущее в самой прекрасной и совершенной форме. Если делается комплимент человеческой красоте, не следует забывать, что эту красоту Своей Милостью даровал человеку Аллах. Ум, мудрость, талант или любое другое превосходное качество, также дарованы человеку Господом. Поэтому восхваления и комплименты праведны только в том случае, если и тот, кто говорит их и тот, кто получает, помнят, что признание это, – есть благодарение и похвала Аллаху. Коран сообщает нам, что истинным обладателем всех похвал является Всевышний Творец:

 Хвала Аллаху, кoтopый нe возымел Себе сына и равного в могуществе, и не нуждается в поддержке (могущества)! И возвеличивай Eгo вeличaниeм сколь можешь возвеличить... (Сура «Аль Исра`», 17:111)

Восхваляя какое-либо достоинство или красоту, помните ? истинным обладателем всего этого является Аллах и если люди забудут о благодарении, Он в любой момент может лишить человека того, чем ранее наделил его.

83. Как в Коране описывается «невежественный человек»?

Используемое в Коране определение «невежественный человек» весьма отлично от устоявшегося в обществе понимания этого выражения. Невежество, описанное в Коране, означает неведение человеком истинной цели своего сотворения Всевышним Аллахом, непонимание Беспредельного Величия и Могущества Аллаха, незнание заповедей и морали, заповеданной в Коране, непризнание существования Аллаха, истины Дня Господнего Суда и вечной жизни, и как следствие невежества, ? безрассудное существование.

В Коране говорится о том, что люди, не признающие Аллаха Единым Господом и Творцом всего сущего, не следующие прямому пути, ниспосланному Всевышним Творцом через Своих посланников, и есть суть невежественные:

Они спросили: “Неужели ты прибыл, чтобы отвратить нас от наших богов? Так яви же то, чем ты нам угрожаешь, если ты прав”. Он сказал: “Знание ведь только у Аллаха, и я сообщаю вам то, с чем я послан. Но я вижу, что вы – невежественные люди”. (Сура «Аль Ахкаф», 46: 22-23)

84. Как в Коране описывается сотворение человека?

Во многих аятах Корана Аллах сообщает нам важнейшие сведения об этапах сотворения каждого из нас Всевышним Творцом. Сведения эти являют собой подлинный феномен Корана, еще раз доказывающих всем людям Божественную суть ниспосланной Книги, ибо люди, жившие в период ниспослания Корана, не могли иметь и толики подобных знаний. Более того, научное осознание и изучение этапов сотворения человека, стало возможным лишь в наши дни, в конце ХХ века, с использованием самых передовых достижений технической мысли и опытной практики. И эти знания, ниспосланные 1400 лет назад в Коране, есть лишь одно из многочисленных феноменов Корана:

– Семенная жидкость, содержащая в себе сперму, состоит не только из сперматозоидов, но из смеси различных жидкостей. В Коране же сообщалось, что семенная жидкость является сложной смесью. Примечательно и то, что наука обнаружила этот факт совсем недавно, в конце ХХ века.

Истинно, Мы создали человека из капли смеси. Мы сотворили его видящим и слышащим, чтобы испытать его. (Сура «Аль Инсан», 76:2)

– Лишь один из миллионов сперматозоидов, находящихся в смеси семенной жидкости воссоединится и оплодотворит материнскую яйцеклетку. То есть, – человек зарождается не из всей семенной жидкости, а лишь из микроскопической его части. В Коране об этом чуде творения было сообщено более 14 веков назад:

Разве не был он каплей влаги из семени источаемого? (Сура «Аль Кыйама», 75:37)

– Первая клетка, возникшая после соединения и оплодотворения сперматозоидом материнской яйцеклетки, называемая зиготой, тотчас же начинает делиться и множиться, образуя все новые и новые клетки, которые через некоторое время уже начинают формировать плоть будущего человека. Однако, следует особо отметить, что во время деления зигота не находится в пустом пространстве, она словно врастает в стенки матки корнями-отростками, таким образом крепко-накрепко прикрепляясь к ним. Всевышний Аллах сообщил человечеству об этой истине сотворения 14 столетий назад, тогда как ученые обнаружили его лишь в недавнем прошлом:

Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. (Сура «Аль Аляк», 96:1-2)

– Матка, в которой зигота начинает свое развитие, наполнена жидкостью, называемой ?амнионовой?, которая окутывает зиготу со всех сторон. Задачей этой жидкости, в толще которой созревает плод, является надежная защита и охрана плода от возможных внешних воздействий, ударов и т.д. В Коране также сообщается, что плод в чреве матери развивается в надежно защищенном месте:

Разве Мы не сотворили вас из обычной влаги, а потом поместили ее в назначенное место, надежно защищаемое. (Сура «Аль Мурсалят», 77:20-21)

– Всевышний Аллах сообщил верующим знания об этапах развития каждого человека в утробе матери в Суре «Му`минун». И лишь несколько десятилетий тому назад при помощи современных исследовательских технологий, биологи смогли установить все фазы развития плода, которые, как оказалось, в точности соответствовали описанному в Коране:

Истинно, Мы сотворили человека из очищенной глины. Потом Мы поместили его каплей влаги в надежно защищенном месте. Потом Мы сотворили эту каплю влаги сгустком и создали из сгустка плоть, потом из плоти создали Мы кости и облекли кости плотью, потом Мы вырастили его в другом творении. Велик Аллах, Лучший из творцов. (Сура «Му`минун», 23: 12-14)

85. О ком гласит аят Корана «они носят болезнь в сердцах»?

Это определение, упомянутое в Коране, использовано в отношении тех, кто неискренен перед Богом, Его верой и перед уверовавшими, чья вера слаба. Болезнь сердец, упоминаемая в Коране, не физическая, а лишь духовная, и подразумевает болезнь неверия и малодушия.

Люди, в чьих сердцах живет болезнь маловерия, как правило, всегда выделяются в среде определенными чертами поведения и образом жизни. Коран повествует о них как о мало вспоминающих Аллаха, не живущих по заповедям Корана, не испытывающих желания служить вере и поклоняться Аллаху, ленивых и равнодушных, не испытывающих радости и любви к уверовавшим, трусливых, готовых поступиться повелениями Аллаха, как только они сталкиваются с какой-либо трудностью. В одном из аятов Корана Аллах сообщает нам, что уверовавшие могут увидеть признаки этой болезни в человеке:

Разве же думают те, в сердцах которых болезнь, что Аллах не проявит наружу их злобу? Если Mы пoжeлaем, тo непременно пoкaжем иx тeбe, и так ты yзнaешь иx по признакам; истинно, ты узнаешь их и по тому, как говорят они слова. Aллax знaeт ваши деяния. (Сура «Мухаммед», 47:29-30)

86. Как в Коране описываются люди, которые все время дают наставления другим, тогда как сами их не придерживаются?

Аллах в Коране повелел праведным верующим наставлять друг друга на путь истины, побуждать к благим делам и удерживать от совершения неодобряемого Господом. Это поведение, которым Аллах будет доволен. Но что еще более важно: человек, наставляя других людей, не может ограничиваться лишь словами, он должен сам своим поведением служить примером и наставлением для окружающих. Ибо, если человек знает, что тот или иной поступок неверен и является грехом и испытывает от этого душевную тревогу, то в таком случае он несет ответственность за устранение этого изъяна и в себе: воплощать в жизни пример того, как действительно должен вести себя благочестивый мусульманин. Аллах напоминает об этом каждому человеку:

Heyжeли вы пoвeлeвaете людям вершить добро, и вы сами зaбывaете об этом, хотя вы читаете Писание (Аллаха)? Ужeль не oбpaзyмитecь вы? (Сура «Аль Бакара», 2:44)

87. Что означает выражение Корана – «вождь, призывающий к Огню»?

Имамы, предводители правоверных призывают му`минов к осмыслению веры, соблюдению повелений Аллаха, достойному образу жизни и благим деяниям. Они рассказывают верующим о знамениях Аллаха и Его Единстве, разъясняют как следует соблюдать в жизни заповеди веры и следовать благой морали. Помогают верующим избавиться от недостойных черт характера и заблуждений.

Так же как и у верующих, у безбожников тоже есть свои вожди, кумиры куфра.

Но в данном случае, говоря слово «вождь» или «кумир», не следует понимать его дословно как неких вождей, стоящих во главе общества. Вождями безбожия следует считать тех, которые отрицают существование Бога своими речами, мыслями, философией, пропагандой богомерзкого образа жизни, внушают безбожие и отрицание Божественных заповедей другим людям и, тем самым, увлекают их с собой в огонь вечного Ада. Эти «вожди» призывают людей не к вере и добру, а только лишь к отрицанию всего. Они поощряют людей не следовать голосу совести и заповедям Корана, а отдаться власти сатаны, своих страстей и низких прихотей нафса. Таким образом, эти «вожди» куфра, ведут себя и за собой тех, кого они смогли одурманить своими мыслями к великой муке Огня и нескончаемой каре Аллаха:

…Пocмoтpи, кaкoв был кoнeц злочестивых! И cдeлaли Mы иx вождями, зовущими к Огню, и в Дeнь Вocкpeceния нe бyдeт им пoмoщи. (Сура «Аль Касас», 28:40-41)

88. В большинстве своем люди обращаются к Богу с мольбой о помощи только в самые трудные минуты жизни. Как Коран описывает глубокую ошибочность подобного отношения к Господу?

Люди, далекие от знания и соблюдения заповедей Корана, в большинстве своем устремляют свой взор к Аллаху только в самые трудные моменты, когда они чувствуют свое бессилие и немощность перед бедой, оказавшись на волоске от гибели, столкнувшись с болезнью или угрозой утраты кого-либо. В эти моменты люди начинают неистово молиться Аллаху и просить Его о помощи и днем и ночью, но, едва Господь пошлет им избавление, люди успокаиваются, жизнь возвращается в свое русло, они забывают о благодарности Аллаху за дарованные блага, и не считают нужным даже вспоминать о минувшем и о Нем, давшем им избавление.

      Такие люди вспоминают о Боге только по обстоятельствам, в моменты трудностей, лишь тогда они ясно осознают свое бессилие и зависимость от Воли Бога. Неискренность их веры в Аллаха, даровавшего им все в этой жизни, проявляется тотчас же, как только минует угроза их жизни или их страхи. Лицемерие таких людей описывается в Коране таким примером:

И кoгдa пoкpoют их вoлны черной тенью, oни взывaют к Aллaxy в мольбе, всей душой (предаваясь) Ему; a кoгдa Oн иx cпaceт нa cyшy, тo часть из них (склонна) yдepжаться (от поклонения Ему). Ho oтpицaeт Haши знaмeния тoлькo измeнник, неблагодарный. (Сура «Лукман», 31:32)

89. Как Коран предписывает мусульманам относиться к непроверенным слухам и подозрениям?

Следовать в жизни предположениям и подозрениям, является в высшей степени неправедным, аморальным поведением перед Аллахом. В очень многих аятах Корана Всевышний ясно упреждает верующих, что следование предположениям присуще только невежественным обществам, не следующим морали Корана, и такое отношение к жизни не принесет людям никакой пользы. Наш Господь повелевает верующим остерегаться следования за подозрениями и сомнительными предположениями.

Следуя этому велению Аллаха, истинные му`мины никогда не станут следовать слухам, словам, не имеющим доказательства, сплетням, услышанным кем-то и где-то, не станут выдумывать что-то от себя. И если му`мин может что-то сказать по тому или иному вопросу или посоветовать что-то, то он сделает это согласно морали Корана, справедливо, честно, обосновывая свои слова неопровержимыми фактами. Благочестивый му`мин никогда не позволит себе судить о ком-либо, делать какие-либо выводы, не побеседовав откровенно с тем человеком и не получив веских, ясных доказательств того или иного поступка.

Чрезвычайная тщательность и аккуратность праведных му`минов в поиске истины является показателем их трепетного страха и почитания Господа, боязни нарушить Его повеления и несправедливо обвинить человека в чем-либо. Мусульманин всегда помнит о том, что он ответит за каждый земной поступок, и, боясь наказания Аллаха, он следует самым тщательным и справедливым путем. Ибо Аллах в Коране так предупредил верующих о греховности следования необоснованным подозрениям и предположениям:

O вы, кoтopыe yвepoвaли! Избегайте (следовать) подозрениям. Ибо часть из них есть грех. (Сура «Аль Худжурат», 49:12)

90. Что в Коране подразумевается под словом «смута, бесчестие»?

В Коране приводится большое количество примеров психологических типов – смутьянов и нечестивых людей, ? общей чертой всех их является отрицание существования Всевышнего Господа, противоборство Посланникам Аллаха и Его Книге, злочинства против веры и мусульман, попирание законов и границ дозволенного Аллахом. Об этих людях Коран гласит:

Мы прибавили наказание сверх наказания тем, которые неверовали и отдаляли от пути Аллаха за то, что они распространяли нечестие. (Сура «Ан Нахль», 16:88)

В аятах описывается, что эти люди творят на земле нечестия в самых разных проявлениях, они вносят смуту в установленный на земле порядок ради своей прибыли, стремятся осмеять и представить бессмысленными повеления и запреты Аллаха, злодействуют, лжесвидетельствуют против посланников Всевышнего и праведников, совершают обман в делах и торговле…

Аллах воздаст таким людям сполна тяжкими муками, как в этой жизни, так и в будущей. Беспредельная справедливость Всевышнего свершится над всеми, кто творил бесчестие и вставал на пути распространения Истины.

91. Будет ли правильным называть «мусульманами» пророка Ису(Иисуса), Мусу (Моисея) и иных пророков (мир им)?

В Коране все пророки, и пророк Иса (Иисус), и пророк Муса (Моисей), пророки Сулейман (Соломон), Ибрахим (Авраам), Нух (Ной), Йусуф (Иосиф) и все другие пророки (мир им), упоминаются именем «мусульмане». Ибо вера Аллаха едина и эта вера – Ислам. Вера, которая проповедуется людям со времен пророка Адама (мир ему), едина. Божественная суть Евангелие, дарованного пророку Исе, Торы, ниспосланной пророку Мусе и Псалтыря, внушенного пророку Дауду, до того момента, пока люди не внесли в Божественные тексты изменения и свои добавления, тем самым, исказив их Божественную суть, призывали людей к одной и той же вере. Таким образом все пророки и посланники Аллаха, распространявшие и проповедовавшие Его веру, последователи одной Истинной веры – Ислама. Коран так разъясняет нам это обстоятельство:

Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином: но был он ханифом праведным, мусульманином (покорным воле Аллаха), и не был он из многобожников. (Сура "Али Имран", 3:67)

В другом аяте те, кто были вместе с пророком Мусой, упоминаются как мусульмане:

И сказал Муса: “О народ мой, если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами (предавшимися Его воле) уповайте только лишь на Него”. (Сура «Йунус», 10:84)

Апостолы пророка Исы также называли себя мусульманами, то есть предавшимися воле Аллаха, как гласит нам аят:

И вот внушил Я апостолам: “Уверуйте в Меня и Моего посланника”; и сказали они: “Мы уверовали, свидетельствуй, что мы мусульмане (предавшиеся Твоей воле)”. (Сура «Аль Маида», 5:111)

92. Что означает выражение «дар красноречия», который, как гласит Коран, был дарован пророку Дауду (мир ему)?

И Mы yкpeпили eгo влacть и дapoвaли eмy мyдpocть и красноречие в словах. (Сура «Сад», 38:20)

«Красноречие в словах» – это мудрость и лаконичность речи, великий дар, способность разъяснять людям истину самым ясным и действенным образом. Человек, обладающий подлинным даром красноречия, способен очень глубоко впечатлить собеседника, пробудить его голос совести и здравое мышление, помочь осознать оппоненту, что есть истина и ложь, полностью изменить его мировоззрение и образ мысли, философию и идеологию его жизни.

Не следует забывать, что красноречие отнюдь не зависит от таких факторов, как высокий уровень образованности и воспитанности человека, эрудиция, безупречное владение языком и чувство слова. Нет, красноречие, прежде всего, есть великий Божественный дар, который Аллах низводит на избранных рабов Своих, обладающих сильной верой, искренностью и чистосердечной преданностью Ему.

93. Каково положение других Священных Писаний, ниспосланных людям Всевышним Аллахом до Корана?

До ниспослания Пророку Мухаммаду (с.а.с), Корана, Всевышний Аллах ниспослал несколько Своих писаний: Тору пророку Мусе (Моисею), Псалтырь пророку Дауду (Давиду) и Евангелие пророку Исе (Иисусу). Каждое из этих Писаний были ниспосланы как Книги Истины, повествующие о вере, предписанной Господом и проповедовались пророками. Но со временем некоторые из людей, следовавшие еретическим верованиям, искажали тексты Божественных откровений, добавляли, смешивали их со своими искаженными знаниями и представлениями.

Так, одной из причин ниспослания Корана – Последнего Откровения Аллаха, является факт искажений Божественной сути текстов более ранних Писаний и, как следствие, отсутствия истинных знаний о Божественной вере. Коран стал последним откровением Аллаха, неизменность и сохранность подлинной Божественной сути текста которого до Дня Господнего Суда Аллах обетовал в его аятах:

Beдь Mы - Mы ниcпocлaли нaпoминaниe (Коран), и вeдь Mы eгo oxpaнители. (Сура «Аль Хиджр», 15:9)

94. Кто упоминается в Коране выражением «Люди Писания» или «Обладатели Писания»?

Упоминаемые в Коране «Люди Писания» или «Обладатели Писания», это иудеи и христиане, которым были ниспосланы Божественные Книги – Тора и Евангелие. Однако, как уже упоминалось, с течением времени Божественная суть этих Писаний была искажена, в тексты Священных книг были внесены человеческие добавления и искажения и Всевышний Господь ниспослан Свое последнее откровение – Священный Коран Пророку Мухаммаду, как последнее наставление и указание Истинного Пути людям. Вот лишь некоторые их аятов Корана, повествующие о «Людях Писания»:

Не равны они, – среди обладателей Писания есть община: они читают знамения Аллаха в часы ночи стоя и склоняются в поклоне. Они веруют в Аллаха и Судный день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; это они – праведники... (Сура «Али Имран», 3:113-114)

Воистину, среди людей Писания есть такие, которые смиренно, с трепетом веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам, и что было ниспослано им. Они не продают знамения Аллаха за ничтожную цену (земных благ). Уготована им награда Господа их, ведь Аллах скор в воздаянии. (Сура «Али Имран», 3:199)

95. Какое отношение к родителям предписывает Аллах в Коране?

Аллах в Коране повелел относиться к родителям только с добром и благом. Ласковое обращение к родителям, добрые слова, проявление любви, уважения и сострадания – одна из основ морали Корана. Аллах напоминает, что истинно верующий никогда не должен проявить и тени непочтения к родителям. Услышав призыв или просьбу родителей, верующий даже в сердцах не может позволить себе чувства недовольства или усталости от просьб.

Даже если родители не разделяют веру своих детей и являются неверующими, их дети, будучи людьми уверовавшими, не должны в чем-либо изменять своего уважительного и милосердного отношения к ним. Конечно же, речь ни в коем случае не идет о соглашательстве с родителями в делах, которые противоречат заповедям Аллаха, но отсутствие единства в вопросе веры не должно отрицательно сказываться на взаимотношениях с ними:

Мы завещали человеку добро родителям творить. А если будут они принуждать тебя, чтобы ты придал Мне в равные то, о чем нет у тебя знания, то не повинуйся им. Ко Мне вы вернетесь, и тогда Я сообщу вам то, что вы вершили. (Сура «Аль Анкабут», 29:8)

96. Как Коран описывает понятие «Залим» - нечестивый, неправедный?

Коран называет неправедными, нечестивыми тех, кто отвращается от поклонения Аллаху, несмотря на напоминания и призывы его к знамениям Аллаха.

Kтo жe нeпpaвeднee тoгo, ктo говорит ложь на Аллаха и отрицает иcтинy (Коран), кoгдa oнa явилacь к нему. Не в Аду ли пристанище для неверных? (Сура «Аз Зумар», 39:32)

Пожалуй, самым тяжким проявлением бесчестия человека по отношению к Богу является неблагодарность за бесчисленные блага жизни, дарованные ему Всевышним Господом. Бесчестием является и нежелание задуматься, сколь беспомощен человек перед Могуществом и Величием Аллаха. Этот неблагодарный нрав ввергнет их в ужасающие муки Ада, но эти люди своим образом жизни развращают и других людей, делая их также неблагодарными, бесчестными и забывшими заповеди Всевышнего Господа. Аллах ведь упреждает в Коране, дабы никто не следовал за такими из людей:

Не склоняйтесь к нечестивым, иначе Огонь охватит и вас. Нет у вас иного покровителя, кроме Аллаха, и потом не увидите вы помощи. (Сура «Худ», 11:113)

97. Каков смысл понятия справедливости, повелеваемой верующим в Коране?      

Аллах в Коране повелевает верующим оценивать обстоятельства в высшей степени справедливо, следуя заповедям, определенным Им. Если же случится мусульманину разрешать между людьми какое-либо дело, то вершить суд по справедливости, и всегда поддерживать тех, на чьей стороне истина.

Когда же надлежит им свидетельствовать о ком-то, они приносят самое беспристрастное и правдивое свидетельство, даже если это свидетельство будет против него самого или же его близких. Ничто не должно отклонить богобоязненного человека от соблюдения повеления о справедливости, ведь единственно верным стремлением для верующего является обретение благоволения Всевышнего. Конечно же, поступиться своей верой и дать ложное свидетельство, пренебрегая повелением Аллаха, на тот момент может показаться делом выгодным и сулить ему прибыль. Однако, сиюминутная мирская выгода, не благословленная довольствием Аллаха, не принесет человеку ни пользы, ни счастья.

По этой причине истинно верующие всегда действуют по справедливости и честно, независимо от того, затрагивает ли это их собственные интересы и интересы близких им людей. Ведь Аллах в Коране предостерегает верующих от совершения умышленно неверного выбора в даче свидетельства:

О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или ваших близких, будут они богатыми или бедными, ибо Аллах ближе к ним. Не отклоняйтесь от справедливости и не следуйте вашим страстям. Если вы покривили в речах своих или уклонились, то, истинно, Аллах ведает о том, что вы творите. (Сура «Ан Ниса`а», 4:135)

Однако есть еще одна опасность, когда человек может колебаться с решением и не соблюсти справедливости из-за чувства неприязни к другому человеку. Если человек испытывает неприязнь, либо злобу по отношению к другому человеку, то, возможно, он не захочет сделать для него что-либо благое. Но богобоязненные и благочестивые верующие не могут позволить себе пойти против повеления Всевышнего, и не станут нарушать границ справедливости, и кто бы ни был перед ними, обязаны перед Господом свидетельствовать лишь истину. Ведь Аллах в Коране повелевает уверовавшим:

О вы, которые уверовали! Будьте стойки перед Аллахом, свидетельствуя по справедливости. И пусть ваша ненависть к кому-либо не отдалит вас справедливости. Вершите справедливость, ибо она ближе к богобоязненности… (Сура «Аль Маида», 5:8)

98. Какое смирение соответствует предписанному в Коране?

В отличие от примеров горделивых и невежественных людей, описанных в предыдущем вопросе, смиренный и богобоязненный человек знает, что все имеющееся у него, дано ему Аллахом как милость и испытание. Смиренный человек осознает свое бессилие перед могуществом Всевышнего Создателя, он нуждается в милости Господа и никогда не посмеет совершить поступок, неугодный Богу. Смиренный человек всегда с благодарностью обращается к Аллаху и возносит Ему хвалу за каждую милость. Ибо Аллах любит тех, которые смирены и скромны:

Рабы Милосердного (Аллаха) – те, которые ходят по земле со смирением... (Сура «Аль Фуркан», 25:63)

99. Равны ли мужчина и женщина в Исламе?

Аллах в Коране сообщает об уверовавших, му`минах, которые вершат благие дела. Для Всевышнего не имеет значения ни социальный статус человека, ни женщина это или мужчина, ценны пред Аллахом лишь глубина веры и благочестие человека. Каждый человек без исключения несет ответственность за неукоснительное следование положениям Ислама и повелениям, предписанным Аллахом. В Коране сообщается, что каждый человек, независимо от того, мужчина это или женщина, получит воздаяние только за то, что они совершили в земной жизни:

А те, кто, будучи уверовавшими, вершат добро, будь то мужчина или женщина, те войдут в Рай, и не будут они обижены и на бороздку финиковой косточки. (Сура «Ан Ниса`а», 4:124)

Кроме того, во многих аятах Корана Аллах сообщает, что важным в человеке является не пол, а степень богобоязненности, то есть насколько трепетно он боится Всевышнего Господа и уберегает себя от совершения любого греха, ереси и ошибки, которая вызовет неблаговоление Аллаха, избегает всякого зла, что может принести ему горькую участь в иной жизни:

О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знакомились друг с другом. Поистине, самый возвышенный из вас пред Аллахом [не по роду или расе], а тот, кто самый благочестивый из вас. Воистину, Аллах – Знающий, Сведущий. (Сура «Аль Худжурат», 49:13)

100. Как следует вести себя при чтении аятов Корана?

Всевышний Аллах повелел верующим при чтении аятов Корана слушать их в трепетном почитании и молчаливом внимании:

Когда читается Коран, то слушайте его [внимательно] и умолкните. Может быть, вы будете помилованы. (Сура «Аль А`Араф», 7: 204)

Многие люди, к сожалению, не знают об этом повелении Аллаха и даже тогда, когда по телевизору или из мечети слышно чтение аятов Корана, они продолжают свои повседневные дела, более того, продолжают разговаривать о своих делах, словно бы и не слыша слов Аллаха, тогда как в этой ситуации следует тотчас же прекратить все мирские дела и внимать знамениям Господа. Если же, вследствие каких-либо чрезвычайных причин нельзя установить тишину, тогда лучше выключить звук телевизора, ибо иное поведение будет расцениваться как невежественное пренебрежение повелением Господа, обязательного для каждого мусульманина.

101. Достаточно ли только чтения Корана для того, чтобы стать муcульманином?

В современном мире многие из людей, называющих себя мусульманами, к сожалению, не знают или неясно представляют себе, что именно им необходимо делать для того, чтобы стать истинным мусульманином и что будет угодным Аллаху. Проблема заключена в том, что большая часть таких людей ни разу в жизни не читали Корана – Божественного откровения Истины, ниспосланного им Аллахом. Тогда как Всевышний Аллах ниспослал Коран, в котором ясно сообщает людям, для чего они были созданы и что Аллах желает видеть в искренних рабах Своих. Людям, которые стремятся обрести довольствие и милость Аллаха, войти в обитель Рая, уготованного для искренних рабов Господа, необходимо очень хорошо знать все повеления Корана и все время читать его знамения и совершенствоваться в воплощении этих повелений в жизни.

Однако в невежественных обществах отношение к Корану носит несколько иной характер. Люди читают лишь заученные наизусть аяты Корана как набор неких фраз и молитв, подчас даже не понимая и не вдумываясь в их смысл, не понимая Божественных наставлений, ниспосланных в нем, и естественно, не следуют им в жизни. Всевышний Аллах ниспослал нам в Коране некоторые молитвы пророков, дабы сделать их слова примерами для уверовавших. Однако относиться к Корану только лишь как к книге с молитвами, которые надо заучивать наизусть и повторять, – очень невежественно. Такой подход является великим заблуждением.

Коран был ниспослан Аллахом в качестве наставления для мусульман, дабы осветить их путь к достижению высоты духа и совершенства веры, достойных обретения вечного Рая. Аллах повелевает нам:

… Пришел к вам свет от Аллаха и ясная Книга. Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, к путям спасения и выведет их по Своему дозволению, из мрака к свету и направит их к прямому пути. (Сура «Аль Маида», 5:15-16)

…[Это] – Писание, которое Мы ниспослали тебе, чтобы ты вывел людей из мрака к свету с соизволения их Господа, на путь Великого, Достохвального (Аллаха). (Сура «Ибрахим», 14:1)

Еще одним ошибочным мнением является утверждение, что Коран был ниспослан лишь для людей, живших в древности, а потому не имеет никакой связи с настоящим временем. Однако тот факт, что мы сейчас живем в эпоху великого технологического прогресса, компьютерной революции и освоения космического пространства, абсолютно ничего не меняет. Мировоззрения, прихоти, страсти и образ жизни, даже невежество людей совершенно сходны с мировоззрением и желаниями людей, живших на земле 14 веков назад. И единственным источником истинных знаний на все времена, которое способно создать праведное мировоззрение для людей, является лишь Божественное откровение Корана. Аллах предупреждает тех, кто называют Коран «сказаниями» прежних времен, дабы оправдать свое нежелание следовать его заповедям, что воздаянием за их небрежение будут бесконечные муки Ада:

Когда возвещают ему Наши знамения, он восклицает: “Это сказки прошлых народов!” Так нет же! Деяния их покрыли ржавчиной их сердца. Воистину, в тот день ни будут отделены от своего Господа завесой. Нет, они будут отправлены в Ад. (Сура «Аль Мутафифин», 83:13-16)

102. Кто есть «знать, предводители народов», о которых упоминается в Коране?

На протяжении всего периода существования рода человеческого, Всевышний Аллах ниспосылал ко всем народам своих пророков и посланников, но во все времена были и целые народы, которые выступали против посланников и их призывов к вере и вели борьбу против них. В Коране говорится, что эти люди зачастую являлись знатью, предводителями этих народов, ибо они были, как правило, богаты, почитаемы и обладали весом в обществе. Причина ненависти и злобы, которую знать проявляла по отношению к посланникам Аллаха, заключалась в боязни потерять влияние на людей, а вместе с ним и накопленные богатства, нажитый авторитет и вес в своем народе. Коран сообщает нам, что подобные люди были и будут во все времена:

И так Мы сделали знать каждой страны грешниками, чтобы они творили свои коварные замыслы. Но вершили они свое коварство лишь против самих себя, но не разумеют этого. (Сура «Аль Ана`ам», 6:123)

По сути, эти люди не совершают своего коварства самостоятельно, они лишь следуют предопределению, которое Аллах установил для них, они сотворены Всевышним Господом особым образом для того, чтобы высшая мораль и нравственность му`минов, уверовавших стала на примере их злодеяний еще более явной.

Коран гласит, что Аллах нарушил все их коварные планы, обратив против них самих, и еще в мирской жизни воздал им за их деяния, забрав у них все, чем они владели, и наделил всем этим тех, которые уверовали. Аллах приводит нам повествование о борьбе могущественного фараона и его знати против пророка Мусы (мир ему), и тех, которые уверовали в него. Власть фараона казалась несокрушимой, но участь, постигшая его, поучительна:

Мы сделали тех, которые были оставлены униженными и слабыми наследниками востока и запада земли, которую благословили. Исполнился прекрасный обет – Благословили Мы эту землю, и сбылось слово прекрасное Господа твоего, данное сынам Исраила за то, что они были терпеливы. Мы искоренили то, что вершил фараон и его люди, и разрушили то, что они воздвигали. (Сура «Аль А`Араф», 7:137)

И так Мы изгнали (фараона и народ его) из садов и источников; и сокровищ их и знатных постов. Вот так, сделали Мы сынов Исраилевых наследниками этого. (Сура «Аш Шуара», 26:57-59)

Аллах разъясняет верующим этот закон, относящийся ко всем временам:

Истинно, написали Мы в Псалтыри, после того как изрекли Напоминание (Зикр), что землю наследуют праведные рабы мои. (Сура «Аль Анбийа», 21:105)

Тем же из знати, которые упорствовали в бесчестии и устраивали коварные козни против пророков, уготованы неизбежные бесконечные и мучительные страдания иной, вечной жизни.

103. Что в Коране подразумевается под выражением «религия отцов»?

В Коране четко описаны все положения вероучения Ислама и то, как му`мин должен жить и действовать в соответствии с повелениями Аллаха. Слова аята о религии отцов означает заблудшую «веру», не имеющую никакого соответствия заповедям Корана, скорее свод неких правил, возникших из невежественных обычаев, привычек, традиций или же вымыслов прежних поколений. Невежественные общества представляют ее себе как вероучение Ислама, однако на самом деле это и есть религия предков, полная невежественными понятиями и откровенными ересями, не имеющими никакого отношения к откровению Всевышнего Создателя – Корану.

В невежественных обществах, далеких от знания Корана, очень часто можно встретить людей, следующих заблудшей религии отцов. Такие люди совершают определенные обряды и поклонения в силу традиции. Так, как этому научили их отцы и деды, совершенно не задумываясь над смыслом и целью этих обрядов, но в то же время глубоко уверенные, что совершают нечто очень угодное вере. Но, по сути, эти люди вовсе не ставят себе целью обрести Милость и Благоволение Аллаха, они очень далеки от Аллаха и лишь пытаются следовать некой искаженной системе, являющейся ни чем иным, как невежественным наследием их предков.

В Коране, в разъяснение этого положения ниспослан аят о пророке Ибрахиме (мир ему) и его народе:

Прочитай им весть об Ибрахиме, когда спросил он своего отца и народ: “Чему вы поклоняетесь?” Они ответили: "Мы поклоняемся идолам и непрестанно склоняемся перед ними”. [Ибрахим] спросил: “Слышат ли [идолы], когда вы взываете к ним?” Помогают ли они вам или приносят вред?” Ответили: “Нет! Но мы видели, что и отцы наши поступали так же”. [Ибрахим] спросил: “Но теперь вы видите, чему вы поклоняетесь, вы и ваши праотцы? Они, несомненно, - мои враги, кроме Господа миров, который отворил меня и Он ведет по прямому пути; Он дает мне пропитание и питье; а когда заболею, Он исцеляет меня; Он умертвит меня, а потом воскресит; Он, как я уповаю, простит мои прегрешения в Судный день. (Сура «Аш Шуара», 26:69-82)

Как видно из аятов, пророк Ибрахим (мир ему) отрекся от ложной веры своего народа и устремился к Аллаху и стал увещевать свой народ, объясняя людям, что Аллах есть Единый Бог, Повелитель и Творец всего сущего и единственно достойной следования является вера Всевышнего.

Многих пророков, ниспосланных Всевышним, народы жестоко обвиняли в предательстве религии отцов и стремлении разрушить все их обычаи и устои; посланники Господа всегда сталкивались на своем пути с ожесточенным сопротивлением со стороны псевдослужителей веры, следовавших ересям и искаженным верованиям. Вот некоторые из аятов Корана:

Они спросили: “Вы двое пришли, чтобы совратить нас с пути, по которому шли наши отцы, и чтобы вам обоим досталось величие на земле? Мы не поверим вам”. (Сура «Йунус», 10:78)

Когда же говорят им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” - они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы”. Неужели же они [последовали бы] если бы шайтан призвал бы их к наказанию адского пламени? (Сура «Лукман», 31:21)

Нет, сказали они: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы, истинно, обратили себя следованию к истине по их следам”. (Сура «Аз Зухруф», 43:22)

104. Какое поведение повелевается в Коране для тех людей, которые являются попечителями и воспитателями сирот?

Коран повелевает людям, которые берут на себя опеку и воспитание детей, оставшихся без отца и матери, проявлять к детям высочайшее милосердие, ласку и благожелательность:

И вoт cиpoтy ты нe пpитecняй (не огорчай) (Сура «Ад Духа», 93:9)

Аллах повелевает верующим быть справедливыми в отношении сирот, расходовать из своих заработков на их воспитание, относиться к ним ласково и с любовью, справедливо расходовать средства, оставшиеся у сирот и, как только дети достигнут определенного сознательного возраста, незамедлительно передать в их распоряжение все принадлежащие им средства и имущество.

Аллах также наставляет верующих воспитывать сирот в благочестии, формировать в них добропорядочные черты характера, быть старательными в формировании личности ребенка, который, волей Аллаха, был дан на попечение этому человеку, расходовать имеющиеся средства для хорошего образования и обеспечения благодатной жизни ребенка:

…И cпpосят они тeбя o cиpoтax. Cкaжи: “Coвepшать блaгoе для них – есть благо”. A ecли возьмете вы их к себе, тo oни станут вaшими бpaтьями… (Сура «Аль Бакара», 2:220)

Благочестивый верующий никогда, ни под каким предлогом не может позволить себе расходовать средства, принадлежащие сироте несправедливо, в ущерб интересам ребенка или на свои нужды. Ибо Аллах определяет злоупотребление имуществом сироты как великое бесчестие и очень тяжкий грех:

И отдавaйтe cиpoтaм иx имyщecтвo и нe зaмeняйтe хорошее дypным. И нe ешьте (не расходуйте) иx имyщecтвo, добавив его к вашему, – вeдь этo есть вeликий гpex! (Сура «Ан Ниса`а», 4:2)

Следуя этому повелению Всемилостивого, праведный му`мин, оказавшись попечителем сироты, должен беречь имущество ребенка с великим усердием до тех пор, пока ребенок не достигнет сознательного возраста, когда сможет уже сам обдуманно принимать решения о расходовании своих средств, и тогда, без промедления передать в распоряжение своему воспитаннику принадлежавшие ему средства.

105. Как в Коране описывается расточительство?

Аллах сделал запретным расточительство для Своих рабов и установил меру, которой верующие должны следовать при расходовании имеющегося у них богатства:

Они [рабы Милостивого] – это те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а избирают середину меж ними. (Сура «Аль Фуркан», 25:67)

Праведные мусульмане расходуют все имеющееся у них имущество согласно наставлениям Аллаха, ставят себе целью расходовать его лишь во имя Господа и ради обретения Его довольства. Они никогда не забывают, что истинным владыкой всего их богатства является лишь Аллах, и все, что они имеют, даровано им Всевышним. Когда же есть необходимость сделать пожертвование, они поступают согласно повелениям Ислама, однако если речь идет о бесполезной трате денег, они не потратят на пустые дела и копейки из имущества, которым наделил их Господь. Ибо Аллах повелел давать из имущества тем, которые нуждаются, но не расходовать впустую:

И давай родным, или нуждающемуся или путнику должное им, но не расточай безмерно, ибо расточители – братья сатаны, а сатана неблагодарен своему Господу. (Сура «Аль Исра`а», 17: 26-27)

Избегать расточительства в расходовании благ, дарованных Господом, ясное повеление Аллаха, ибо сказано нам в Коране:

Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих. (Сура «Аль А`Араф», 7:31)

Однако, сегодня в обществах, далеких от веры, не придают никакого значения проблеме расточительства. Достаточно посмотреть на жизнь в крупных городах, когда в ресторанах, супермаркетах, да и просто в домах выбрасываются в мусор тонны еды и товаров. В то время как Аллах запретил любое излишество, не взирая на то, велико оно или мало. Значит, следуя повелению Господа, следует разумно использовать блага жизни, не набирать их без меры и не доводить их до непотребного состояния. Ведь если расходовать разумно, то та же самая еда смогла бы достаться тому, кто более нуждается в ней. Только таким образом возможно справедливое и разумное использование благ, дарованных Аллахом, ибо иное отношение будет уже проявлением неблагодарности Ему и непочитанием заповедей Господа.

106. Каким должно быть поведение му`мина, обретшего материальное благосостояние, ставшего богатым?

Истинно верующий, му`мин знает, что Владыкой всего сущего и всех богатств является Всевышний Аллах, и Он наделяет богатством и властью кого пожелает. Поэтому, человек, обретший богатство или хороший достаток, всегда помнит, что оно даровано ему Аллахом и не станет вести себя горделиво, а, напротив, будет возносить хвалу Аллаху, и, обращаясь с молитвами ко Всевышнему, просит указать ему путь, как расходовать свое богатство на благие дела во имя обретения довольства Аллаха.

Аллах в Коране приводит пример му`мина, владеющего великим богатством и достаточным влиянием и связями в народе. Однако этот человек делал вид, что не понимает, Кем эти богатства дарованы ему, ведет себя неблагодарно к Создателю и начинает кичиться средь людей своим состоянием. Один искренне верующий друг предостерегает его от гордыни:

Сказал ему друг в беседе с ним: “Разве ты отвергаешь Того, кто сотворил тебя из праха, а затем из капли влаги, а затем сделал тебя человеком? Но, Он – Аллах – Мой Господь и я не придам никого в равные моему Господу. Разве, когда ты входил в свой сад, не должен ли ты был сказать: “Хвала Аллаху, нет могущества, кроме как у Аллаха?” (Сура «Аль Кахф», 18:37-39)

Аллах указывает нам в Коране, что истинно верующий человек, наделенный богатством и достатком, должен всегда помнить о Милости Бога и быть благодарным Ему.

107. Каковы нормы ведения торговли и предпринимательства, дозволенные и описанные в Коране?

Верующий человек, му`мин каждое дело или работу совершает в своей жизни ради обретения благоволения Господа. Что бы ни делал в жизни верующий, он никогда не забудет о своей самой главной цели в жизни. Аллах, сообщая в Коране о му`минах, напоминает, что даже в делах, будь то в торговле или иных занятиях, они никогда не забывают о самой главной цели:

“...[они такие] люди, кoтopыx ни тopгoвля, ни кyпля-продажа не отвлекают от поминания Aллaxa, выcтaивaния мoлитвы и пpинeceния закята. Oни бoятcя только Дня, кoгдa пepeвepнyтcя от страха и взоры и cepдцa...” (Сура «Ан Нур», 24:37)

Аллах требует от му`минов наличия и воспитания в себе определенных моральных качеств, и му`мины делают все, что в их силах для того, чтобы соблюсти эти нормы морали, установленные Аллахом, не зависимо от того, в какой сфере они работают.

Они честны, искренни, готовы на самопожертвование, справедливы и смиренны, занимаясь торговлей. Все их внимание посвящено лишь соблюдению границ дозволенного Аллахом и стремлению к Его довольствию. Наряду с этим, му`минам, занимающимся торговлей, повелевается не нарушать прав других людей и не поступаться законами совести, не обвешивать на весах, не занижать истинной стоимости вещей, занимаясь торговлей… (Сура «Худ», 11:85)

Кроме того, му`мины должны быть предельно честны в торговле, не совершать несправедливости к кому-либо и строго соблюдать права каждого человека, ибо только эти благодетели и прекрасная мораль поможет верующим заслужить благоволения Аллаха в их делах:

Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям. (Сура «Аль Исра`а», 17:35)

108. Были ли ниспосланы посланники Всевышнего всем народам, жившим на земле когда-либо?

Аллах сообщает нам в Коране, что к каждому племени, существовавшему когда-либо на земле, были посланы увещеватели с ясными знамениями. Они показывали людям путь Истины, сообщали о заповедях, ниспосланных Всевышним Создателем, передавали его запреты, рассказывали о близости смерти и существовании вечной жизни в Аду и Раю, несли народам знания о цели существования их на земле и призывали их к религии Аллаха.

По высшей справедливости Аллаха все народы и племена, жившие и живущие на земле, получили призыв к Истине и знания о Божественных повелениях через Его Посланников, благое слово дошло до всех. Это очень важное обстоятельство, которое показывает, что каждый человек, хотя бы раз в жизни слышал призыв Всевышнего Аллаха, дабы не смог он сказать в День Господнего Суда «не было у меня знания ни о чем». Аллах сообщил нам в Коране:

Поистине, – Мы послали тебя с истиной, добрым вестником и увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не пришел бы увещеватель. (Сура «Фатыр», 35:24)

109. Для чего в Коране ниспосланы повествования о деяниях посланников?

Истинно, в повествованиях о [деяниях] посланников есть назидание для тех, чей разум чист. Это (Коран) – не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что было до него, разъяснение всего сущего, руководство к прямому пути и милость для верующих людей. (Сура «Йусуф», 12:111)

Этот аят из Суры «Йусуф» сообщает нам, что в каждой притче, ниспосланной в Коране, есть назидание для верующих. Эти притчи являются примером для подражания. Повествования Корана очень важны для верующих, ибо они передают знания о заблуждениях прошлых поколений, помогая избежать таковых в жизни, рассказывают о деяниях, речах и поступках Посланников Аллаха и праведников в тех или иных жизненных ситуациях. Высшие моральные устои Посланников Всевышнего, свершившиеся прошлые события, которые ниспосланы в этих повествованиях, должны стать источником вдохновения, указующим праведный образ мыслей и действий в их нынешней жизни.

110. Для чего в Коране приводятся повествования о народах прошлого?

Аллах в Коране извещает нас о том, что Истинная вера была ниспослана и доведена до знания всех народов, живших на земле и ранее. Всевышний Господь ниспосылал к ним Своих пророков и посланников, напоминавших своим народам о мимолетности и бренности мирской жизни и близости Дня Господнего Суда, после которого начнется новая, подлинная жизнь. Однако как видно из аятов, большая часть людей упорствовала в неверии, и обвиняла пророков во лжи, отвергая заповеди Всевышнего. Господь покарал народы, сеявшие на земле бесчестие, обрушив на них в одночасье невиданные бедствия, которые стерли их с лица земли.

Сведения о народах прошлого ниспосланы нам в Коране как назидание и напоминание об участи тех, которые отвергали Милость Господа и упорствовали в совершении греха. Относиться к археологическим раскопкам, свидетельствующим о катаклизмах, стерших с лица земли целые народы и цивилизации прошлого только как к историческим находкам и не извлекать урока из участи, постигшей эти народы, в высшей степени невежественно и неразумно. Ибо Всевышний Аллах повелевает нам помнить эти уроки как назидание:

Сколько поколений Мы погубили до них, а они были сильнее их мощью; и города их были благоустроены. Но есть ли где убежище? Истинно, в этом есть назидание тому, у кого есть сердце и кто внимает тому, чему свидетель. (Сура «Каф», 50:36-37)

111. Какая кара настигла исчезнувшие народы прошлого?

На протяжении всей истории человечества Всевышний Аллах ниспосылал людям Своих посланников, на которых была возложена миссия нести народам призыв к Истинной вере, наставления о мимолетности мирской жизни, о близости Дня Господнего Суда, вечной жизни в Раю или Аду. Однако многие народы отвергали Божественные повеления, отрицали веру, ниспосланную Всевышним Создателем и жестоко изгоняли Его посланников, обвиняя их во лжи или ересях. Но в ответ на это Всевышний ниспосылал нечестивым народам многие бедствия, дабы задумались они о своем бессилии и немощности перед Его Волей, однако и это не останавливало их: многие из народов прошлого были повергнуты в небытие тяжкой карой Всевышнего и исчезли с лица земли.

Бедствия и катаклизмы, ниспосылаемые Всевышним Аллахом на безбожные народы, были, на первый взгляд, различными. Однако их обобщало то, что они обрушивались на неверных в самый нежданный миг, зачастую в то время как они спали. Бедствия эти в одночасье стирали с лица земли целые города, не оставляя и камня на камне, запомнившись в истории народов как минуты ужаса и страха. Участь погубленных народов прошлого во многих аятах Корана упоминаются как назидание для нынешних поколений:

Ужель не видят они, сколько поколений Мы погубили до них? Они никогда больше к ним не вернуться. (Сура «Йа Син», 36:31)

Вот лишь некоторые из упоминаний Корана об участи погубленных народов прошлого:

– Мы потопили его и тех, кто были с ним, всех до едина. (Сура «Аль Исра`а», 17:103)

– И низвели Мы на них ужасную кару с небес за бесчестие, что они вершили. (Сура «Аль Бакара», 2:59)

– И тогда сотряслась земля непостижимой силой. (Сура «Аль А`раф», 7:78)

– И разверзлась земля, источая воды (потопа). (Сура «Аль Камар», 54:12)

– И охватил нечестивых нестерпимый гул и к утру они лежали в своих жилищах недвижимы, поверженными ниц. (Сура «Худ», 11:67)

– …и обрушили Мы на них ливнем комья обожженной глины и град камней. (Сура «Худ», 11:82)

– Мы послали на них свирепый вихрь, что в день, исполненный злосчастием. (Сура «Аль Камар», 54:19)

? И когда стояли и смотрели они, поразила их молния. (Сура «Аз Зарийат», 51:44)

? Он стер (с лица земли) поверженные города (Сура «Ан Наджм», 53:53)

112. Как можно объяснить людям суть Ислама и Коран?

Лучшая форма разъяснения человеку неверующему или далекому от Ислама сути веры, является как словесное разъяснение заповедей и основ Корана, так и практическое воплощение их в своей жизни, дабы сделать их примером. Это будет способствовать более ясному восприятию и осознанию основ вероучения Ислама, так как соблюдение всех заповедей и повелений Господа в жизни, будет являться свидетельством искренности проповедующего. Подлинным и самым важным критерием искренности веры учителя является соответствие его слов и поступков, мировоззрения и образа жизни, ибо тем самым наставник дает человеку возможность увидеть всю мудрость, чистоту и высокую мораль Ислама.

Если, например, кто-то объясняет людям о благородности чувства самопожертвования и преданности вере, но в то же время сам он отличается эгоизмом, то слова такого “проповедника” не будут иметь никакой праведной силы, никто не прислушается к его речам и не поверит ему. Наоборот, это лицемерие лишь оттолкнет людей от желания познать веру. Поскольку его личностные качества и искренность не будут вызывать в людях доверия и почитания.

Напротив, если проповедующий сам будет придерживаться объясняемых им принципов высокой морали, заповеданной Аллахом, это вызовет в людях уважение к нему, уверенность в его искренности и чистосердечии, и его образ жизни послужит примером того, как следует жить согласно совершенным нравствкнным законам Ислама.

Таким же образом, наставник, рассказывающий о смиренности и милосердии, повелеваемой Исламом, воплощая эти заповеди в жизни, делает самый ясный и действенный призыв к вере. Аллах повелевает верующим быть самыми искренними и стойкими последователями морали Ислама, к которой они призывают и других людей:

О вы, которые уверовали, зачем вы будете говорить то, что не будете делать вы? Говорить о том, что вы не делаете, есть великий грех перед Аллахом. (Сура «Ас Саф», 61: 2-3)

113. Каким образом следует призывать людей к вере Аллаха?

Рассказывать людям о вере и высших нравственных ценностях Ислама – одно из повелений Всевышнего Аллаха уверовавшим рабам Своим:

...и пycть бyдeт cpeди вac oбщинa, кoтopaя пpизывaeт к дoбpy, пpикaзывaeт oдoбpяемое и yдepживaeт oт нeoдoбpяeмoгo. Это они обретшие спасение. (Сура «Али Имран», 3:104)

В одном из аятов Аллах повелевает:

Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым увещеванием… (Сура «Ан Нахль», 16:125).

 Иными словами, призыв к вере возможен лишь через мудрое и доброе наставление и разъяснение человеку истин веры.

Ведь рассказывая человеку о существовании Аллаха, Его Единстве и Могуществе над всем сущим, Его бесподобном искусстве творения жизни, окружающем нас повсюду, призывающий, тем самым, взывает к разуму человека, укрепляя осознание Беспредельного Могущества Создателя, рождает в его сердце трепетное восхищение, почтение, любовь и боязнь перед Всемогущим Творцом.

Верующий должен непременно с добром и искренностью стараться подробно разъяснить человеку как должен вести себя благочестивый человек в тех или иных обстоятельствах. Важно также донести до человека понимание того, что пребывание в этом мире очень кратковременно, и наша мирская жизнь есть быстротечный миг испытания, ограниченный несколькими десятками лет, так что каждый из нас очень скоро увидит истину смерти, после которой мы будем призваны на День Господнего Суда для ответа за свои деяния, и по результатам Суда будет решено, попадет человек на вечную жизнь в Ад или Рай.

Рассказывая человеку о беспредельной справедливости Всевышнего Аллаха и смысле сотворения обители Ада и Рая можно, по милости Создателя, остановить человека от совершения богомерзких, необдуманных поступков и породить трепетную боязнь перед Господом в его сердце. Люди, постигшие через увещевания верующих истину существования Аллаха, вечной жизни и суть Корана, внимая голосу своей совести, по Воле Всевышнего, будут следовать в жизни всем повеления Его веры.

114. На кого в Исламе возложена ответственность за разъяснение людям истин веры?

Поощрять людей к совершению добра и останавлить их от совершения запретного – обязанность всех верующих людей. Каждый, кто знает истину, ответственен за разъяснение этой истины другим людям. Следовательно, распространение истинных знаний о сути веры и призывы людей уверовать в Господа и Божественные откровения – это благословенная миссия служения и поклонения Господу, обязательная для исполнения не только пророками Аллаха, но и для каждого верующего человека. Всевышний Аллах повелевает, что призывы людей к вере своим примером и делами, указание им истинного пути, – есть путь к обретению вечного спасения в иной, истинной жизни:

...и пycть бyдeт cpeди вac oбщинa, кoтopaя пpизывaeт к дoбpy, повелевает благое (oдoбpяемое) и yдepживaет oт дурного (нeoдoбpяeмoгo). Это они обретшие спасение. (Сура «Али Имран», 3:104)

115. Ответственен ли верующий, проповедующий знания об Истинной вере другому человеку, за принятие веры собеседником?

Тот, кто объясняет людям положения своей веры и суть повеления Аллаха, никоим образом не отвечает за то, уверует его собеседник или нет. Му’мин ответственен лишь за разъяснение собеседнику морали Корана в самой доступной и искренне благожелательной форме и за призыв человека задуматься о смысле дарованной жизни и придти к вере.

Но сердце каждого человека находится в подчинении лишь Аллаху. Если Господь предопределил ему стать уверовавшим и увидеть очевидные истины, Он откроет его сердце к вере и наполнит его любовью к совершенству Ислама. Ведь Аллах ясно сообщает нам в Коране, что верующие в ответе только за донесение до людей Истины, а прозрение человека и наставление его на путь Господа, принадлежит только лишь Ему:

Истина в том, что ты нe можешь наставить на пpямой пyть тex, кoгo ты любишь, лишь Aллax вeдeт прямым путем того, кoгo пожeлaeт. Oн лyчшe знaeт тex, ктo обретет прямой путь. (Сура «Аль Касас», 28:56)

116. Возможно ли мусульманину жить одному, не общаясь с общиной и не встречаясь с другими мусульманами?

Если у мусульманина нет вынужденных, непреодолимых причин, которые вынуждают его жить в отдалении от общины мусульман, то он должен непременно быть в тесном контакте со своими братьями и сестрами по вере, жить единой общиной. Ибо для воспитания и совершенствования в себе высокой морали, готовности к самопожертвованию, повиновения наставлениям имамов и братьев по вере, скромности, любви и преданности, му`мин непременно должен жить в среде истинно верующих.

      Ведь му`мин не может проявлять чувства преданности к безбожнику, не может повиноваться безнравственности куфра и неверующего. Не сможет поминать и познавать Аллаха, живя среди безбожников. Именно поэтому Аллах повелел в Коране му`минам жить всегда единой общиной и не распадаться, дабы иметь возможность в полной мере следовать тем заповедям, которые Он ниспослал.

Более того, для верующего человека очень важным служением Аллаху является распространение морали Ислама в обществе и жизнь в соответствии с ней. Это одна из обязанностей, которую Аллах возложил на му`минов. Исполнение этого повеления Аллаха требует от му`минов духовного единства, максимального усердия и поддержки друг друга. Поэтому Аллах обращается к уверовавшим:

Пoиcтинe, Aллax любит тex, кoтopыe cpaжaютcя нa Eгo пyти pядaми, словно бы сплоченными в единое строение! (Сура «Ас Саф», 61:4)

Му`мин может жить в спокойствии и гармонии только среди истинно верующих людей, соблюдающих нравственные положения Корана. Му`мин может наслаждаться дружбой только того человека, который близок к Господу. Верующий человек всегда испытывает потребность видеть рядом с собой человека благочестивого и глубоко преданного Аллаху, желает и в земной жизни быть рядом с теми, с кем хотел бы обрести вечную жизнь в ином, истином мире. Аллах так разъясняет му`минам это положение веры:

Терпи и ты вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему с мольбою, прося о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, ища [обманчивых] красот этого мира. Не повинуйся тем, сердца которых Мы ввели в небрежение к поминанию Нас, кто последовал за своими [низменными страстями] и в своем деле идет к чрезмерному. (Сура «Аль Кахф», 18:28)

117. Может ли человек быть счастлив, не живя в согласии с Божественными повелениями веры?

Ни один человек, не следующий в своей жизни повелениям Аллаха и не живущий с верой в Господа и незримое, не может быть счастлив в подлинном смысле этого слова. Поскольку для обретения счастья и гармонии в душе необходима прежде всего чистота совести.

Счастье возможно лишь тогда, когда сердце человека не испытывает тревоги, беспокойства или раскаяния, мук совести из-за какого-либо бесчестного поступка. Душевное спокойствие в свою очередь возможно лишь при одном условии: глубокой и осознанной вере в Господа. Ибо человек сотворен так, что совесть его всегда испытывает потребность поклоняться Аллаху и все время напоминает человеку о Боге, необходимости соблюдения Его повелений, о нравственных заповедях, даже если человек и притворяется неслышащим голоса совести.

      Поэтому безбожник, который всю свою жизнь борется со своей совестью, старается заглушить ее, никогда не сможет быть поистине счастливым человеком. Аллах извещает людей о том, что сердце человека обретает покой и радость бытия только с поминанием Господа, преданием себя Его воле и обретением Имана:

Они те, которые уверовали и сердца которых исполняются покоем в поминании Аллаха. Знайте же, успокаиваются сердца лишь поминая имя Аллаха. (Сура «Гром», 13:28)

118. Кого следует наставлять и призывать к вере?

Всевышний Аллах в Коране сообщил о людях, которые будут внимать наставлениям в вере и размышлять о знамениях Господа, и повелевает верующим искренне наставлять таких людей и призывать их к вере:

Так наставляй, если наставления и напоминания дадут пользу. (Сура «Аль А`аля», 87:9)

Всевышний сообщает в Коране о тех людях, наставления и призывы к вере которых дадут свои добрые плоды:

…Этим следует наставлять тех, которые уверовали в Аллаха и Судный день. (Сура «Ат Таляк», 65:2)

Увещанье примет тот, кто с трепетом страшится гнева Аллаха. (Сура «Аль А'аля», 87:10)

Поистине, только те, кто разуменьем чист, внимают назиданьям и размышляют. (Сура «Ар Рад», 13:19)

Но внемлют назиданью и размышляют лишь те, кто сердцем обращаются к Аллаху. (Сура «Му`мин», 40:13)

Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моих угроз. (Сура «Каф», 50:45)

Наставляй (и напоминай), ибо, истинно, наставление (и напоминание) принесет пользу верующим. (Сура «Аз Зарийат», 51:55)

119. Каков самый достойный ответ на увещевания и наставления?

Аллах повелевает нам в Коране, как следует отвечать на призывы и наставления к вере:

Когда верующих призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил между ними, они отвечают только так: “Мы слышали и повинуемся!” Это они – обретшие спасение. (Сура «Ан Нур», 24:51)

Аллах дарует истинно уверовавшим, которые, познав наставления Аллаха и Его Посланника, повинуются им, благую весть об уготованном для них Рае. В другом аяте Всевышний дает такое наставление:

Они те, которые прислушиваются к слову, и следуют наилучшим из них. Они те, которых Аллах наставил на путь истины и они обладатели чистого разума. (Сура «Аз Зумар», 39:18)

Следуя повелению этого аята, верующие с благодарностью внимают и искренне следуют наставлениям тех, кто верует в Аллаха, ясно осознавая, что они наставляют их лишь на верный путь и удерживают от недозволенного.

120. Принесет ли человеку пользу молитва другого человека?

Всемилостивый Аллах призывает в Коране всех людей обращаться к Нему с молитвами и в ответ сообщает нам, что искренняя молитва каждого человека не останется без ответа Господа:

И cкaзaл вaш Гocпoдь: “Взывайте ко Мне с молитвами и Я oтвeчy вaм; пoиcтинe, те, кoтopыe пpeвoзнocятcя (в гордыне) над пoклoнeниeм Mнe - вoйдyт согбенными в обитель Ада”. (Сура «Аль Му`мин», 40:60)

Следовательно искренняя молитва за других людей, по воле Аллаха, принесет свою пользу и получит воздаяние у Господа. В одном из аятов Корана Аллах повелевает нашему Пророку Мухаммаду (с.а.с.), молиться за других людей:

…Молись за них, ведь твоя молитва – успокоение и благо для них, Аллах – Слышащий, Знающий. (Сура «Ат Тауба», 9:103)

Искренне уверовавший человек, всем сердцем желает, чтобы и другие люди, так же, как и он, обрели Милость Всевышнего и прекрасную вечную жизнь в обители Рая. Поэтому он молится за своих братьев и сестер по вере с таким же трепетом и искренностью, как и за себя. Но будет ли принята эта молитва, зависит только лишь от воли Всевышнего Аллаха. Если Он пожелает, то исполнит просьбу, молитву того человека так, какой будет на то Его воля. Но может быть и так, что Аллах примет и ответит на эту молитву совсем иначе, не так, как человек обращался к Нему, но то, есть Высшая Мудрость, Знание и Благо от Аллаха.

121. Звучит ли в сердце человека иной голос, кроме голоса совести?

Помимо голоса совести, в сердце возникает совсем иной зов – внушения нафса, – нашего дурного естества, который всевозможными уловками стремиться заглушить голос совести и внушить человеку самые греховные поступки, отвратить человека от истины и заставить совершать его дурные деяния.

Причем нафс (естество) может не делать этих внушений открыто и явно. Он может использовать всевозможные уловки и поводы, и они могут казаться человеку даже рациональными, мудрыми, человек может сказать в сердцах: «ну это все ерунда, ничего страшного не произойдет, если я сделаю так». Но Аллах упреждает верующих в Коране об этом:

(Клянусь) нафсом и тем, что придало ему (форму и соразмерность), и потом внушило ему фуджур (грех и зло, не ведающие границ) и прозрение остерегаться его. Поистине, обретут спасение те, кто очистит его (нафс). (Сура «Аш Шамс», 91: 7-9)

Как сообщается в аяте, человеку внушаются и само зло, и понимание того, что этого зла следует избегать. Человек же испытывается в мирской жизни тем, что изберет он и чему последует из этих двух.

122. Какова смиренность верующих?

Смиренность упоминается в Коране как одна из основных добродетелей истинно верующих. Аллах повелевает верующим быть смиренными и кроткими. Коран гласит, что Всевышний не любит тех, которые распутствуют и превозносятся в гордыне.

Верующие, согласно Корану, те, кто осознают, что Аллах – Един, Он – Творец и Владыка всего сущего, Дарующий людям все блага Своей Милостью. Поэтому верующий, осознающий свою слабость и бесконечную нужду в Милости Господа, никогда не проявит неуместной спеси или горделивости. Сколь умным, сообразительным, красивым, богатым ни был бы верующий, он никогда не позволит себе возгордиться этими достоинствами, ибо он понимает, что все это даровано ему Аллахом и в любой момент Аллах властен забрать у него все, чем наделил его. И в отношениях к братьям по вере он также будет кроток и скромен, никогда не станет выставлять себя напоказ, стараясь подчеркнуть свои положительные качества, ведь верующий ожидает воздаяния за все свои благие поступки только лишь от Аллаха.

В отличие от гордыни и спеси невежественных людей, верующие всегда сохраняют смирение и кротость духа, что отражается и в чертах лица. В одном из аятов Аллах обращает наше внимание на смиренность, достойную людей уверовавших:

Рабы Милостивого (Аллаха) – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним с речью, говорят им: “Мир!” (Сура «Аль Фуркан», 25: 63)

Аллах обетовал уверовавшим обитель Рая в воздаяние за этот благой нрав:

Итак, ваш бог – Бог единый. Так будьте покорны Ему, а ты, [Мухаммад,] обрадуй смиренных. (Сура «Хадж», 22:34)

123. Что является «пустословием и бесполезной суетой»? Как отказаться от суетных деяний?

Отойти в своей жизни от совершения пустых и суетных деяний можно лишь через совершение дел, которые угодны Аллаху и совершаются с искренним намерением обрести Его благоволение. Му`мин ясно осознает, что каждый миг земного испытания следует ценить и использовать самым достойным образом. Ведь по итогам наших деяний и поступков в этой жизни, Аллах определит нам место нашей жизни в грядущей вечной обители. Истинно верующий каждый свой поступок, прежде всего, начинает с обращения к Господу и искренней просьбы принять это благое деяние, дабы обрести воздаяние в будущей жизни. Конечно же, верующие, му`мины живут той же жизнью, что и все люди на земле, они работают, отдыхают, веселятся и размышляют, едят и беседуют, но при этом их никогда не покидают искренние мысли о том, какую пользу они еще могли бы принести своей вере, чем они могут служить своему Создателю.

Кроме того, все дела и труды верующего человека исполнены одной цели. Му`мин всегда устремляет себя к делам, которые помогут ему обрести довольство Аллаха. К примеру, каждый человек может вести многочасовые, подчас пустые беседы о футбольном матче или автомобилях, однако му`мин никогда не станет тратить драгоценное время на пустую болтовню, ибо он понимает, что его ждут гораздо более важные и неотложные дела, голос совести всегда напоминает ему об этом. Или же, если верующий оказался рядом с человеком, с которым он может говорить о вере и совершенствовать свои знания о ней, он, конечно же, не станет упускать эту возможность и тратить время на споры о результатах футбольного матча или еще о чем-нибудь. Ведь в тот момент, самым богоугодным делом будет упоминание Величия и Могущества Всевышнего Господа, взаимная поддержка и размышления о том, что оба эти человека могут сделать для обретения еще большей милости и благоволения Творца, какую пользу они могут принести людям.

Иными словами, верующий никогда не будет уделять излишнего внимания и тратить драгоценное время на занятия, которые не представляют ценности для служения Всевышнему и не несут пользы мусульманам. Каждый му`мин должен четко определить для себя приоритеты, и тогда он будет очень скрупулезно относиться к трате отпущенного ему времени. Разум и голос совести помогут ему с легкостью увидеть, что является пустым занятием, а что принесет ему пользу и благо. В Коране Аллах так описывает подобающую реакцию верующего, сталкивающегося с пустословием и суетными делами:

Услышав (пустые) и суетные речи, они отворачиваются от них и говорят: “У нас свои дела, а у вас свои дела. Мир вам! Мы не приемлем невежд”. (Сура «Аль К`асас», 28:55)

124. Существуют ли в жизни верующих такие понятия как нетерпеливость, отчаяние, уныние?

Аллах повелел верующим быть стойкими и мужественными в минуты испытаний:

O вы, кoтopыe yвepoвaли, будьте терпеливыми и состязайтесь в терпении, бyдьтe cтoйкими и бoйтecь Aллaxa, – мoжeт быть, вы обретете спасение! (Сура «Али Имран», 3:200)

Праведные му`мины, встретив на жизненном пути трудность или проблему, прилагают все свои силы, разум, все материальные и духовные возможности, сделают все зависящее от них, дабы достойно преодолеть испытание, дарованное Аллахом. Но в то же время, му`мин всегда помнит, что любое испытание в жизни дано Аллахом с определенной целью и в нем сокрыто высшее благо, а потому он стойко уповает на помощь Господа и обращается с мольбами о поддержке только лишь к Нему, не проявляя и тени недовольства сложившимися обстоятельствами.

Основой, сутью терпения и стойкости верующих является полная вера и преданность воле Аллаха. Му`мины уверены в том, что Аллах повелел так с Высшей мудростью, во имя какого-то блага, и Он примет искренние молитвы Своих рабов и облегчит их тяготы. Поэтому праведные му`мины никогда не впадают в отчаяние и не ведают чувства уныния.

В одном из аятов Аллах наставляет верующих: что бы ни случилось, никогда не оставлять своего упования и веры в Милость Господа и Его близость:

Скажи им (от Меня): “O paбы Moи, ктo пpecтyпил пpoтив caмиx ceбя, нe oтчaивaйтecь в надежде на милocть Aллaxa! Пoиcтинe, Aллax пpoщaeт все гpexи, вeдь Oн - Пpoщaющий, Милocердный!” (Сура «Аз Зумар», 39:53)

125. Почему уныние является неправедным?

Для человека, верующего твердым знанием в существование Всевышнего Создателя – Аллаха, постигшего Его Беспредельное Могущество, верующего в то, что Аллах является создателем всего сущего, уныние является недопустимым состоянием духа. Ибо только Аллах властен устранить любую трудность и лишь на Его Милость, Мудрость и Мощь следует уповать, столкнувшись с тем или иным испытанием. Ведь все, что происходит в жизни, внезапные бедствия, болезни, аварии, ошибки; словом все, что может повергнуть человека в уныние, – свершается по соизволению Аллаха. Аллах – Знающий, Ведающий обо всем. Осознание человеком, что судьба его предопределена Беспредельной Мудростью Создателя, величайшее благо и облегчение для него. Человек, осознающий все это, никогда не станет впадать в уныние, как бы тяжело ему ни было.

     Верующие знают, что любую допущенную ошибку можно исправить, обратившись с искренним покаянием ко Всевышнему Аллаху. В Коране повелевается не терять надежды на Милосердие и Прощение Аллаха:

…и никогда не теряйте надежды на Милость Аллаха, ибо отчаиваются в Милости Аллаха только те из людей, которые не уверовали. (Сура «Йусуф», 12:87)

Скажи им, [Мухаммад, от Меня]: "О рабы Мои, которые преступили пределы во вред самим себе, не теряйте надежды на Милость Аллаха. Истинно, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный". (Сура «Толпы», 39:53)

126. Впадают ли му`мины в уныние перед лицом мирских испытаний?

Верующие никогда не впадают в уныние, встречая на жизненном пути любые испытания и трудности, ибо они осознают, что каждое испытание сотворено для них волей Аллаха и является еще одним испытанием стойкости их веры. Даже в тех ситуациях, которые, казалось бы, складываются самым неблагоприятным и безысходным образом, верующие стойко уповают на помощь Аллаха, проявляя терпение и мужество. Му`мин никогда не забывает, что Аллах сотворил все с Высшей Мудростью и Замыслом. В Коране Аллах приводит нам такой пример:

Если вы не окажете ему (Мухаммаду) помощи, то ведь Аллах уже помог ему, когда неверующие изгнали его [из Мекки] неверующие и он был одним из двоих, когда они оба были в пещере и когда он сказал своему спутнику: “Не печалься, ведь Аллах с нами”… (Сура «Ат Тауба», 9:40)

Как видно в аяте, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, увещает одного из своих сподвижников не поддаваться печали в столь опасной ситуации. Истинные му`мины всегда помнят о достойном примере Пророка Мухаммада (с.а.с.), и в самых тяжелых испытаниях воплощают подлинное мужество и глубину веры во Всевышнего.

Верующий человек никогда не должен поддаваться унынию, ведь он ясно осознает: что бы ни происходило в жизни, все дается ему по воле Всевышнего и является благом для него. Аллах обетовал уверовавшим рабам своим прекрасную жизнь и в мирской жизни. Му`мины, пребывающие в этой прекрасной жизни, уповают на то, что и в будущей жизни они будут вечно находиться в обители, где для них уготованы неиссякаемые блага, которые невозможно даже сопоставить с какими-либо красотами земной жизни. Несомненно, эта весть является источником великой радости и надежды, о которой человек может только мечтать. Поэтому, верующие никогда не станут впадать в уныние и печаль. Вспомните, как Аллах обращается к верующим:

Поистине, к тем, которые признали: “Господь наш – Аллах”, – а потом были стойки на праведном пути, нисходят ангелы [и говорят:] “Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь Раю, обетованному вам. Мы – ваши друзья и в этой, и в будущей жизни. Там вам уготовано все, что пожелают ваши души, для вас там все, что захотите вы”. (Сура «Фуссилат», 41: 30-31)

127. В чем высшая мудрость физической слабости человека?

Человеку присущи очень многие физические недостатки и изъяны. Прежде всего, человек должен ежедневно тщательно следить за чистотой своего тела и всего, что его окружает. Время, которое каждый человек тратить на поддержание чистоты и гигиены, если посчитать за всю жизнь, занимает довольно большой период. Но сколько бы человек не следил за собой и чистотой, все это временно. Человек, почистивший зубы, возможно уже через час будет чувствовать себя так, будто он вовсе их не чистил. Или, к примеру, человек, приняв душ летом, уже через час или два будет вновь чувствовать себя так, как будто он вовсе не мылся.

Самое важное здесь понимать, что подобные слабые стороны физиологии человека необходимы, наша немощность несет в себе особый смысл. Аллах мог сотворить нас и без таких недостатков, однако они даны нам с определенной целью. Точно так же и старость, изменения в человеческом организме, вызванные старением, созданы Аллахом с Высшей мудростью, чтобы быть назиданием человеку, заставить его размышлять о том, что земная жизнь временна и очень быстро подойдет к концу, что он человеку не следует так сильно привязываться к миру, полному несовершенств, но всегда помнить о неизбежности приближения иного, подлинного мира, который и станет обителью каждого человека навсегда. В Коране Аллах говорит о том, что иной, грядущий мир является большим благом для людей:

Эта мирская жизнь тoлькo забава и игра; бyдyщая обитель лyчшe для тex, кoтopыe бoгoбoязнeнны. Paзвe вы нe уразумеете? (Сура «Аль Ана`ам», 6:32)

128. Какое поведение достойно му`мина в минуты трудности или болезней?

Истинно верующие знают, что Аллах испытывает крепость и искренность веры каждого из них на протяжении всей мирской жизни различными тяготами, болезнями и невзгодами. Поэтому, столкнувшись на жизненном пути с какой-либо, даже самой тяжелой болезнью, они не ослабевают в уповании на Милость Всевышнего Создателя, укрепляют свое терпение и никогда не позволяют себе впадать в отчаяние. Помня о том, что все болезни и невзгоды сотворены Высшей Мудростью Аллаха, они знают, что никто, кроме Аллаха, не волен их устранить, и тотчас же обращаются с мольбами и упованием к Господу. Они искренне веруют, что самое лучшее воздаяние за их терпение и веру, находится у Аллаха. В Коране, в Суре «Аль Бакара» Аллах дарует му`минам радостную весть о прекрасном воздаянии за долготерпение и стойкость:

Истинно, Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе, душах и плодах. Обрадуй же терпеливых, тех, которые, когда постигнет их беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы вернемся”. Это они, над коими благословение и милость их Господа, и они – на праведном пути. (Сура «Аль Бакара», 2:155-157)

129. Является ли праведным сетование на судьбу и отчаяние перед лицом болезней, увечий, бедности или какого-либо физического недостатка?

Болезни, увечья или нищета – это особые ситуации, которые Аллах Своей Высшей Мудростью сотворяет в жизни как напоминание людям о бренности и временной сути земной жизни, дабы души людей стремились к обретению совершенной обители Рая. Все эти мирские испытания на самом деле великая милость Аллаха своим рабам. Эти изъяны, кажущиеся в земной жизни тяжкими лишениями, для искреннего и размышляющего человека есть великое назидание для его будущей, вечной жизни. Аллах обетовал вечный Рай тем рабам своим, кто, не взирая на все трудности и лишения земной жизни, проявляет терпение и уповает на милость Господа, веруя в сокровенное с надеждой обрести Милость Аллаха. И тогда, в вечной жизни Аллах воскресит их в самом совершенном творении, лишенными каких-либо физических или душевных изъянов, в наипрекраснейшем облике.

Поэтому, сталкиваясь в жизни с такой ситуацией, надо полностью предать себя воле Господа и, помня о бренной сути этого мира, уповать на Аллаха, обладающего Беспредельной Мудростью и Милостью. Ибо Господь каждому из нас установил Свое предопределение (кадар) и в каждом из Его повелений есть благо и мудрость, о которых человек может и не подозревать. Сетование или же недовольство бедностью, некрасивостью, болезнью и подобными изъянами – поведение, полностью противоречащее морали Корана. Человек может лишь принять предопределение (кадар), который Аллах установил для него. Не следует забывать, что недовольство каким-либо жизненным испытанием, является недовольством волей Аллаха, а это есть великий грех неблагодарности по отношению к Господу и Его Милости. Ибо Аллах сотворяет каждое явление жизни как испытание веры и искренности Своего раба, дабы дать нам возможность совершенствовать себя и, таким образом, обрести вечное спасение и совершенную обитель Рая. Пример достойнейшего поведения му`мина, которое они должны проявлять в подобной ситуации, так описывается в Коране:

Cкaжи: “He пocтигнeт нac ничтo, кpoмe тoгo, чтo нaчepтaл для нас Aллax. Oн – нaш пoкpoвитeль! И пусть му`мины уповают только на Аллаха!” (Сура "Ат Тауба", 9:51)

130. Испытывают ли верующие чувство гнева?

Естественно, верующий, му`мин, как и все люди, может поддаться чувству гнева и не совладать собой в той или иной ситуации. Однако одним из показателей высокой и стойкой морали верующих является способность быстро осознать свою слабость и побороть неправедное чувство. Ведь верующий, здравомыслящий человек понимает, что приступ бесконтрольного гнева не принесет никакой пользы, не поможет решить проблему, а, напротив, способен затуманить разум и привести к совершению необдуманных и несправедливых поступков. Тогда как неразумные решения могут принести вред как им самим, так и их окружающим. Поэтому верующие искренне стараются всегда вести себя сдержанно и терпеливо, проявляя обходительность и избегая причинения вреда или обиды кому-либо. Аллах в Коране восхваляет эти добродетели верующих:

Они расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], и, будучи в достатке или в стеснении, сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит благое. (Сура «Али Имран», 3:134)

Однако, стремление "сдерживать гнев" вовсе не означает, что верующие относятся ко всему пассивно, закрывают на все глаза и смиряются с любым положением. Конечно же, верующие проявляют твердую позицию и решимость в тех случаях, которые противоречат основам вероучения Ислама, во всех богомерзких делах, и тотчас же пресекают любые шаги, которые могут принести вред верующим. Однако в своих действиях они руководствуются только рассудком и здравым смыслом и не поддаются власти излишних эмоций, прежде всего, стремясь не оскорбить оппонента, а, напротив, указать на его ошибку или ситуацию, которая принесет вред людям, и помочь преодолеть ее.

131. Ошибаются ли верующие?

Как гласит Коран, верующие, конечно же, могут совершить ошибки. Однако ошибки их никогда не бывают преднамеренными или с дурным умыслом. Они тотчас же осознают свою неправоту и, испытывая трепетную боязнь перед Всевышним Аллахом, они молят Аллаха о прощении и стараются не допускать впредь тех же ошибок. Верующие осознают, что этот мир является местом испытания, и, извлекая уроки из своих ошибок, воспитывают себя. Аллах многократно восхваляет в Коране эти искренние добродетели верующих и дарует им радостную весть о том, что грехи их будут прощены:

Те же, кто совершил скверное бесстыдство или прегрешение против самого себя, вспомнили Аллаха и тотчас же просили прощения за свои грехи. Кто может простить грехи, кроме Аллаха? – и не упорствующие они в содеянных [дурных деяньях], осознавая [свои грехи]. (Сура «Али Имран», 3:135)

132. Велика ли численность истинно уверовавших?

Во многих аятах Корана Всевышний Аллах сообщает о том, что численность истинно уверовавших очень мала. На протяжении всей истории человечества, неверовавших было многократно больше числа верующих. Это является показателем того, сколь ценны и достойны почитания люди уверовавшие. В одном из аятов Корана Всевышний ясно сообщает о том, что большая часть людей не уверует:

И даже если ты очень пожелаешь, большая часть людей не уверует. (Сура «Йусуф», 12:103)

Поэтому, каждый человек должен помнить, что следование за мнением большинства, далекого от веры, есть великое заблуждение. Даже если неверующие составляют большинство в этом мире, это большинство не спасет их от неизбежного Дня Господнего Суда и ужасающих мук Ада, в который они будут ввергнуты.

133. Что есть обращение к Господу с молитвой словом и делом?

Самой искренней молитвой верующего является обращенная к Аллаху просьба исполнить желаемое, при том, что сам человек самым благочестивым образом прилагает все усилия для осуществления желаемого. К примеру, если человек хочет пить, то он не станет ждать, пока вода сама окажется перед ним, а подойдет к ней, наполнит водой свой стакан и выпьет его. Иными словами, прося Аллаха помочь ему в чем-либо, истинно верующий использует все дарованные ему Аллахом возможности и средства для достижения своей просьбы, и с мольбой уповает на Господа, чтобы Он дал ему ожидаемый результат. Например, человек очень хочет успешно сдать экзамен. Он молит Аллаха о помощи, но в то же время делает все необходимое для успеха, учит то, что он должен знать, читает, занимается, собирается с мыслями и в итоге, в воздаяние за его усердие, Аллах дарует ему успех.

Однако большая часть людей имеет ошибочное представление о молитве. По их мнению, достаточно обратиться с мольбой к Господу и затем ждать в бездействии, когда Господь исполнит их желание. Но на самом деле подобное поведение является проявлением неискренности того человека. Ведь тот, кто очень сильно, всей душой желает чего-либо, молит и словами, и своими делами, показывая Господу свою искренность.

Однако не стоит впадать в иное заблуждение. Приложив все усилия для осуществления желаемого, нельзя забывать о словесной молитве к Аллаху и просьбе о Его поддержке, успокаивая себя мыслями о том, что "я итак сделал все, что мог". Обе молитвы должны быть едины и искренни.

134. В чем проявляется терпение верующих?

Одной из самых важных особенностей уверовавшего человека является терпение. Однако смысл терпения, описанный в Коране, вовсе не означает смирение и покорность всем невзгодам, которые могут встретиться на пути верующих. Му`мин на протяжении всей жизни воплощает собой понятие истинного терпения и стойкости в избрании и проявлении самого поощряемого Господом поступка в любой ситуации, которую даровал ему Аллах.

Ведь Аллах испытывает верующих многими путями, немногим голодом и лишениями, немногим из страха, уменьшением достатка или близких людей. Верующий же, встретившись с подобной ситуацией, с терпением и упованием ищет довольствия и милости Аллаха. В богатстве верующий восхваляет и благодарит Аллаха, во время лишения он уповает на милость Аллаха и в Его имени находит упокоение. Благая вера и единоверцы для него всегда важнее его собственных интересов. В любые моменты жизни он соблюдает все положения высшей морали Корана, он всегда трудолюбив, терпелив, кроток, искренен, вдохновен, благороден, великодушен, словом, с терпением исполняет все заповеди Аллаха. Всевышний в воздаяние за это дарует терпеливым рабам Своим радостную весть:

Истинно, Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе, душах и плодах. Обрадуй же терпеливых, которые, если их постигнет беда, говорят: "Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся". Это они – те, кому Аллах дарует благословение и милость Свою, и они обретшие праведный путь. (Сура «Аль Бакара», 2:155-157)

135. Почему мусульмане должны быть едины?

Во многих аятах Корана Аллах повелевает верующим все время находиться вместе, дабы не отдаляться от Истинного пути и не впадать в соблазны мирской жизни, не отдаляться от верующих, от своих братьев–му`минов. В одном из аятов Корана содержится ясное повеление Аллаха быть всегда в единстве:

Держитесь крепко все за вервь Аллаха, не распадайтесь. И помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы были врагами. Он сблизил и примирил ваши сердца, и вы проснулись братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти Огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, – может быть, вы обретете прямой путь. (Сура «Али Имран», 3:103)

Человек, который живет по законам Корана, конечно же, должен следовать этому повелению Господа о единстве с братьями по вере, подобно тому, как он следует всем иным повелениям Аллаха. Быть вместе и жить с чувством братства и близости с верующими – великая милость от Господа и источник радости и воодушевления, поддержки для каждого искренне верующего человека. Давайте вспомним повествование Корана: когда Аллах возложил на пророка Мусу, (мир ему) посланническую миссию, Муса просил у Господа, чтобы Он дал ему в помощь и поддержку его брата Харуна, чтобы тот также был рядом с ним и помогал ему в деле призыва к вере. Мусульмане все время должны быть вместе, чтобы напоминать друг другу о близости Аллаха, удерживать от совершения ошибок и дурных поступков, помогать и поддерживать друг друга во всем.

Следует помнить, что мусульмане – это прежде всего, люди, которые обладают наивысшими моральными устоями, люди, которые всегда поступают по совести и справедливости, а значит там, где живут истинные мусульмане, царит самая искренняя атмосфера благожелательности, надежности и покоя.

136. Какую жизнь на земле Аллах обетовал верующим?

Жизнь людей уверовавших, исполнена красотой и душевной гармонией как в этом мире, так и в иной вечной обители. В Коране Господь известил верующих, что Он воздаст богобоязненным и благочестивым людям многократно за все их деяния:

Тем верующим, которые вершили благие дела – будь они мужчины или женщины, Мы, истинно, даруем прекрасную жизнь и воздадим за их деяния награды самые лучшие. (Сура «Ан Нахль», 16:97)

137. Как должно каяться перед Аллахом? Достаточно ли сказать «Я раскаиваюсь»?

Человеку достаточно искренне сказать Господу, что он раскаивается в совершенных ошибках и грехах, от всего сердца просить у Аллаха прощения и принять твердое решение никогда более не совершать недостойных деяний. Аллах сообщает нам в Коране:

Кто покается в совершенной несправедливости и исправит свое (поведение), истинно, Аллах примет его покаяние. Поистине, Аллах – Прощающий, Милосердный! (Сура «Аль Маида», 5: 39)

138. Все ли покаяния принимает Аллах?

Аллах принимает любое покаяние, если человек обратился к Нему искренним раскаянием, принял решение никогда более не совершать своей ошибки и греха и после этого признания исправил свое поведение. Нет никакого разделения между большими грехами и малыми. Самое важное здесь то, что человек принимает твердое решение исправить совершенное. Повеление Аллаха о раскаянии человека таково:

Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают дурной поступок по невежеству и вскоре раскаиваются в совершенном. Аллах принимает покаяния таких. Истинно, Аллах – Всеведущ, Мудр. (Сура «Ан Ниса`а», 4:17)

139. Какое терпение угодно Аллаху?

Ислам предписывает людям искреннее терпение ради обретения Милости Аллаха. В одном из аятов Корана Всевышний повелевает нам:

Терпи ради Господа твоего. (Сура «Аль Муддасир», 74:7)

 Терпение, наряду с высокой моралью и благими деяниями, одна из важнейших благодетелей верующего, который стремится заслужить благоволение Аллаха.

Однако, здесь следует разграничить два понятия – «терпение» и «вынужденное смирение». «Вынужденное смирение» означает необходимость примирения с какой-либо ситуацией или положением дел, которые неприятны, тяготят и причиняют мучения. Между тем как искреннее терпение, которое описывается в Коране, означает терпение с Аллахом, во имя Аллаха и благодаря Аллаху, не испытывая нетерпения, жалоб или слабости, даже если на него обрушатся все напасти мира. Верующий терпит во имя обретения любви и милости Аллаха, испытывая глубокое духовное удовлетворение, а потому не знает печали.

Следует помнить, что терпение охватывает собой все особенности нрава верующего человека, которые описаны в Коране. Ибо человек может быть скромным и великодушным, самоотверженным или милосердным, но если он будет терпелив и не изменит себе в проявлении этих качеств в любой ситуации, то эти черты характера обретут истинную ценность перед Аллахом.

Иными словами, терпение – это та черта характера верующего человека, которая делает его Иман совершенным и истинно осознанным, укрепляя все его иные достойнейшие качества. Терпение предполагает упование на Аллаха.

140. Что значит «упование на милость Аллаха»?

Упование на милость Аллаха означает глубочайшую степень веры и совершенного предания себя воле и величию Господа, осознавая, что все на земле свершается во воле Аллаха, что никто не в силах помочь или причинить страдание, кроме как с соизволения Всевышнего и только Он, даруя какое-либо испытание в жизни, может даровать и силы и терпения достойно выдержать его. Истинно верующие му`мины знают, что Аллах Всемогущ. Он мощен сотворить все, лишь повелев этому: «Будь!» и никогда не впадают в отчаяние и безнадежность перед лицом трудностей, с которыми они сталкиваются. Они знают, что в каких бы условиях они не оказались, – такова воля их Создателя, любое испытание мира – великая милость для них и Аллах непременно поможет им, дарует им облегчение и в этом мире, и в ином мире. Потому в душе их всегда царит мир, светлая радость и покой.

Истинно верующему му`мину, перед лицом испытаний, выпавших на его долю, нужно лишь поступать так, как предписывает Аллах, уповать на милость Всевышнего Господа, и ожидать воздаяния лишь от Аллаха. В одном из аятов Корана сообщается, что эту великую тайну упования способны осознать лишь те, кто истинно уверовал в Бога:

 …Кто боится Аллаха, тому покажет Он путь исхода и даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его. Истинно, ведь Аллах совершает Свое повеление. Аллах сотворил меру для каждой вещи. (Сура «Ат Таляк», 65:2-3)

141. Почему совершение молитвы (намаза) является одним из важнейших поклонений Аллаху?     

Намаз - важнейшая из форм поклонения Всевышнему Аллаху после того, как человек обрел веру, Иман. Всевышний повелел му`минам искренне и с трепетным усердием совершать молитву на протяжении всей жизни в строго определенное время.

Человеческой натуре свойственна забывчивость. Не воспользуйся он своей волей, как в тот же час, увлекаемый проблемами повседневной жизни, он отдалится от мыслей о самых важных для него вопросах.

Он забывает о том, что:

- Аллах очень близок к нам,

- Аллах ближе к каждому из нас, чем наша сонная артерия,

- Аллах объемлет Своим Знанием все наши самые сокровенные мысли, ибо Он Всеведущ.

Человек забывает и о том, что Аллах видит его, слышит и знает все, что мелькает в его подсознании, все планы на будущее и тайные деяния прошлого – все известно Ему.

 Забывает и о том, что за все содеянное в жизни человек будет нести ответ перед Аллахом, забывает о существовании смерти, Рая и Ада, истине кадара – Божественного предопределения и что каждое событие происходит по установленному Аллахом предопределению, ничто не происходит без Его ведома и все происходящее таит в себе Высшее благо и мудрость.

Оказавшись во власти небрежения, человек может забыть о самой главной цели своей жизни – поклонении Аллаху.

Пятикратное совершение молитвы избавляет человека от этой "забывчивости" и небрежения. Таким образом воля и разум му`мина, совершающего намаз, всегда стойки и ясны. Намаз помогает му`мину все время обращаться к Аллаху и помнить о Его близости, не отступать в жизни от повелений Всемилостивого и жить так, как заповедал наш Создатель.

Му`мин, который склоняется перед Всевышним Аллахом в молитвенном поклоне, ощущает чистейшую духовную связь и близость к своему Господу. Аллах так сообщает в Коране, что намаз напоминает человеку о Нем и останавливает, отдаляет человека от совершения любого рода греха и бесчестных деяний:

Читай то, что внушением ниспослано тебе в Книге и совершай молитву праведно. Истинно, ведь молитва отдаляет от мерзости и зла. И, истинно, поминание Аллаха – самое великое поклонение. Аллах знает то, что вы вершите. (Сура «Аль Анкабут», 29:45)

142.Было ли ниспослано повеление Аллаха совершать молитву (намаз) другим пророкам?

Совершение намаза, молитвы является непременным повелением для всех уверовавших, прежде всего, для всех пророков Всевышнего Аллаха. На протяжении истории все пророки и посланники, которые ниспосылались к народам, призывали людей соблюдать это повеление Господа, всей своей жизнью являя всем верующим пример самого праведного исполнения этого поклонения.

Намаз есть форма действенного давата, призыва людей к вере, который пророки осуществляли среди народов, к коим они были ниспосланы.

В Коране содержится очень большое число аятов, сообщающих, что повеление о совершении молитвы было дано всем пророкам. Коран также гласит, какое значение пророки придавали молитве, какое усердие и старание проявляли они в исполнении этого повеления, как призывали к молитве свои народы. Приведем лишь некоторые из аятов:

– Пророк Ибрахим (мир ему):

Господь мой, сделай меня исправным в совершении молитвы, и тех, кто будет из моего рода. Господь наш, прими мои молитвы. (Сура «Ибрахим», 14:40)

– Пророк Исмаил (мир ему):

И вспомни в Книге Исмаила. Ибо он был посланным пророком, стойким в своем обете. Он повелевал своему народу молитву и закят и он был из тех, коими доволен был Аллах. (Сура «Марйам», 19: 54-55)

– Пророку Мусе (мир ему):

Истинно, Я – Аллах, нет иного бога, кроме Меня; так поклоняйся же Мне и совершай молитву праведно для поминания Меня. (Сура «Та Ха», 20:14)

– Повеление, обращенное к праведной Марйам, которую Аллах приводит в Коране как пример совершенной мусульманки, гласит:

Марйам, благоговей всем сердцем перед Господом твоим, склоняйся ниц и преклоняй колени перед Ним вместе с преклоняющимися. (Сура «Али Имран», 3:43)

– Пророк Иса (мир ему), являясь Словом от Аллаха, также получил такое повеление:

(Иса) сказал: "Истинно, я раб Аллаха. Он дал мне Книгу и сделал меня пророком." Где бы я ни был, Он сделал меня благословенным и повелел мне молитву и закят, пока я буду (на земле). (Сура «Марйам», 19:30-31)

143. Каким должно быть чувство смиренной покорности при совершении молитвы?

Смиренная покорность означает чувство трепетного страха, исполненного уважения и совершенной покорности. Совершение намаза с чувством трепетной покорности означает исполнение повеления Всевышнего Господа с благоговением перед Его Беспредельным Величием и Могуществом, с трепетной любовью и страхом перед Его гневом.

Естественно, что во время совершения намаза истинно уверовавший му`мин, понимая, что в данный момент он стоит перед Всевышним Аллахом, Господом миров, не может не испытывать глубочайшего благоговения и страха, он близок к Аллаху настолько, сколь велика сила его страха и почитания Господа.

Му`мин, стремящийся самым праведным образом совершить намаз, свое поклонение Аллаху, должен избавиться от всего, что способно отвлечь, ослабить чувство благоговейного трепета, должен проявить высочайшее духовное усердие, дабы достичь максимальной концентрации внимания, мысли и духа во время намаза.

Господь наш повелевает нам: когда мы стоим перед Ним и склоняемся в поклоне, поминать и думать только о Нем, возвеличивать и славить только лишь Его, возносить благодарение Ему, нашему Всевышнему Творцу, Который пречист от всех недостатков и изъянов. И совершение намаза – величайшая Милость Аллаха для уверовавших, ибо так му`мин может проявить Господу всю силу своего благоговения. Ведь повелевается нам совершать молитву ради поминания Аллаха:

Истинно, Я есть Аллах, нет бога, кроме Меня. Так поклоняйся же Мне и совершай молитву праведно для поминания Меня. (Сура «Та-ха», 20:14)

144. Что означает повеление Корана молиться с трепетным страхом и надеждой?

Аллах повелевает людям полное предание себя Своей Воле, строгое соблюдение пределов дозволенного, установленных Им, следовать высокой морали и стремиться к совершению благих деяний, дабы обрести Милость и Благоволение Его. Но никто не может быть уверен в том, что воздаянием за его деяния станет обитель Рая. Поэтому, сколь бы сильной ни была вера человека в Бога и как бы он ни был предан Аллаху, он всегда живет с чувством трепетного страха, боясь совершить недостойное деяние и испытать гнев Всевышнего и с радостной надеждой, что его искренность и усердие на пути служения Аллаху обретут великое воздаяние.

С одной стороны, боясь оказаться среди невыносимых мук Ада, он взывает к Аллаху с просьбами о прощении за все совершенные им прегрешения и ошибки. С другой стороны, искренне веря в Аллаха, всем сердцем недеется на то, что Господь простит ему грехи. Он обращается к Аллаху за Его милостью и прощением, молится за избавление себя от недостойных деяний. И пребывает в неведении о своей участи в вечной жизни до момента наступления Судного дня и Господнего Суда, Так что жизнь его проходит в страхе и надежде, страхе быть поверженным в Ад и надежде обрести Рай.

Коран повеcтвует о том, что все пророки Аллаха также обращали к Нему свои молитвы, полные боязни и упования:

И Mы oтвeтили на его молитву, и дapoвaли eмy Яхью, и cдeлaли жену его способной родить; Пoиcтинe, oни устремлялись совершать благое и пpизывaли Hac c нaдeждoй и страхом. И были oни пpeд Haми cмиpeнными! (Сура «Аль Анбийа», 21:90)

145. Следует ли верующему человеку разъяснять знания о вере другим людям или достаточно лишь самому соблюдать повеления Аллаха?

Каждый, кто познал суть вероучения, ниспосланного Аллахом, ответственен за донесения знаний о ней другим людям, которые еще не познали веры. Аллах возложил эту ответственность на му`минов и известил нас в Коране:

... и пycть будет из вас oбщинa, кoтopaя призывает к благому, повелевает дoбpо и yдepживaeт oт зла (нeoдoбpяeмoгo). (Сура «Али Имран», 3:104)

Следуя этому повелению му`мин ответственен перед Аллахом до конца своей земной жизни самым достойным и праведным образом воплощать в жизнь нравственные заповеди Корана и стремиться к совершенству личности на примере нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.с), и с таким же усердием и стойкостью распространять знания об Истине среди других людей.

В Коране Господь наставляет верующих, что распространение подлинных знаний о Его вере является одной их важнейших обязанностей му`минов:

Вepyющиe мyжчины и вepyющиe жeнщины, они – дpyзья друг другу: oни побуждают к добру и yдepживaют oт дурного, совершают мoлитвy праведно и дaют закят, пoвинyютcя Aллaxy и Eгo пocлaнникy. Это к ним будет милостив Аллах. Истинно, Аллах – Велик и Всемогущ, Всемудр! (Сура «Ат Тауба», 9:71)

146. Что есть благочестие? Кто является благочестивым?

Благочестие означает искреннее следование повелениям и наставлениям Аллаха, недопущение и оберегание себя от каких-либо мыслей и деяний, неугодных Всемилостивому Создателю. В Коране благочестивыми называются люди, которые твердым знанием веруют в повеления Аллаха и проявляют осознанную твердость и непреклонность в их искреннем соблюдении. В одном из аятов Корана Всевышний разъяснил нам значимость благочестия для верующих:

…готовьте (в путь) себе припасы, а благочестие, истинно, есть лучшее из них, и гнева Моего страшитесь, о вы, кто разуменьем чист. (Сура «Аль Бакара», 2:197)

147. Что является критерием превосходства того или другого человека перед Аллахом?

Превосходство человека перед Аллахом определяется ни богатством человека, ни его положением в обществе или его красотой, а только лишь благочестием, то есть искренностью его веры, совершенным упованием и близостью к Господу. Аллах повелевает людям в Коране:

О люди! Поистине, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, самый превосходный из вас пред Аллахом [не из рода или расы], а тот, кто самый благочестивый из вас. Истинно, Аллах – Знающ, Сведущ. (Сура «Аль Худжурат», 49:13)

148. Что значит «глубокие размышления»?

Одна из самых важных особенностей людей уверовавших во Всевышнего Создателя – это способность видеть знамения, сотворенные Аллахом. Во всем, что окружает нас в мире, верующий видит Беспредельную Мудрость и Мощь Создателя, возносит Ему хвалу и всю жизнь стремиться приблизиться к постижению Его. Это качество му`минов так описывается в Коране:

Они поминают Аллаха и стоя, и сидя, и лежа на боках и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: “Господь наш! Ты сотворил все это не напрасно. Велик и Славен Ты! Зaщити жe нac oт мук Огня”. (Сура «Али Имран», 3:191)

Во многих аятах Корана Аллах призывает людей: «Ужель не поразмыслите вы», «в этом знамение для людей размышляющих», указывая нам тем самым на необходимость размышления о сути мироздания. Ведь тем, обращающих к размышлению, безгранично много. Верующий размышляет о совершеннейшей гармонии законов и систем, согласно которым существует наша Вселенная, о жизни и живых существах на земле, безукоризненно спланированных системах жизнеобеспечения всего живого на земле, о событиях, которые происходят с людьми, о милостях, которые Аллах непрестанно сотворяет для людей, о муках и тяготах, которые выпадают на неверующих, о Рае и Аде, о вечности бытия… Рассуждения позволяют верующему приблизиться к постижению Беспредельного Величия и Могущества Всевышнего Аллаха, Его Безграничного Ума и Мудрости.

149. Что есть благое деяние согласно Корану?

Благим поступком перед Всевышним является действие, которое совершается искренне, тайно или явно, но только лишь во имя обретения милости Аллаха, которое не таит в себе никакой иной цели. Человек может совершить поступок, который на первый взгляд, кажется великим благом и самопожертвованием, например, пожертвовать большую сумму денег нуждающимся или обездоленным. Однако критерием праведности его деяния является вовсе не сумма, которую он отдал от себя. Ведь люди зачастую совершают подобные поступки для того, чтобы завоевать авторитет и известность в обществе, получить любовь и поклонение людей. Чтобы пожертвование это действительно стало ценным перед Аллахом, нужны лишь искренность и скромность и намерение отдать эти средства не для какой-либо мирской выгоды, а только ради Благоволения Аллаха.

Человек, искренне совершающий благое деяние ради Аллаха, старается сделать его самым лучшим образом, прилагая все силы и усердие. Ведь его цель не показательная, он уповает только на Милость Господа, ибо именно таким рабам Своим Аллах обетовал прекрасную жизнь в вечной обители Рая:

Воистину, те, которые уверовали и вершили благое и сердца которых смиренны перед Господом их, это они люди рая и пребудут они в нем вечно. (Сура «Худ», 11:23)

Кто вершит благое, будучи уверовавшим, будь то мужчины или женщины, истинно, Мы даруем им прекрасную жизнь, воздадим им еще лучшим за их деяния. (Сура «Ан Нахль», 16: 97)

150. Что значит быть мудрым?

Быть мудрым означает всегда поступать обдуманно, осмотрительно, взвешивая каждое сказанное слово и поступок и зная его последствие. Мудрый человек способен видеть сокрытые стороны каждого события, глубинную суть, он обладает зорким умом и интуицией от Господа, поэтому каждое его решение будет самым обдуманным и взвешенным. Речь его убедительна и оказывает влияние на людей. Все, о чем он говорит, оставляет искреннее и светлое впечатление в сердцах людей.

Мудрость – это великое благословение и дар, который Аллах низводит на чистых и праведных рабов Своих, живущих в строгом соблюдении Его повелений и обладают чистой верой. Мудрость премного выше, чем знание или интеллект, это чистое сознание в его Божественной сути, совокупность ума, Божественного вдохновения, предвидения и интуиции. В Коране эта истина веры сообщается нам:

Он дарует мудрость, кому пожелает; поистине, кому дарована мудрость, тому даровано великое благо… (Сура «Аль Бакара», 2: 269)

151. Допустимо ли рассчитывать или ждать какого-либо материального вознаграждения за проповедование и разъяснение людям веры?

Искренне верующие му`мины стремятся нести другим людям знания о своей вере во имя поклонения Аллаху и ради Его милости, ради воплощения в жизни повелений Господа в Коране. И никогда не ожидают в воздаяние за это никаких земный благ, только лишь Благоволения Аллаха и благодатной обители Рая. Все пророки, ниспосланные Аллахом, до последнего мига жизни являли людям пример великого усердия на этом пути, не ожидая от своих народов никакого мирского вознаграждения. И каждый из пророков, (мир им), прежде всего возвещал своим народам, что они не ждут никаких благ и почитания с их стороны за свою проповедническую миссию, а только призывают народ к вере и следованию заповедям Господа.

В Коране Аллах дает нам пример высочайшей нравственности пророков:

Так бойтесь же Aллaxa и пoвинyйтecь мнe! Я нe пpoшy y вac зa этo никакой нaгpaды: пoиcтинe, мoя нaгpaдa тoлькo y Гocпoдa миpoв! (Сура «Аш Шуара», 26:179-180)

152. Допустимо ли му`мину вступать в спор по вопросу, о котором он не имеет достаточного знания?

Аллах наставляет верующих в Коране никогда не пускаться в спор, не имея полного знания сути вопроса и предмета спора. Ибо в любом вопросе всегда есть кто-то, кто владеет большими знаниями и знает проблему лучше. Тогда как пустой спор неосведомленных людей не принесет сторонам никакой пользы. В подобной ситуации лучше постараться узнать этот вопрос у знающего человека, или обратиться к достоверным источникам информации, не вступая в невежественную полемику и, таким образом, узнать истину. Коран так упреждает верующих не следовать тому, о чем нет у человека ясного знания:

Сpeди людeй ecть тaкиe, кoтopыe пpeпиpaютcя oб Aллaxe бeз знaния и cлeдyют зa вcяким дерзским caтaнoй. Пpeднaчepтaнo o нeм: “Кто вoзьмeт eгo себе другом, истинно, того oн (сатана) coбьeт c пyти и приведет к мукам адского Огня”. (Сура «Аль Хадж», 22:3-4)

153. В чем высшая мудрость того, что человек не получает воздаяния за свои деяния сразу в мирской жизни?

То, что человек, совершив грех или злодеяние, не получает тотчас же воздаяния за него, не должно вводить его в заблуждение о безнаказанности греха. Ибо Аллах дает каждому человеку период времени в мирской жизни, в течении которого Господь испытывает человека, – что они избирут для себя руководством в жизни. Аллах обетовал вечную жизнь в покоях Рая тем рабам Своим, которые вершили благое; и ужасающую обитель Ада для тех, кто бесчинствовал, вершил зло и несправедливость на земле. Если человек не получил воздаяния за совершенный поступок тотчас же, он не должен поддаваться иллюзиям о безнаказанности своего поступка. Но, напротив, должен видеть великую милость Аллаха, которые дал ему время для исправления своего заблуждения, чтобы всем сердцем раскаяться в совершенном, обратиться к Господу и стремиться к искуплению своего греха в земной жизни, дабы обрести спасение в иной, истинной жизни.

Аллах сообщает людям об этой истине в Коране предельно ясно:

Ecли бы Aллax взыcкивaл c людeй зa тo, чтo oни пpиoбpeли, Oн нe ocтaвил бы нa ней ни одного живого существа, нo Oн oтcpoчивaeт им дo нeкoeгo нaзначенного cpoкa. A кoгдa нacтyпит иx cpoк, то ведь Аллax видит Cвoиx paбoв! (Сура «Фатыр», 35:45)

154. Допустимо ли му`мину печалиться и огорчаться из-за того, что кто-то из его близких и родных людей не верует в Аллаха?

Человек, искренне уверовавший во Всевышнего Творца твердым знанием и принявший истину существования иной, вечной жизни, всем сердцем молится Аллаху и желает, чтобы окружающие его люди также осознали Истину и последовали высшей нравственной гармонии Корана, заповеди которого совершенным образом соответствуют сути души человека, сотворенной Аллахом открытой к Исламу. Му`мин приложит все усилия, дабы помочь близким ему людям увидеть Истину Божественного творения жизни, ибо он знает, что неверующий встретит после смерти ужасающие вечные муки раскаяния. Но следует помнить, что верующий человек в ответе лишь за призыв к вере, наставление и желание объяснить незнающему великую гармонию ее заповедей, но он не несет ответственности за принятие веры другим человеком. Только Аллах может направить кого-либо на праведный путь.

      Даже если му`мин будет проповедовать и днем и ночью, разъяснять суть веры самым ясным языком, приводя самые впечатляющие примеры, они не будут иметь на собеседника никакого воздействие, если Аллах не пожелает наставить этого человека на путь Истины.

Но если Аллах пожелает, то направит любого человека к спасению и прозрению в один миг. Воля надлежит Аллаху, и Он – Наилучший из распоряжающихся. Кадар, предопределение, установленное Аллахом для каждого, – величайшее благо для людей. Вот по этой причине нежелание уверовать или не приятие заповедей Аллаха кем-либо, вопреки всем усилиям и наставлениям му`мина, не станет поводом для огорчения верующего. Ибо самое достойное поведение му`мина – быть покорным воле Аллаха и упование на Его Милость.

155. Как следует себя вести в отношении высокомерного и спесивого человека?

Одной из самых важных отличительных особенностей нрава истинно уверовавших, является стойкость в благонравии и чувство собственного достоинства. Му`мин никогда не поспупится нормами морали и нравственности, предписанными Аллахом, не пойдет на уступки против своей веры, независимо от условий и окружения. Поэтому встретившись с высокомерным и невежественно-спесивым человеком, праведный мусульманин никогда не опустится до уровня оппонента, не впадет в подобное заблуждение, напротив будет стараться явить собой пример смиренности, тактичности и вежливости. Только такое поведение будет угодно Всевышнему Господу. Коран певелевает уверовавшим отвечать благим словом и поступком даже на низкое и недостойное поведение, ибо только так можно повлиять на совесть и разум такого человека:

Добро и зло не могут быть равны. Так отклони же [зло] добром, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет тебе горячим другом. ( Сура «Фуссилат», 41:34)

156. Будет ли польза человеку от того, что кто-то из его близких или родных поклоняется и молится Аллаху вместо него?

Аллах ясно сообщил в Коране, что никто, ни родные ни любимые, ни близкие не смогут помочь друг другу в День Господнего Суда:

He пoмoгyт вaм в День воскресения ни вaши poдные, ни вaши дeти. (Аллах) paздeлит вac. Aллax видит тo, чтo вы вершите. (Сура «Аль Мумтахына», 60:3)

 Еще один аят гласит:

.. и предстанет он перед Нами совсем один... (Сура «Марйам», 19:80)

 Аллах напоминает, что каждый будет в ответе только за свои дела, слова и мысли. Из этих знамений ясно, что в День Господнего Суда благие деяния одного никак не помогут другому. Потому что Аллах даровал каждому человеку способность мыслить, ум и совесть, и довел Свои предупреждения до знания каждого жившего на земле человека, разными путями предупредив и показав Свои знамения. А потому не спасут безбожника от кары Господа молитвы и поклонения, совершенные его супругой или детьми, или близкими ему людьми.

Напротив, если он видел, что близкие ему люди поклоняются Господу и знал, что это предписано Всевышним Творцом, но, все же, осознанно отказывался от следования воле Аллаха, то молитвы его близких станут еще большим аргументом против него, когда он предстанет перед Господом.

157. Допустимо ли отказаться от наставления людей, от призывов их к добру и удержания от совершения зла, поддавшись стеснительности или страху перед обществом?

Аллах повелевал всем верующим наставлять людей к совершению блага и добра и упреждать, останавливать людей от совершения зла и бесчестия. Верующий, заметив в собеседнике поведение, которое не может быть угодным Господу, тотчас постарается остановить его и призвать его к праведному поведению. Му`мин никогда не засомневается и не будет испытывать стеснения и страха в напоминании людям принципов благочестия, ниспосланным в Коране, и всегда будет призывать их к благому, ибо такова воля Аллаха:

(Эта) Книга ниcпocлaна тeбe, дабы ты предупреждал ею и чтобы была она наставлением для уверовавших. Так пусть не будет в твоей душе стеснения. (Сура «Аль А`араф», 7:2)

158. Что означает довольствие людей Аллахом?

Быть довольным Аллахом значит быть согласным со всем тем, что даровано Им: не испытывать никакого недовольства и сомнения, пусть даже самого сокровенного во глубине души, с радостью и смирением принять предопределение, кадар, установленный Аллахом и все, что дано человеку испытанием в мирской жизни.

Человек, столкнувшись с каким-либо жизненным испытанием, не всегда и не сразу способен узреть в нем Высшее благо. Но не зависимо от того, видит ли он в тот момент благо в случившемся или нет, истинный му`мин знает, что любое испытание есть благо, лучшее для него от Аллаха. Верующий полон доверия к Аллаху в любое время, в любой ситуации. Он никогда не позволит себе мысли сомнения и страха: «что принесет мне это событие, добро или зло»; му`мин мыслит всегда самым позитивным образом: доверяя Аллаху и ожидая только лишь блага.

Да, человек может очень тяжело заболеть, попасть в аварию и стать инвалидом, потерять все состояние и остаться бедняком, пострадать от человеческой несправедливости, или же столкнуться с совсем иной непредсказуемой ситуацией. Что бы ни случилось, душа его всегда спокойна и светла, му`мин всегда помнит, что в жизни происходит с Ведения и Соизволения Аллаха. Он полностью покорен Мудрости и Милости Аллаха. Он благодарен Аллаху в любой ситуации. Именно это покорность и благодарность Аллаху, есть черта подлиного довольства Аллахом и преданности Ему. Аллах так упоминает в Коране об искренних рабах Своих, которые довольны Им:

Cкaзaл Aллax: “Этo – дeнь, кoгдa пpaвдивым принесет иx пpaвдивocть. Для них сады (Рая), peками омовенны, в котором они пребудут вечно. Аллах был доволен ими, и oни были дoвoльны Aллaxoм. Этo – вeликое счастье (и спасение)”. (Сура «Аль Маида», 5:119)

…Они те, в чьи сердца (Аллах) нaпиcaл вepy и укpeпил иx дyxoм oт Себя. Он ввeдeт иx в caды (Рая), реками омовенные и там они пребудут вечно. Aллax был дoвoлeн ими, и oни были дoвoльны Aллaxoм. Этo они – соратники Aллaxa. O дa, пoиcтинe, те, которые соратники Aллaxa, oни обретшие блаженство (и спасение)! (Сура «Аль Муджадила», 58:22)

159. Допустимо ли соглашаться и попустительствовать суевериям и ересям?

Суеверия – по сути, невежественные поверья, передающиеся в народе из уст в уста, из поколения в поколение, совершенно лишенные смысла и какого-либо основания. Люди в нелепом невежестве тревожатся из-за того, что какие-то сущности или приметы могут принести им несчастье и беду. В действительности же, ничто , ни материя, ни явление не могут принести человеку невезение или, наоборот, везение. Ибо ничто во Вселенной не происходит случайным образом. У каждого человека, растения, животного или любой иной материи есть свое предопределение, установленное Безграничной Мудростью Аллаха. Господь предначертал все: кто сколько проживет, какой будет жизнь каждого из нас, какая внешность будет дарована нам, словом все, что было, есть и будет с каждым элементом Вселенной. Без ведома и соизволения Аллаха даже лист не упадет с ветки дерева…

Все прошедшие, начиная с мига сотворения Вселенной и все будущие события предопределены и установлены волей Аллаха. Изменить что-либо в Божественном предопределении не мощен никто: – ни человек, ни животное, ни иная сущость. К примеру, если с человеком в нежданный миг происходит что-то неожиданное, авария или болезнь – это его предопределение, установленное еще задолго до его рождения, сотворения.

Успех человека в чем-либо, исцеление или любое другое благое обстоятельство, приключившееся с ним, результат не его счастливого везения, а Милости Аллаха:

У Него ключи к тайному! Никто, кроме Него, не знает сокровенного. Знает Он все, что свершается на суше и на море. И не падет даже лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо свежего или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной Книге. (Сура «Аль Ана`ам», 6:59)

160. Каким должно быть отношение мусульман к искусству?

Аллах создал на земле великое множество изысканных красот. Искусство же порождается стремлением человека подражать шедеврам Божественного творения и поисками формы для их воплощения. Искусство, по своей сути, одна из множеств величайших милостей, дарованных людям Аллахом. Всевышний создал души людей склонными к красоте и эстетике, наслаждающимися красотой. И, истинно верующие люди, обладая полной свободой духа, более всех почитают эти блага Аллаха и благодарят Господа за них, ощущают их изысканную красоту и изящество дизайна, открывают новые горизонты в Божественном искусстве красоты. Поэтому и чувство прекрасного у истинно верующих развито несопоставимо глубже, нежели у других людей и их наслаждение искусством многократно сильнее.

Верующие расценивают искусство как райскую благодать. Коран описывает му`минам Рай как обитель, исполненную бесподобными шедеврами красоты, которые потрясают воображение и оставляют глубокое впечатление в душах. В аятах повествуется о ложах, расшитых золотом, атласных одеяниях, украшенных изысканными узорами, драгоценностях, высоких дворцах, нарядах из зеленого шелка и тронах, украшенных драгоценными каменьями. Все эти красоты, описываемые Господом в Коране, являются великим благом для людей и в мирской жизни.

Внимание также привлекает и упоминаемый в Коране прекраснейший дворец пророка Сулеймана (мир ему), являя пример восприятия уверовавшими искусства и чувства эстетики, совершенное воплощение верующими красоты на земле. Пророк Сулейман украсил свой дворец бассейнами, чашами, скульптурами, и многими изысками декора, так что каждый, кто видел его, проникался восхищением перед его красотой, роскошью и совершенством жизни, которую дарует Аллах истинно уверовавшим рабам Своим.

161. Что значит жертвовать, расходовать на пути Аллаха?

Пожертвование означает расходование на пути служения Милости Аллаха имущества и всех имеющихся возможностей. Аллах сообщает нам в Коране, что человек, искренне расходующий на пути служения Господу «все, что выходит за пределы нужд его,» (Сура «Аль Бакара», 2:219), не задумываясь о своем будущем, обретет Рай Аллаха в будущей жизни и в мирской жизни взамен пожертвованного им получит несопоставимо большее.

Скажи: “Поистине, мой Господь увеличивает или уменьшает долю тому из Своих рабов, кому пожелает. То, что вы пожертвуете, Он возместит вам, и Он – лучший из дарующих надел ”. (Сура «Саба», 34:39)

“…они жертвуют тайно и явно из того, что Мы дали им в удел, и могут с верой уповать на торг, который не будет знать убытка”. (Сура «Фатыр», 35:29)

162. Как следует жертвовать на пути Аллаха самым достойным образом?

Аллах сообщает в Коране, что жертвовать можно "тайно и явно" (Сура «Аль Бакара», 2:274). Но Всевышний также упреждает нас, что жертвующий категорически не должен делать это напоказ, или же вести себя неподобающе по отношению к тем, кому он отдал свое пожертвование, не позволять себе и толики превосходства над неимущими, не создавать положения, при котором люди будут чувствовать себя обязанными и униженными перед жертвующим. Аллах напоминает жертвующим, что те, кто совершают это деяние напоказ, никогда не обретут воздаяния Всевышнего и тщетны будут их дела:

Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует попрек. Аллах не нуждается ни в чем, Он – снисходителен. О вы, которые уверовали, не делайте тщетными ваши подаяния попреком иль обидой, подобно тем, которые расточают свое имущество лишь для виду и не веруют при этом в Аллаха и в Судный День.

Участь такого подобна скале, едва покрытой слоем земли, вот выпал ливень и смыл землю, оставив ее голым камнем. У них нет власти над тем, что приобрели они [в жизни], а Аллах не направляет истинным путем нечестивых. Те, которые расходуют из того, чем владеют они только ради благоволения Аллаха и для того, чтобы укрепить то, что есть в них, подобны саду на высоком холме: если прольется на него обильный ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же не прольется на него ливень, то окропит его хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите. (Сура «Аль Бакара», 2:263-265)

163. Что есть мудрость в Коране?

Мудрость – это сознание в его чистом виде, великое благословение, которое Аллах дарует только избранным рабам Своим, обладающим чистейшей верой. Мудрость это способность найти самое праведное и верное решение. Этот удивительный дар Аллаха можно увидеть во всех проявлениях избранного им человека, в его речах, решениях, во всех деяниях и характере человека.

Человек, наделенный мудростью от Господа, способен видеть глубинную суть явлений, скрытые и сокровенные стороны, его речи всегда глубоки и убедительны, он способен разъяснить все самым ясным образом, дать самую правильную оценку событию, человеку или поступку. Иными словами, мудрый человек является воплощением знания, ума, интеллекта, глубинного созерцания и Божественного входновения.

Однако обретение мудрости человеком возможно только через искреннюю веру в Аллаха и неукоснительное соблюдение всех повелений Корана. Ибо Коран – единственный источник, показывающий человеку суть истины и благочестия, он учит нас самым мудрым поступкам и словам, показывает нам самое достойное перед Аллахом поведение и образ мысли, таким образом, Коран структурирует сознание верующего через соблюдение совершейннейших повелений Господа. Только в воздаяние за искренность и усердие в соблюдении Его Воли, Аллах дарует праведным рабам Своим глубинную мудрость. Коран гласит, что Аллах дарует мудрость тому из Своих рабов, кому Он пожелает:

Oн дapyeт мyдpocть, кoмy пoжeлaeт; a кoмy дapoвaнa мyдpocть, тoмy дapoвaнo великое блaгo. Ho осознают это только те, кто разумом чист. (Сура «Аль Бакара», 2:269)

164. Воздает ли Аллах верующим за их веру – Иман еще в земной жизни?

Аллах вознаграждает искренних рабов Своих и в земной жизни. Он направляет уверовавших на праведный путь, облегчает их дела, наполняет их сердца уверенностью и покоем, умножает их блага в ответ на их благодарность Господу, помогает им за их помощь в призыве к вере. Но для испытания покорности и преданности рабов своих, Аллах может даровать им и многие трудности и лишения. Вместе с тем, Он дарует сердцам верующих чувство счастья и радости бытия, довольствия жизнью и воодушевления перед любыми испытаниями. Аллах в аятах радует верующих, что за свои благие дела, верующие обретут благоволение Господа и вознаграждение еще в этой, земной обители:

Kтo coвepшил блaгoe – будь то мyжчина или жeнщина – истинно, Мы даруем ему прекрасную жизнь и воздадим ему самым лучшим за то, что он вершил. (Сура «Ан Нахль», 16:97)

Cкaжи: "O paбы Moи, кoтopыe yвepoвaли, бoйтecь вaшeгo Гocпoдa! Добро уготовано для тех, кoтopыe твopили добро в этoй жизни. Пространна зeмля Aллaxa. Пoиcтинe, тем, кто был терпеливо–стоек, награда будет воздана бeз cчeтa!" (Сура «Аз Зумар», 39:10)

И так даровал им Аллах награду ближайшей жизни и великую награду будущей. Аллах любит делающих добро! (Сура «Али Имран», 3:148)

165. Можно ли заметить среди людей тех, кто более благочестив и богобоязнен? Какие поступки являются признаками подлинного благочестия и праведности?

В среде людей, пожалуй, невозможно с точностью выделить тех, кто более благочестив и праведен в соблюдении повелений Аллаха. Ибо подлинное благочестие человека сокрыто лишь в его сердце, и степень его искренности ведома только Аллаху. Люди же могут только полагать с большей или меньшей степенью уверенности об истинности благочестия кого-либо, исходя, прежде всего, из его поступков и речей. Искренность человека в любви и трепетном почитании Аллаха, верность служению своей вере, воодушевление и стойкость, самопожертвование, любовь к уверовавшим и единство взглядов – все это создает сильное чувство доверия к нему и уверенности в его благочестии у собеседников. Однако, все же истинное знание принадлежит только Аллаху и суть праведности каждого из людей ведома лишь Ему.

Человек приобретает праведность и благочестие в духовном стремлении отдалиться от совершения греха и запретных деяний, поступков, противоречащих морали Корана. Кто будет более стоек в воплощении в жизнь заповедей и повелений Корана, приложит все усилия для принесения пользы своей вере, будет требователен к своей душе в соблюдении воли Аллаха, тот укрепит свое благочестие и возвысится перед Господом.

Благочестивый человек выделяется среди людей и своим умом. Его решения всегда мудрее. Он легче решает проблемы, с которыми сталкивается. Речь его мудра и впечатляюща. Ему дано видеть глубинную суть явления и способность выявлять детали, незримые для других людей. Но в то же время, он никогда не живет напоказ, не бахвалится своими деяниями. Благочестивый человек открыт и чистосердечен. Цель его жизни не в приобретении почитания людей, а только в том, чтобы заслужить благоволение Аллаха. Каким бы событием Аллах не испытал его в жизни, он никогда не преступит пределы дозволенного Господом.

Человек, который обладает всеми этими чертами, может считаться благочестивым и праведным. Но все же нельзя с абсолютной уверенностью говорить: кто более нравственен и благочестив, чья вера сильнее или слабее, кто выше других в духовном плане, так как человек способен делать выводы лишь на основании внешних проявлений и поступков другого человека. Истинная же вера, праведность, искренность и близость к Аллаху известны лишь Всевышнему.

166. Существует ли предел нравственного совершенства? Может ли человек, достигнув в душе определенных высот духа, сказать себе «мне достаточно моей нравственности»?

Духовное самосовершенствование и воспитание в себе высокой нравственности не имеет пределов. Всегда существует поступок, который будет гораздо нравственнее, чем тот, что был совершен, всегда есть слова, которые выше и лучше тех, что были сказаны. И нет в жизни такой ситуации, в которой человек мог бы сказать «этого достаточно» или «лучшего не сделает никто». Более того, как только человек остановится на достигнутом и почувствует в себе довольство своим “совершенством”, тотчас же в его нраве начнут проявляться негативные изменения, толкающие его к утрате достигнутых высот духа. Ведь думая, что предел нравственного совершенства уже достигнут, человек перестает стараться улучшить себя, смотреть на себя критическим взглядом, быть искренним с самим собой, не испытывает нужды достичь более высокой цели, не использует прекрасные возможности, даруемые ему в жизни, он останавливается в своем развитии, а потом вовсе начинает идти в обратном направлении, происходит духовный регресс личности.

Аллах предупреждает верующих в Коране, что те, кто считает свои достижения достаточными и довольствуется собой, непременно утратит ту степень нравственности, которой они достигли ранее своей верой:

Ho нeт! Истинно, человек преступает пределы, от того, что видит себя достаточным. (Сура «Аль Аляк», 96:6-7)

Поэтому человек, до последнего мига своей мирской жизни должен стремиться к самосовершенствованию, достижению новой высоты духа, открывая в себе еще более прекрасное и достойное. Ибо никто из людей не может быть уверен до Господнего Суда в том, что он заслужил благоволения Всевышнего и обитель Рая. И это один из самых важных стимулов, побуждающих здравомыслящего человека к дальнейшему духовному росту и воспитанию себя, согласно повелениям Господа.

167. Почему человек никогда не должен довольствоваться собой?

Самая главная цель богобоязненного, благочестивого человека – воспитать в себе моральные качества, достойные благоволения Аллаха. Поэтому искренне верующий человек осознает свое несовершенство и необходимость постоянного развития в себе самых высоких добродетелей. Ведь искренность, честь, трудолюбие, самопожертвование и скромность не имеют высших пределов.

Ни один искренний и здравомыслящий человек не способен сказать о себе, что он достиг совершенства морали и быть лучше, чем он есть, уже невозможно. Человек, видящий в себе недостатки и слабости, очень быстро совершенствует себя и претерпевает стремительный, глубокий духовный рост.

В противном случае, если человек считает себя уже достаточно развитым в той или иной сфере и доволен собой, он теряет желание к духовному росту и совершенствованию себя, он не сможет обнаружить и исправить своих ошибок и недостатков, а это воспрепятствует его развитию. Аллах в Коране предупреждает, что люди впадают в заблуждение, как только им начинает казаться, что они достигли совершенства:

Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только почувствует себя в достатке. (Сура «Аль Аляк», 96:6-7)

Вот почему человек никогда не должен чувствовать себя самодостаточным и успокоенным ни в служении довольствию Аллаха, ни в воспитании в себе лучших моральных качеств. Аллах даровал нам разум и все возможности для постоянного стремления к достижению самого прекрасного и высшего, совершенства, и наш долг перед Ним проявлять к этому искренние усилия.

168. Как истинный мусульманин должен расходовать свое время?

Коран гласит, что искренние рабы Аллаха, благочестивые му`мины не знают такого понятия, как “свободное, пустое время”, каждый миг своей жизни они наполняют самыми достойными деяниями в стремлении служить Милости Господа. Богобоязненные верующие, неукоснительно соблюдающие все повеления Всемилостивого Аллаха, все свое время стараются потратить на пути совершенствования себя, совершение благих деяний ради обретения еще большей близости к Господу и Его Благоволения. Му`мин все свое время проводит в поклонении Богу, как это указано в Коране, причем поклонение это носит различные формы. Закончив одно дело му`мин тотчас же берется за другое, он всегда спешит делать добро, быть стойким в стремлении к Аллаху. И в этом стремлении нет предела, нет перерывов и остановок, выходных или отпусков. Для искренне верующего, конец одного дела знаменует начало следующего.

Ведь му`мин прекрасно знает, что каждый свой миг он должен использовать на пути Аллаха, и только тогда, представ перед Господом в День Суда, он сможет дать достойный ответ за каждый прожитый час. Поэтому он проводит всю жизнь, не зная усталости или отдохновения от служения Милости Аллаха, искренне надеясь обрести Его благоволение. В Коране Аллах повелевает верующим стремиться к такому усердию:

И когда ты останешься свободен, продолжи трудиться (молитвой и поклонением). И только к Господу твоему устремляйся. (Сура «Аш Шарх», 94: 7-8)

169. Какая польза человеку от размышлений над творениями Аллаха?

Человек, размышляющий об окружающей его жизни, не может не видеть повсюду, куда бы ни обратил он свой взор неповторимое искусство Творения Всевышнего, понимая, что все на земле создано для обеспечения самых благоприятных условий существования человека.

Изучение совершеннейших систем жизнеобеспечения, которыми наделены все живые организмы, включая самого человека, или колоссальных законов строения нашей Вселенной, помогает человеку в должной мере постичь Беспредельное Величие Аллаха. Тогда как это осознание смягчает сердце человека, укрепляет его веру, трепетную любовь и боязнь перед Аллахом.

Ведь такой человек каждый миг будет видеть вокруг себя Мощь и Мудрость Создателя, в деревьях и небесах, в птицах и муравьях, словом во всем окружающем нас. Всевышний в Коране сообщает, что лишь размышляющие люди способны увидеть и постичь доказательства Его Бытия во всем, что суще на земле:

Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в [сотворении] кораблей, которые плавают по морю с полезными для людей товарами, в дожде, который Аллах заставил литься с неба, а потом оживил им землю после ее смерти, и расселил на ней всяких животных, в веянии ветров, в облаках, покорных [воле Аллаха] между небом и землей, – во всем этом есть знамения для людей размышляющих. (Сура «Аль Бакара», 2:164)

Человек, уверовавший в Аллаха твердым знанием, со всей очевидностью поймет, что земля не возникла случайно и бесцельно, поймет еще очень многие важные истины, которым ему предстоит следовать в жизни. Он знает, что все дарованное ему является благом и возносит хвалу своему Господу. Он все время думает о приближающейся будущей жизни и с трепетом молит в душе Аллаха, чтобы избавил Он его от Своей немилости и мук Ада.

Глубокие размышления о смысле бытия и мироздании, вне сомнения, являются победой каждого человека над своим низменным нафсом, леностью и неискренностью, залогом его успеха и счастья в жизни. Ведь никто не может заставить человека размышлять. Поэтому тот, кто живет не впустую и стремится постигнуть мир, приносит себе самую великую пользу. Аллах упреждает нас в Коране: лишь думающие, размышляющие люди внемлют наставлениям, которые Всевышний дарует в каждом проявлении жизни и только те, кто открыты к наставлениям Аллаха, обретут спасение в будущей жизни. Иные же люди отвращаются от знамений Аллаха, а потому в итоге столкнутся с безысходным раскаянием, которое не будет иметь конца.

Так наставляй, если наставление и напоминание поможет. Воспримет наставления тот, кто страшится [Аллаха с трепетом], и не воспримет несчастнейший, который будет послан в самый великий огонь. И не будет он в нем ни жить, ни умирать. (Сура «Аль А`аля», 87:9-13)

170. Чем отличается подлинный ум от сообразительности?

Ум – это очень важная особенность человека, однако это качество в подлинном понимании даровано лишь людям истинно верующим. Смысл понятия «ум», столь часто используемого в речи, очень сильно отличается от Коранического смысла этого слова. Слово «ум», употребляемое в невежественном обществе, есть ничто иное как сообразительность. Сообразительность является биологической особенностью, одной из функций мозга. Сообразительность не может глубинно становиться ни больше, ни меньше. Тогда как ум и мудрость даруются Всевышним Аллахом как великая милость сердцам истинно уверовавших, благочестивым и богобоязненным, стремящимся обрести Его благоволение. Ум, в отличие от кратковременной физиологической сообразительности, непрерывно развивается, облагораживается по мере того, как укрепляется благочестие и вера человека.

Самой яркой особенностью умных людей является искренность их богобоязни, трепетное уважение и соблюдение повелений Аллаха, следование голосу совести, стремление расценивать каждое событие, происходящее в их жизни, с точки зрения морали Корана. Наиглавнейшая черта человека умного, – есть желание во всем видеть возможность для обретения Благоволения Аллаха.

Человек может быть самым сообразительным, образованным и культурным индивидуумом на земле, но если у него не будет вышеперечисленных качеств, дарованных верующему человеку, то он еще не обладает подлинным умом, не может осознать суть многих жизненных явлений, он не сможет постичь Истину. Всевышний Создатель сообщает нам в Коране, сколь горестна участь людей неразумных:

Истина в том, что худшие перед Аллахом из пресмыкающихся на земле глухие и немые, которые никак не уразумеют. (Сура «Аль Анфаль», 8:22)

Человек, коему Аллах даровал ум, всегда предусмотрителен, прозорлив, милостью Аллаха всегда принимает самые верные и своевременные решения, постигает глубинную суть происходящего.