40 Хадисов Ан-Навави

Хадис

БИСМИ-ЛЬ-ЛЯhИ-Р-РАХМАНИ-Р-РАХИМ
ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО! 
"Не сбился с пути ваш товарищ (Пророк Ислама) и не заблудился.
И говорит он не по пристрастию.
Это - только откровение, которое ниспосылается.
Научил его Сильный мощью"

(Коран: Сура 53, Аяты 2-5)

Эта книга содержит полезные сведения о науке Хадисов - той области Исламской науки, которая посвящена изречениям и поступкам Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Материал дан в объеме учебного плана и программы общеобразовательной школы (9-11 классы), но он содержит полезные наставления и для всех Мусульман. В этой книге можно почерпнуть сведения о том, как передавались и записывались сведения об изречениях Пророка, его делах и поступках, а также другие весьма полезные и поучительные факты из Исламской истории. Книга обеспечивает читателя текстами Хадисов, взятыми из наиболее авторитетных сборников, составленных выдающимися Исламскими учеными. Цитаты приводятся на арабском языке - языке оригинала. Даются также их перевод и необходимые комментарии.

Книга поможет и немусульманам. Она позволит им составить ясное представление об Исламе, о его Принципах, которые призывают всех людей сотрудничать во имя благополучия всего человечества на основе взаимного уважения, свободы и равенства. Книга будет полезна всем, кто интересуется историей и традициями одной из наиболее влиятельных и быстро развивающихся современных мировых религий - Ислама, число последователей которой в настоящее время превысило миллиард двести миллионов жителей нашей планеты.

Предисловие к русскому изданию

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему любимому Пророку Мухаммаду (1), его семейству, его сподвижникам и всем искренним Мусульманам до конца Света!

Ровно год назад мы издали первую книгу - "Коран и его Тафсир" из этой серии, "Исламское религиоведение", как определили ее направленность сами авторы, известные Мусульманские ученые из Нигерии - М. Б. Самбо и М. А. Хигаб. Тогда мы надеялись продолжать выпуск также и других книг этой серии. Слава Аллаху, что теперь наша надежда осуществилась. И мы надеемся на Него, что представляемая Вам, дорогие читатели, книга "Хадис" также будет не последней.

Важность этой книги очевидна, ибо для того, чтобы любой человек смог справиться со своими обязанностями в жизни, ему необходимо хорошее, систематизированное обучение. Это чрезвычайно важно для Мусульман, учитывая тот факт, что все их обязанности являются Божественно установленными. Мусульманин не может просто поступать так, как ему хочется. Он всегда и везде руководствуется Божественными предписаниями, установленными в Коране, Сунне Пророка Мухаммада, а также в Фикхе - Исламском правоведении. Для успешного выполнения установленных предписаний каждый Мусульманин нуждается в солидном образовании и в этом отношении можно вспомнить известное изречение, Хадис Пророка Мухаммада: "Превосходство знающего (Мусульманина) над поклоняющимся (человеком, который не имеет достаточного знания) подобно моему превосходству (Пророка Мухаммада) по отношению к самому низкому из людей".

Сегодня, спустя десятилетие с момента возобновления выпуска Исламской литературы после семидесятилетнего периода ее практически полного отсутствия на территории бывшего СССР, появилось довольно много книг Мусульманской тематики. Они весьма интересны и богаты информацией, но, насколько нам известно, пока предпринято мало усилий, направленных на создание книг для педагогических целей. Без такой серии книг, посвященных доброкачественному Исламскому воспитанию, современная Мусульманская педагогика будет оставаться в том положении хаоса, в котором она, по нашему мнению, сегодня находится.

Этими двумя выпусками, а также с другими книгами данной серии, которые, иншаллах, последуют далее, мы не претендуем ни на что, кроме того, что хотим обратить внимание Мусульманского общества стран бывшего Советского Союза на недостаточность (если вообще не полное отсутствие), и, вместе с тем, на острую необходимость серьезной работы в этом направлении. Так нам кажется, хотя Аллах знает лучше.

Представляемая Вашему вниманию книга состоит из двух частей. Первая ее часть посвящена науке о Хадисах Пророка Мухаммада. Вторая часть содержит подборку сорока Хадисов Пророка, выполненную выдающимся Мусульманским ученым Ан-Науауи, с комментариями авторов настоящей книги. Подборки из сорока Хадисов делались разными учеными по различным темам. Это связано с Хадисом Пророка Мухаммада об особом вознаграждении для любого Мусульманина, который выучит наизусть хотя бы сорок его Хадисов. Об этой интересной подробности Вы можете узнать во введении к четвертой главе данной книги, которая в целом как раз и посвящена педагогическим целям обучения Мусульман достоверному знанию о науке Хадисов Пророка. Но здесь мы сразу хотим обратить внимание читателей на то, что Ан-Науауи, руководствуясь этим Хадисом, отобрал сорок изречений Пророка и назвал свой труд "Сорок Хадисов", но к этим сорока он добавил еще два Хадиса, так что подборка фактически включает в себя сорок два Хадиса Пророка Мухаммада, хотя название этого сборника Ан-Науауи осталось прежним - "Сорок Хадисов". Таким образом, в данной книге авторы используют все сорок два Хадиса, фактически содержащиеся в упомянутом сборнике Ан-Науауи.

Если суть и важность Хадисов, как и Сунны Пророка в целом, заключается в том, что они являются Божественным Наставлением, которому необходимо следовать во всех своих делах, то наука о Хадисах укрепляет нашу веру в то, что Хадисы имеют Божественное начало. И такая вера немаловажна в жизни каждого Мусульманина.

Редакционные примечания:

перевод настоящей книги с английского языка на русский был осуществлен с издания 1984г. Учитывая, что книга была написана еще в 1974г. и до 1984г. переиздавалась несколько раз, а на русском языке издается впервые, мы сочли целесообразным сделать дополнения в некоторых случаях; 
мы также сочли нужным не включать транскрипцию Хадисов, т.к. она не передает точного произношения арабских слов и в данном издании мы не видим в ней острой необходимости. Кроме того, мы считаем, что для желающих читать Хадисы на языке оригинала сейчас вполне доступно изучение арабского языка в воскресных школах и других учебных заведениях, где обучают языку Корана; 
хотим обратить внимание на то, что стиль написания некоторых ключевых слов с большой (заглавной) буквы вызван не тем, что книга переведена с английского языка, для которого такой стиль является общепринятым, а нашим желанием побудить читателей, особенно молодое поколение Мусульман, к выработке у себя уважительного отношения к таким понятиям, как Божественное Откровение, Пророки, Вера, Поклонение и т.д. Мы считаем, что это очень важно, поскольку многолетнее атеистическое воздействие и постепенный духовный упадок привели к тому, что и до настоящего времени согласно официальным справочникам по правилам русской орфографии слово "Бог" следует писать с малой буквы; 
может показаться непривычным написание артикля "аль" без дефиса в связи с последующим словом, кроме случаев, когда произношение таких слов отличается от их написания, т.е. слияния звуков в случаях, если последующее слово начинается с букв, относящихся к категории аль хуруф аш-шамсийя (например, по-арабски пишется "АЛЬ НУР", а читается "АН-НУР"). Мы считаем, что употребление дефиса после артикля "аль" при написании соответствующих слов (в том числе при написании личных имен людей) является неоправданным в связи с тем, что в арабском языке такой знак, как дефис, не существует. Кроме того, считаем, что написание личных имен людей и различного рода названий с артиклем "аль" с малой буквы, как это можно часто встретить в современных изданиях, является грамматической ошибкой (например: ан-Насайи /личное имя/, "аль-Мадхал" /название книги/ и т.п.); то же самое касается написания слов "ибн" ("бин"), "бинт" в составе личных имен людей, (например: Аиша бинт Абу Бакр); 
при изложении текстов Хадисов на русском языке в данной книге были использованы цитаты из следующих книг: "40 Хадисов имама ан-Навави" с комментариями и разъяснениями доктора Мустафы Аль Буга, перевод на русский язык Владимира Абдаллы Нирша (издание Российского Фонда "Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим", 2001г.); "Текст "Ал-Арбаина ан-Нававия" О достоверных пророческих сказаний (хадисов) (принадлежащий) Ал-Имама Яхья ибн Шарафиддина ан-Навави (умерший в 676 г. по хиджре)", перевод с арабского: Центр "Исламский сериал" для перевода при международном доме "Аль-И'тисам" в Эр-Рияде, Эр-Рияд, 1997г.; "Сорок Хадисов Ан-Науауи", издана Международной Исламской Федерацией студенческих организаций, Кувейт.

В заключение хотим выразить большую благодарность всем, кто каким-либо образом помогал в процессе работы над этой книгой, да ниспошлет Аллах им всем свою Милость. А также просим Аллаха, чтобы данная книга была полезной для всех и для каждого. Просим Всевышнего принять это скромное усилие как наше усердие и искреннее устремление на Его Пути.

Мы просим у Всевышнего прощения за возможные ошибки и неточности, которые могли быть допущены в этой книге, ибо только Аллах - вне всяких ошибок и несовершенств. И мы будем искренне благодарны всем читателям за полезные и конструктивные замечания, которым мы непременно учтем в нашей дальнейшей работе, иншаллах.

Хвала Аллаху, Господу миров!

Редакция

--------------------------------------------------------------------------------

1 Слова "да благословит его Аллах и приветствует" на арабском языке. Эта фраза употребляется в Исламе после упоминания имени Пророка Мухаммада, а также во всех случаях, когда речь идет о нем, как о Пророке и Посланнике Аллаха, даже без упоминания его имени. В различных источниках употребляются фразы "Пророк Ислама", "Посланник Аллаха", "Пророк" и другие, после которых, выражая свое глубочайшее уважение и повинуясь велению Аллаха, мусульмане произносят слова "Саллялаху алейхи уа саллям" - "Да благословит его Аллах и приветствует". Такая традиция сохранена и в данной книге. Основанием для этого служит предписание Аллаха: "Поистине, Аллах и его Ангелы благословляют Пророка! О вы, которые уверовали! Призывайте на него благословения Аллаха и приветствуйте искренним, достойным приветствием" (Коран: Сура 33, Аят 56). - Здесь и далее в сносках - примечания, сделанные "Ансар Фаундейшн".

Историческое происхождение Ислама

Аравия в доисламскую эпоху

Аравия в географическом плане - это большой полуостров на Западе Азиатского континента. Он занимает площадь в 1.230.000 квадратных миль. Название "Аравия" происходит от слова "Араба" - названия местности в Тихаме, расположенной в южной части полуострова. Я'руб Ибн Кахтан, праотец арабов также получил свое имя от названия этой местности.

Аравийский полуостров с трех сторон омывается водами: Красного моря - с Запада, Индийского океана - с Юга, Аравийского Моря и Персидского залива - с Востока, реки Евфрат - с Северо-Востока.

Аравия состоит из пустынь и цепи горных массивов с суровыми климатическими условиями. Исключение составляет юго-западный коридор на границе с Йеменом. В пустыне дожди выпадают только местами и только в зимний период. Благодаря этим осадкам на отдельных участках суши произрастает трава, которая служит кормом для животных. В оазисах, - там, где влага собирается в большие колодцы, выращиваются фруктовые сады, финиковые пальмы и некоторые злаки.

Большинство жителей Центральной и Северной Аравии составляли кочевники, передвигавшиеся от одной местности к другой в поисках воды и корма для животных. Обитатели городов Мекки и Ятриба (Медины) были более оседлыми. Обычно мекканцы совершали путешествия в двух направлениях: зимой - на Юг в Йемен, а летом - на Север в Сирию. Об этих путешествиях упоминается в Коране (Сура N№106 "Курайш").

Южные народы Аравийского полуострова, проживавшие в Йемене, были более цивилизованными в тот период. Ими были образованы несколько королевств, одно из которых - Королевство Саба. Позднее часть арабов из Южной части Аравии мигрировала на Север и осела в Центральной Аравии, а также в других местностях. Их переселение было связано с разрушением плотины Ма'риб, регулировавшей систему водоснабжения.

За Сирией, в Северо-западной части и на Северо-Востоке, в Ираке, располагались две могущественные империи - Византийская и Персидская. Эти два государства сохраняли ненависть друг к другу и постоянно враждовали между собой. За сто лет до прихода Ислама они воевали особенно сильно. В это время два арабских племени образовали буферные государства, которые просуществовали до прихода Ислама. Первое образовалось в Сирии и называлось Гассанидским (Ghassanids), оно рассматривалось как спутник Византии. Другое возникло на территории Ирака и называлось Лаккмидским (Lakkmids), оно стало сателлитом Персидской империи.

На большинстве территорий Аравийского полуострова в доисламскую эпоху отсутствовали цивилизованные государства и господствовало суеверие в самых ужасающих его формах. Было широко распространено идолопоклонство, практиковалось убийство родителями своих новорожденных детей женского пола (закапывание заживо). Различные племена и кланы находились в состоянии постоянных войн друг против друга. Отсутствие стабильного правительства привело к беспределу преступности. Весь полуостров находился в жалком состоянии тяжкой греховности, порочности, развращенности и зла.

До прихода Пророка Мухаммада в Аравии существовали небольшие Иудейские и Христианские общины, однако наряду с этим продолжало процветать идолопоклонство и оно было здесь довольно распространенным явлением. Проповедование Иудаизма и Христианства их последователями явилось недостаточным для того, чтобы преодолеть идолопоклоннические обычаи, традиции и привычки. Кроме того, Иудеи и Христиане в своем большинстве были более заинтересованы в накоплении средств к существованию, чем в распространении своих религий. Следует учитывать и тот факт, что они были жестоко преследуемы со стороны римлян и поэтому всячески старались избегать лишних конфликтов с арабами, чтобы не подвергаться преследованиям еще и с их стороны.

И все же небольшой прогресс в проповедовании Христианства был достигнут ко времени прихода Ислама.

По Исламской терминологии ближайшее время перед приходом Ислама называется "эпохой невежества". Это указание употребляется не только по признаку незнания о чем-либо, а и в смысле беззакония, царившего в то время отхода от чистого монотеизма (Единобожия) Ибрахима и Исмаила в пользу идолопоклонничества. Хотя надо отметить, что и в этих условиях были немногие люди из числа курайшитов, которые продолжали придерживаться религии Ибрахима, веры в Аллаха.

История не отрицает достижений арабов в красноречии, гостеприимстве и мужестве. Арабская литература и устное творчество в предисламской поэзии (особенно в виде мудрых пословиц и поговорок) внесла огромный вклад в мировую культуру. Поэзия арабов отразила наиболее значительные исторические события, родоплеменное право, а также прогресс в развитии арабского языка. Арабские племена проводили общие ежегодные собрания, во время которых устраивались большие семидневные ярмарки, где не только торговали, но и декламировали поэтические произведения, прославлявшие гордость, храбрость, щедрость и т.д.

Мекканские племена принадлежали к роду Курайш, который происходил своими корнями от Исмаила, сына Ибрахима. Род Пророка Мухаммада вел свое начало от племени Хашима и был тесно связан родственными узами с племенем, происходившим от Умайя, брата Хашима. Оба эти племени происходили из Курайша.

Честь охранять Каабу была предметом постоянных споров между ними и в конце концов эта привилегия была закреплена за хашимидами. Выполнение этой почетной обязанности включало в себя обеспечение паломников, приходивших к Каабе, пищей и водой, а также уход за самой Каабой.

Дед Пророка Мухаммада - Абдуль Мутталиб стал ответственным за обслуживание Каабы и приходящих к ней гостей-паломников. Он стал очень известным и важным человеком в связи с двумя событиями, произошедшими в то время: первое - был вновь открыт источник Замзам; второе - была чудесным образом защищена Кааба от нападения абиссинского войска под предводительством Абрахи.

Король Абиссинии Абраха, узнав о важном географическом, политическом, экономическом и религиозном значении Мекки вследствие нахождения в ней Каабы, решил построить храм в столице своего государства, городе Сане, не уступающий по красоте Каабе, а после того - напасть на Мекку и разрушить Каабу, чтобы переключить внимание арабов с Мекки на Сану. Но его нападение потерпело полный крах. Об этом упоминается в Суре N№105 "Слон" ("Аль Филь") Священного Корана.

После этого события арабы стали еще больше почитать Каабу и Абдуль Мутталиба, который стал общепризнанным лидером (вождем) мекканцев и ответственным за Священный Дом - Каабу. Арабы назвали этот год Годом Слона. В этом году родился Величайший из людей - Милость для Миров, Пророк Мухаммад.

Жизнь пророка Мухаммада

Детство Мухаммада

Мухаммад был выходцем из благородной арабской семьи, которая стала известной и уважаемой за ее активную общественно-политическую деятельность. Он родился в городе Мекке 12-го Раби' Аль Ауаль, в год, названный годом Слона (570г. н.э.).

Отец Мухаммада умер еще до его рождения. Согласно древнему обычаю арабов Мухаммад был послан в пустыню на несколько лет. Женщине по имени Халима из племени Са'ада выпала честь стать кормилицей Мухаммада. В пустыне он научился быть терпеливым, здесь ему привили первые навыки пастушеского дела - вместе со старшими он пас овец и коз. Когда ему исполнилось четыре года, его возвратили к матери. Его дед - Абдуль Мутталиб очень заботился о своем внуке и любил его.

В возрасте шести лет Мухаммад потерял мать и стал полным сиротой. С того момента он находился на воспитании и попечении Абдуль Мутталиба. Но спустя два года его дед тоже умер и забота о Мухаммаде перешла к его дяде Абу Талибу, который всегда проявлял отцовское участие в судьбе Мухаммада. Привязанность между Мухаммадом и Абу Талибом была столь велика, что они часто путешествовали вместе, сопровождая караваны в другие страны. Согласно Преданию, когда Мухаммаду исполнилось 12 лет, он сопровождал вместе с дядей торговый караван в Сирию, где они встретились с монахом по имени Бахира, который распознал юноше признаки Пророка. Бахира посоветовал Абу Талибу всегда оберегать Мухаммада, особенно от евреев, которые могут причинить ему вред, если они узнают о присущих ему Пророческих качествах, потому что в их Писании есть сведения об этом.

Юность Пророка

Отрочество и юность Мухаммада проходили в очень стесненных обстоятельствах и большинство времени он пастушествовал. Позднее он обычно говорил, что пастушество было профессией всех Пророков, особенно для Мусы и Дауда. Мухаммад никогда не принимал участия в идолопоклонстве и связанных с ним видах деятельности, которые в те времена получили довольно широкое распространение в его родном городе. С детства он был всеобщим любимцем в своем окружении благодаря своему добродетельному поведению. И чем взрослее становился Мухаммад, тем большее признание людей получали его необычная мудрость и добродетельность.

Как юноша он отличался своим безупречным поведением, необычайной скромностью, абсолютной целомудренностью и полным отрицанием всех вредных привычек и удовольствий, к которым стремились юноши его возраста.

Те, кто знал Мухаммада, полностью доверяли ему и поэтому он был удостоен имени Аль Амин - Честный и Достойный доверия. В возрасте двадцати лет он стал участником Союза Честных, Фудул, основной задачей которого была защита слабых, беспомощных и поддержание мира между племенами.

Брак с Хадиджой

В возрасте двадцати пяти лет Мухаммад был нанят сопровождать в Сирию торговый караван знатной, благородной и богатой вдовы Хадиджи, которая в Мекке пользовалась всеобщим уважением. Она была красивой и имела добрый характер. В этом путешествии Мухаммада сопровождал Майсарах - слуга Хадиджи. В результате этой поездки Мухаммад сумел получить большую прибыль. Честность и благородство Мухаммада произвели очень сильное впечатление на Майсарах. Когда он рассказал об этом Хадидже, она также была сильно поражена и не колеблясь выразила свое желание вступить в брак с Мухаммадом, который был на пятнадцать лет моложе ее. Мухаммад подарил Хадидже 20 верблюдиц в качестве махр (обязательного приданого-подарка жениха невесте). После этого брак был заключен. Хадиджа родила Мухаммаду шестерых детей: двух сыновей - Аль Касима и Абдуллаха и четырех дочерей - Зайнаб, Рукайю, Умм Кульсум и Фатиму. За исключением Фатимы, все дети умерли при жизни Пророка.

Мухаммад в семейной жизни показал своей семье и всему обществу в целом качества примерного семьянина и праведного человека. Торговля, которой он продолжал заниматься, управляя капиталом своей жены, обеспечила им хорошую жизнь, однако он использовал свои ресурсы только как средство делать добро другим людям. Например, чтобы компенсировать своему дяде, Абу Талибу, доброе отношение и заботу о нем, когда он был маленьким, Мухаммад взял на себя обязанность по воспитанию Али, сына Абу Талиба, у которого в то время сложилось трудное положение.

Зрелый возраст Пророка

Самое известное событие в жизни Мухаммада в период между заключением брака с Хадиджой и началом Пророчества произошло когда ему было тридцать пять лет. Кааба - Священный Дом в Мекке - был перестроен, и когда работы по ее переоборудованию находились на стадии установки Черного Камня, возник жаркий спор между различными арабскими племенами о том, кто будет удостоен чести поставить его на место. Это спор едва не закончился кровопролитием, когда на месте происшествия появился Пророк и только благодаря этому удалось избежать столкновения. Толпа стала кричать: "Аль Амин! Аль Амин!". Все без исключения были согласны избрать арбитром Мухаммада, - того, кого они уважительно называли Достойным Доверия. Своей необыкновенной мудростью и беспристрастием, которые он всегда проявлял, он был единственным человеком, с решением которого согласились бы все. Мухаммад расстелил на поле свою одежду и поставил на нее Черный Камень. Он попросил вождей основных племен взяться за углы одежды, вместе поднять Черный Камень до необходимой высоты и таким образом всем вместе принять участие в его установлении. Затем он сам взял камень своими руками и поставил его на место. Так спор был решен и наступило согласие между всеми спорившими племенами.

В это время Мухаммад был физически, интеллектуально и нравственно зрелым человеком. Одаренный такими качествами, которые сделали его лидером, с этого момента он получил всеобщее признание и до конца своей Земной жизни оставался лидером своего народа.

Он был выше среднего роста и солидного телосложения, имел черные глаза, бело-розовую кожу и черные волнистые волосы. Его походка была энергичной, он всегда передвигался с достоинством. Пророк Мухаммад всегда носил простую одежду, но его одежда всегда была чистой и опрятной.

Мухаммад был недоволен суеверием и языческими обычаями, которые были широко распространены в Мекке в те времена. Он часто удивлялся, почему его соотечественники так низко пали, что стали поклоняться идолам? Когда ему было около сорока лет, Мухаммад стал поклоняться Богу согласно вероучению Ибрахима, хотя о нем было очень мало сведений. Он выбрал пещеру Хира как место для уединения от шумной городской суеты для размышлений. В сорокалетнем возрасте с ним произошло решающее Божественное событие, которое позволило ему вести желаемый им образ жизни и полностью изменило ход истории всего человечества.

Начало пророчества

Первым признаком Пророческого призвания Мухаммада было то, что все, что он видел в своих сновидениях, произошло наяву, в реальной действительности. Во время уединений в пещере Хира в горе, находившейся за пределами Мекки, Мухаммад постоянно размышлял о смене дня и ночи, о Солнце, Луне, звездах, морях, ветрах и живых созданиях, которые появляются и исчезают, приходят и уходят.

Во время месяца Рамадана 610г. н.э. Мухаммад получил свое первое Откровение. Оно состоялось в виде дискуссии между учителем и учеником - между Архангелом Джибриилем (Гавриилом) и Мухаммадом.

"Читай!" - повелел Джибрииль. "Я не умею читать" - ответил Мухаммад. Пророк сказал, что после этих слов Джибрииль прижал его до такой степени, что он едва смог выдержать. Затем Архангел отпустил его и снова приказал: "Читай!". И снова Пророк ответил, что он не умеет читать. На этот раз Джибрииль прижал его еще сильнее и это было для Мухаммада невыносимым. То же самое повторилось и в третий раз. После этого Архангел отпустил его и прочитал первые пять Аятов Суры "Аль Алак" - "Сгусток": "Икра' Бисми Раббика Ллязи Халяк ...", "Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил - сотворил человека из того, что прицепляется. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил писать каламом 1, научил человека тому, чего он не знал". И вслед за Архангелом Мухаммад повторил эти Аяты. Так Пророку Мухаммаду было ниспослано первое Откровение от Бога. После того Архангел Джибрииль удалился, а Мухаммада охватил ужас. Не будучи в силах сразу осознать все, что с ним произошло, он чувствовал себя так, как будто он находился в лихорадке. В таком состоянии он возвратился домой и попросил жену укрыть его одеялом. Спустя некоторое время Пророк рассказал своей жене о том, что произошло с ним в пещере. Хадиджа, его любимая и преданная жена, услышав его рассказ, ободрила, успокоила и уверила его мудрыми словами утешения: "Нет", - сказала она, "Не беспокойся. Поистине, Бог не допустит, чтобы тебе был причинен вред и не устыдит тебя, потому, что и ты никогда никому не причинял вреда. Ты всегда говорил правду, помогал слабым и беспомощным, подавал руку страдающим".

Для того, чтобы утешить его еще больше, Хадиджа сопроводила Мухаммада к его двоюродному брату - Уараку Ибн Науфалу, которому были известны ранние Писания. Когда Уарака услышал полную историю о случившемся, он сказал Пророку Мухаммаду: "Это хорошая новость", которая должна радовать тебя. Нет сомнения - ты тот Пророк, который был предсказан Иисусом Христом. "О, как я хочу дожить до того времени. Когда твои соотечественники будут изгонять тебя из твоей родины". "Как это?" - вскричал Мухаммад, - "Что, они будут изгонять меня отсюда?". "Конечно", - отвечал Уарака, - "Никогда еще не было так, чтобы человек принес своим соотечественникам подобное тому, что принес с собой ты, и при этом не стал бы предметом ненависти, враждебности и преследований с их стороны".

Пророк Мухаммад был убежден в том, что все, что он обычно видел в своих снах, и все то, что с ним случилось в пещере Хира, не было плодом его фантазии, а было реальной действительностью. Он с нетерпением ожидал следующих Откровений и спустя три года пришло новое долгожданное Откровение, содержащее весть о его назначении Посланником Аллаха, который должен донести людям Божественное Наставление и призвать их к Истине. Архангел Джибрииль после этого сообщил Пророку Мухаммаду о его обязанностях такими словами: "О завернувшийся! Встань и увещай!" (Коран, Сура 74, Аяты 1-2). Таким образом, Пророк Мухаммад получил не только Божественные знания, но и обязанность передать их людям. К его роли Пророка были добавлены также и обязанности Посланника.

Посланническая миссия Пророка продолжалась двадцать три года: тринадцать лет в Мекке до Хиджры (Переселения из Мекки в Медину) и десять лет в Медине - до самой его смерти. Он начинал свою проповедь в Мекке, обращаясь вначале только к самым близким людям. Первым человеком, принявшим Ислам, стала Хадиджа, вторым - Абу Бакр. Его двоюродный брат, Али, стал первым юношей - Мусульманином. Первыми иноземцами, пришедшими к Исламу, стали Заид Ибн Харита из Йемена, Биляль Ибн Рабах из Абиссинии и Сухаиб Ибн Синан из Рима.

Ислам постепенно распространялся в Мекке - сначала тайно, а затем, в последние десять лет перед Хиджрой (Переселением), проповедовался открыто, привлекая к себе все больше и больше сторонников. Пророк Мухаммад проповедовал людям, что Бог - Един, Он - Создатель, Дарующий жизнь и Тот, Который мертвит. Нет подобных Ему. Он - Всевышний и Величайший. Люди должны отказаться от обожествления камней и поклонения идолам. Главная задача Пророка состояла в том, чтобы люди осознали и признали, что нет бога, кроме Аллаха и что Мухаммад - Пророк и Посланник Его.

Эта новая идея возмутила знатных людей Мекки - ее вождей. Во-первых, хотя это и простая фраза, она очень сильно ударила по самому корню их веры путем отрицания всех ложных божеств. Во-вторых, эта фраза призывает людей избавиться от старых и вредных обычаев и традиций, которые противоречат даже здравому смыслу.

Хотя Пророк преследовал свою цель с осторожностью, вскоре после начала его проповедничества о новой религии узнали в Мекке многие. Мекканские вожди были крайне возмущены и обеспокоены. Они не могли представить, что их идолы будут унижены, а их старые обычаи станут предметом критики. Их престиж и превосходство, все их привилегии были основаны как раз на всеобщем почитании, проявляемом всеми людьми по отношению к идолам, которых они охраняли. Благодаря такой религиозной прерогативе они имели очень выгодное экономическое положение. Они никак не могли примириться с принципом равенства людей, который провозгласила новая религия, и не допускали мысли о том, что их рабы, их наемные работники и их женщины являются такими же личностями, как и они сами. Поэтому они и не смогли согласиться с религией, проповедуемой Мухаммадом, несмотря на то, что до этого времени они относились к нему с большим уважением и оказывали ему почести. Мекканцы сделали все, что было в их силах, для того чтобы остановить распространение Исламского Призыва - в одних случаях путем угроз, в других - путем различных посул и т.п. Тем не менее, число Мусульман продолжало расти. В то время было уже около сорока мужчин и десяти женщин, принявших Ислам. Они тайно встречались и молились вместе. Принятие Ислама такими важными, уважаемыми и храбрыми людьми, как Хамза и 'Умар, стало большой поддержкой и стимулом для других Мусульман, причем в такой степени, что они получили возможность совершать свои молитвы на открытом месте невдалеке от Каабы. С того момента новая религия начала быстро распространяться.

Увеличение численности Мусульман вызвало бурный протест и преследования их со стороны мекканских вождей. Поэтому Пророк разрешил восьмидесяти трем мужчинам и восемнадцати женщинам из числа особенно преследуемых Мусульман искать убежища у справедливого короля Абиссинии Аль Наджаши, который хорошо встретил их, а впоследствии и сам принял Ислам. До этого он уже предоставил убежище пятнадцати преследуемым Мусульманам Мекки.

Преследования никого не обошли стороной, в том числе и самого Мухаммада. В то время он находился в самом центре нападок. На его защиту стали две семьи, которые были его близкими родственниками - Бану Хашим и Бану Аль Мутталиб. Однако не все родственники Пророка и представители других племен приняли его сторону. Объединившись в мощную оппозицию, те, кто был враждебно настроен по отношению к Исламу, заключили между собой письменный договор о полном бойкоте всех последовавших за Пророком. Этот суровый бойкот длился почти три года.

Прекращение бойкота принесло большое облегчение Пророку, но в это же время он понес и большую утрату. Он потерял двух дорогих ему людей - своего дядю Абу Талиба и своего верного друга и жену Хадиджу. Пророк называл этот год годом скорби. После смерти своего дяди, который всегда обеспечивал ему защиту и поддержку в Мекке, он остался без ближайших помощников и решил искать себе соратников в других местах. Он провел десять дней в племени Такиф в городе Тайф, где был принят очень плохо и возвратился в Мекку разочарованным.

К концу третьего года до Хиджры появилась новая надежда найти убежища у шести мужчин из Ятриба (Медины), которые приехали в Мекку, чтобы отдать свои почести Каабе. Они с энтузиазмом ответили на призыв Пророка и возвратились в Медину с Учением Ислама. Там они успели убедить многих своих сограждан принять Ислам как новый образ жизни. И уже к концу следующего года пятеро из них, а также семеро новообращенных приехали к Пророку в Мекку и дали ему клятву, что они будут удерживать себя от вредных обычаев и от всякого зла, будут соблюдать дисциплину и твердость в Вере. Годом позднее семьдесят пять человек приехали из Медины, чтобы принести клятву, провозгласить свою Веру и полностью подчинить себя Аллаху. В этой клятве они пообещали защищать Пророка и своих преследуемых братьев по Вере, если они решат выбрать Медину в качестве своего убежища. Это стало первым договором о защите в Исламской истории.

К этому периоду Пророческой деятельности Мухаммада относится ряд уникальных Знамений Аллаха, показанных людям, чтобы они уверовали в Него и поклонялись Ему. Наиболее важным из них можно назвать ночное путешествие Пророка из Мекки в Иерусалим, вознесение его на Небеса, возращение на Землю и перенос обратно в Мекку - в течение одной ночи. О ночном путешествии упоминается в Коране:

"Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из мечети Аль Харама в мечеть Аль Акса, окрестности которой Мы сделали благословенными. Поистине, Он - Всеслышащий, Всевидящий!"

(Коран: Сура 17, Аят 1)

Ночное путешествие было совершено Пророком при участии Архангела Джибрииля, для чего тот привел к Пророку животное, которое было выше осла, но не ниже мула, и могло передвигаться со скоростью взгляда. Вместе с Джибриилем Пророк был перенесен Аллахом в Иерусалим и там он вошел в мечеть Аль Акса, совершив Намаз в два ракята и руководя Намазом других Пророков. Потом он был вознесен на Небеса и встретил там Пророков Адама, Йахйу Ибн Закарийу и Ису, сына Марйам, а также Пророков Йусуфа, Идриса, Харуна и Мусу, мир им всем и благословение от Аллаха. Во время этого вознесения Пророк получил от Аллаха повеление совершать ежедневно пять обязательных молитв - Салят (Намаз). В ту же ночь Пророк возвратился в Мекку и рассказал об этом своим соплеменникам. Однако не все из них поверили ему и стали обвинять Мухаммада во лжи. Но в качестве доказательства своей правоты Пророк Мухаммад, который никогда ранее не видел Иерусалим, описал его во всех деталях. Кто-то пришел к Абу Бакру Ас-Сиддику и сообщил ему о происшедшем, на что тот сказал: "Если он говорит так, значит, он говорит правду!". Люди спросили его: "И ты веришь ему?". Он ответил: "Поистине, я бы поверил ему, даже если бы сообщил он нечто более удивительное!".

А наутро к Пророку явился Архангел Джибрииль и объяснил, как следует совершать пятикратные ежедневные молитвы - Салят с точным указанием времени каждой из них.

Это было также время активной проповеднической деятельность Пророка, распространявшего Исламский призыв, несмотря на яростное сопротивление неверующих курайшитов. Люди встречались с Посланником Аллаха, который объяснял им, в чем состоит суть религии Ислама. Они принимали Ислам и несли Исламский призыв дальше, на новые земли.

В Ятриб (Медину) были посланы вновь принявшие Ислам сподвижники Пророка, среди которых находился и Мус'аб Ибн Умайр. Им было поручено обучать жителей Ятриба Корану и наставлять их в религии. Мус'аб Ибн Умайр вместе с Абу Умамой Ас'адом Ибн Зурарой вели активную миссионерскую работу и были настолько успешны в этом, что слушавшие их люди принимали Ислам, будучи поражены справедливостью всего того, что слышали. Так, под влиянием их увещаний приняли Ислам вожди племени в Медине - Аус С'ад Ибн Му'аз и его двоюродный брат Усайда Ибн Худайр, а также многие другие люди.

Хиджра (Переселение из Мекки в Медину, 622 г. н.э.)

До Хиджры Мусульмане не составляли отдельной нации или даже самостоятельной общины. В Мекке их было подавляющее меньшинство. Пророк стал готовиться к переселению из Мекки в Медину после того, как мединские Мусульмане уверили его, что они будут защищать его и сражаться на его стороне во имя Ислама. Когда Пророк получил одобрение Аллаха на Переселение, он повелел своим последователям переселяться в Медину малыми группами. Курайшиты, узнав о подготовке к Переселению после исчезновения Мусульман из Мекки одного за другим, созвали срочное собрание и решили убить Пророка. На этом собрании по предложению важного мекканского вождя Абу Джахла было принято решение отобрать сильных молодых людей по одному из каждого племени для того, чтобы убить Пророка Мухаммада. Эти молодые люди должны были нанести Пророку удары острыми мечами одновременно. Секрет этой хитрости заключался в том, что в таком случае за кровопролитие несло бы ответственность не какое-то одно племя, а все племена. В таком случае у племени Бану Хашим не хватит смелости пойти на кровную месть и он будет вынужден согласиться на денежную компенсацию.

Как и было запланировано, ночью эти молодые люди пришли и окружили дом Пророка в ожидании рассвета, когда Пророк будет выходить, чтобы в этот момент нанести ему смертельные удары. Но, с помощью Аллаха, Пророк вышел из дома незаметно. Когда же молодые курайшиты устали от ожидания, то решили войти в дом, но к своему изумлению увидели, что на месте Пророка спит Али Ибн Аби Талиб. В то время Пророк вместе с Абу Бакром уже успел скрыться в пещере Таур вне пределов Мекки. Мекканцы, преследовавшие Пророка, искали его везде, в том числе и в той пещере, где он скрывался, но не обнаружили его. Подойдя ко входу в пещеру, они не могли предположить, что Пророк может находиться внутри ее по той причине, что произошло нечто удивительное: прямо на входе в пещеру паук сплел паутину, а голубь и голубка свили гнездо. Когда мекканцы остановились около пещеры, от Пророка и Абу Бакра их отделяла только эта нетронутая паутина. И тогда Абу Бакр испугался, сказав Пророку: "Они очень близко. Если кто-нибудь из них обернется, нас могут увидеть". Но Пророк успокоил его, сказав: "Что может случиться с двоими, если третий с ними Аллах?". Об этом в Коране сказано:

"Не печалься, с нами Аллах"

(Коран: Сура 9, Аят 40)

Поэтому преследователи Пророка решили, что в пещере никого нет и лучше искать его в другом месте.

В пещере Таур Пророк и Абу Бакр оставались в течение трех дней, а затем направились в Ятриб. Мусульмане Ятриба (Медины), которых в то время было уже достаточно много, собрались за городом в направлении Мекки, ожидая прибытия Пророка.

Двенадцатого Раби' Аль Ауаль 622г. н.э. - первого года Хиджры, они увидели Пророка и его сторонников, направляющихся в Медину. Жители Ятриба оказали ему теплый прием, громко пели песни, восхваляя Пророка.

Первым делом Пророка в Медине стало строительство мечети, которая с того момента стала называться Мечетью Пророка. Рядом с ней был построен небольшой дом для самого Пророка и его семейства.

Мекканцы, приехавшие в Ятриб и осевшие там, получили название Аль Мухаджирун (Переселенцы), а мужчины и женщины - Мусульмане Ятриба (Медины), принявшие их - Аль Ансар (Помощники). С первого дня между этими двумя группами людей установилась большая дружба. Ансары делили свои богатства со своими братьями по вере из Мекки.

Власть Пророка в Медине была совершенно новой, оригинальной в своем роде и неизвестной ранней истории человечества. Она одновременно была абсолютной, консультативной, теократической и социалистической, но главное, что она была основана на Божественных повелениях и равных правилах для всех. Пророк Мухаммад прожил свой первый год в Медине, укрепляя свои позиции и обучая своих последователей. Он воодушевлял их и укреплял братские связи между всеми Мусульманами. Пятикратная ежедневная молитва, которую они совершали регулярно в Мечети Пророка, и которой он руководил непосредственно, с новой силой вдохновляла Мусульманское общение в Медине, наполняя его чувством единства, дисциплины, порядка, повиновения, стойкости, терпения, взаимной любви, пунктуальности, точности и чистоты во всем. А такой ритуал, как призыв к молитве, азан, который декламировался нараспев с вершины мечети голосом такого человека, как Биляль Ибн Рабах, - пленял, очаровывал и увлекал Мусульман, смягчая их сердца.

Во второй год Хиджры обязанности по соблюдению Поста в месяц Рамадан и уплате Закят (обязательного благотворительного взноса) в пользу нуждающихся были установлены Аллахом для всех Мусульман. Со временем была установлена также коллективная молитва (как, например, общая пятничная молитва).

Так как мекканцы контролировали торговые пути и были очень богатыми, влиятельными людьми, их враждебность к Пророку заставляла его быть очень осторожным. Он начал воспитывать Мусульман Медины, готовя их к неизбежной борьбе с мекканцами. Он был мирным и в то же время справедливым человеком. Аллах избрал его для того, чтобы он сыграл огромную роль в жизни человечества, роль последнего и величайшего Посланника Аллаха.

Битва при Бадре (624 г. н.э., второй год после Хиджры)

Мусульмане при Переселении оставили в Мекке свои дома и все свое имущество. В их отсутствие мекканцы законсервировали все оставленное переселенцами. В связи с этим Мусульмане хотели получить какую-либо компенсацию за это от мекканцев. Нужно было также положить конец преследованиям и жестокости, которые курайшиты все еще продолжали причинять братьям по вере, оставшимся в Мекке. Было решено нанести удар по двум направлениям: богатству курайшитов и их могущественному положению. Пророк послал небольшой отряд Мусульман с приказом отбить караван, следующий в Мекку. Этот караван сопровождали вооруженные охранники, а во главе его был Абу Суфьян, один из вождей курайшитов. Когда он узнал о планах Пророка, он решил повести караван по другой дороге, чтобы не попасть в руки Мусульман. Одновременно курайшиты отправили хорошо вооруженный отряд в направлении Медины с целью защитить свой караван и отстоять свой авторитет в глазах арабов, при необходимости вступив в сражение с Мусульманами.

Когда Пророка известили о том, что караван успел ускользнуть и что огромное число курайшитов вышло из Мекки, чтобы защищать караван и по возможности разгромить Мусульман, он созвал совет, на котором обсуждался вопрос о том, как следует поступить в данной ситуации. В конце совета было принято решение о сражении с курайшитами. Важно отметить, что количество Мусульман составляло всего 313 человек и они были плохо вооружены, тогда как мекканцев было более тысячи и их вооружение было значительно лучше. В местности под названием Бадр обе стороны столкнулись в одной из решающих битв мировой истории. Это сучилось в 624 году новой эры, во второй год после Хиджры. Мусульмане потеснили неверных с поля битвы и одержали победу. Несомненно, это была огромная победа для Мусульман. Она стала победой Ислама над неверием.

Было захвачено много пленных и Пророк продемонстрировал большие дипломатические способности и предвидение относительно дальнейших взаимоотношений с ними. Он принял мудрые решения о судьбе пленных. Одно из таких решений - выкуп из плена посредством обучения Мусульман чтению и письму.

Это была удивительная победа. Она в значительной степени укрепила престиж и положение Пророка на всем Аравийском полуострове. С того момента его больше не считали слабым, но рассматривали как огромную реальную силу, с которой нужно считаться. Пророк с большим смирением возвратился в Медину вместе со своими сподвижниками, исполненными чувства благодарности Аллаху, восхваляя его за то, что Он помог им в этих затруднительных обстоятельствах. В Коране сказано:

"Было для вас знамение в двух отрядах, которые встретились: один отряд сражается на пути Аллаха, а другой - неверный. И увидели они их на взгляд вдвойне большими, чем они были. Ведь Аллах подкрепляет Своей мощью, кого пожелает. Поистине, в этом - назидание для обладающих зрением!"

(Коран: Сура 3, Аят 13)

Битва при Ухуде (625 г. н.э., третий год после Хиджры)

Поражение в битве при Бадре было серьезным ударом по самолюбию и престижу курайшитов, большим "пятном" на их честь, за что они решили жестоко мстить. Поэтому уже в следующем году они атаковали Медину с большим войском численностью в три тысячи хорошо вооруженных воинов. Мусульмане могли собрать лишь семьсот человек. Пророк, узнав о серьезности положения, отдал точные указания своим последователям. Он составил тщательный план обороны и нападения, приказав пятидесяти стрелкам оставаться на своих позициях до тех пор, пока они не получат другого приказа. Но неопытные в военных действиях Мусульмане (за исключением трех человек), забыли об этих указаниях, будучи в возбужденном состоянии в ходе битвы. Когда они увидели, что Мусульмане берут верх над неверными и подумали, что победа уже предрешена, они покинули свои позиции и решили присоединиться к остальным, чтобы принять участие в окончательном разгроме мекканцев. И когда мекканский резерв под командованием блестящего военачальника Халида Ибн Аль Уалида внезапно напал на Мусульман с тыла, ряды Мусульман были разбиты. При этом немало Мусульман было убито и ранено. Был ранен и сам Пророк. На поле битвы распространился слух о том, что "Пророк убит". Некоторые Мусульмане поверили этому и стали покидать поле боя. В связи с этим Аллахом было ниспослано Откровение Пророку:

"И Мухаммад - только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным"

(Коран: Сура 3, Аят 144)

Мусульмане не одержали победы в этом сражении, но и мекканцам не удалось закрепить своей. Важно отметить, что Пророк был необычным лидером. После сражения он собрал своих соратников, напомнив им об их обязанностях перед Аллахом и укорил их за допущенную ошибку, которая привела к поражению в битве. Он призвал их в будущем точно выполнять его приказы. В ходе этого сражения Мусульмане получили хороший урок.

Битва Хандак и евреи (626 г. н.э., пятый год после Хиджры)

Враги Ислама сделали все, что было в их силах, чтобы возбудить все арабские племена полуострова против Мусульман. Активную роль при этом сыграли евреи.

Войска, состоящие из десяти тысяч хорошо вооруженных мекканских воинов под командованием Абу Суфьяна направились в Медину. Они установили свой лагерь возле горы Ухуд в нескольких километрах от Медины. Когда Пророку стало известно о планах и подготовке курайшитов, он провел совет со своими последователями о том, как противостоять превосходящим силам неверных. Поскольку число Мусульман по сравнению с мекканцами было чрезвычайно мало, в качестве способа защиты по предложению Сальмана Аль Фараси Мусульмане прорыли ров (хандак) вокруг Медины в тех местах, которые были наименее защищены и установили свой лагерь за пределами города. Кроме того, они полагались на безопасность другой части города и на своих союзников - еврейское племя Курайза, имевшее укрепительные сооружения, расположенные на небольшом расстоянии от города. По договоренности они должны были помочь Мусульманам в их борьбе с мекканцами. Но курайшиты уговорили евреев нарушить их договор с Мусульманами и стать на сторону мекканцев.

Мусульмане оказались в крайне опасном положении. Тем не менее, все попытки врагов пересечь оборонительный ров на подступах к Медине оказались безуспешными.

После нескольких дней осады, Мусульмане применили дипломатическую и военную тактику путем возбуждения недоверия в среде нападавших курайшитов и их союзников. Эти меры, а также неблагоприятные погодные условия привели к значительному ослаблению морального духа вражеских войск. Каждый день осады они теряли значительное количество своих животных, запасы провизии быстро истощались. В ночь перед последним днем осады был большой штормовой ветер и дождь, вследствие чего их палатки были снесены и погас огонь. Абу Суфьян и бoльшая часть его войска вернулись в Мекку, Остальные нашли прибежище в племени Курайза. Мусульмане, хотя и остались довольны победой, но все же были возмущены предательством евреев племени Курайза, нарушивших договор, потому что в любой момент можно было ожидать нападения врага со стороны их поселения до тех пор, пока они находились там.

Мусульмане и евреи Медины

Евреи во время последней битвы показали свое действительное отношение к Мусульманам. Они нарушили заключенный с Мусульманами договор и предали их. Поэтому у Мусульман были все основания больше им не доверять. Даже когда Мусульмане правомерно потребовали от них объяснений о причинах нарушения договора, евреи ответили категорическим отказом. Вместо объяснений они пообещали, что будут активно противодействовать Мусульманам и сохранят свою враждебность к ним.

Поэтому евреи были окружены Мусульманами и вынуждены сдаться. На шестой год после Хиджры Пророк был вынужден совершить не менее пятнадцати военных экспедиций в разных направлениях, чтобы поставить точку на агрессивных нападках, которым подвергалась его община со стороны евреев. Последняя из них была предпринята в Хайбар, который, хотя и был главным опорным пунктом евреев, все же был покорен Мусульманами. Важно отметить, что этот частный случай, произошедший из-за нарушения договора между евреями и Мусульманами, не мог оставаться безнаказанным. Хотя такие последствия не должны распространяться на всех евреев, поскольку согласно Исламу вина и грех не передаются по наследству. Кроме того, Иудеи и Христиане в Исламе считаются людьми Писания, имеющими много общего с Мусульманами.

В то время как это было позицией Пророка по отношению к евреям, нарушившим договор, отношения между Мусульманами и Христианами складывались совсем по-иному.

Худайбийский договор (628 г. н.э., шестой год после Хиджры)

Мусульманская победа над мекканцами и евреями побудила многочисленные арабские племена принять Ислам и стать союзниками Мусульман. И это было большой моральной победой Ислама.

За год до этих событий Аллах предписал Мусульманам совершение Хаджа (Паломничества) в Мекку. Поэтому было решено совершить такое Паломничество безотлагательно. Пророк в сопровождении своих многочисленных сподвижников направился в Мекку, но они были остановлены и не допущены курайшитами в город. После нескольких попыток договориться, чтобы избежать кровопролития с обеих сторон, в местности под названием Худайбийя недалеко от Мекки был заключен мирный договор на десять лет. Из содержания этого договора следовало:

1. Мусульмане должны отложить совершение Паломничества до следующего года.

2. Мусульмане обязаны возвратить курайшитам всякого сбежавшего из Мекки в Медину без разрешения своего опекуна или хозяина.

3. Курайшитам дозволено оставить всякого, кто захочет присоединиться к ним и выйти из Мусульманской общины.

4. Пророку Мухаммаду разрешено проповедовать Ислам любым другим людям из арабских племен.

Последствия договора

Необходимо отметить, что условия договора были несправедливыми по отношению к Мусульманам. Но с помощью Аллаха он все же стал их большой дипломатической победой. Кроме того, сам факт заключения договора свидетельствовал о том, что курайшиты признали Мусульман реальной силой, с которой необходимо было считаться. Сам Пророк использовал этот мирный период и направил посланцев к вождям племен и правителям государств Аравийского полуострова, а также в другие регионы, в том числе к Римскому императору, королям Персии, Египта, Бахрейна и Йемена.

Послы к правителям соседних государств

Два года после Худайбийского договора, которые были относительно спокойными, ознаменовались двумя великими событиями. После возвращения домой из Худайбийи Пророк, не теряя времени, послал письма с предложением принять новую веру различным лидерам во всех частях Аравийского полуострова и к некоторым правителям соседних государств, включая правителей Византии, Египта, Дамаска, Персии, Бахрейна, Абиссинии, Ямамы, Бусры и Омана. Немало из этих правителей послали Пророку дружественные ответы и ценные подарки. Некоторые приняли Ислам. Мусульмане, которые в прошлом нашли убежище в Абиссинии, были рады увидеть посланцев, которых Пророк направил к Негусу (правителю).

Год делегаций к Пророку

Период, предшествовавший победе над Меккой, был временем консолидации и созидания. В это время Исламская система, Учение и Принципы были усовершенствованы и распространены во всех уголках Аравии мирным путем. Впервые в истории полуострова Аравия была объединена под знаменем Ислама.

Девятый и десятый годы после Хиджры были отмечены прибытием многочисленных делегаций, которые приезжали к Пророку провозгласить о принятии Ислама и дать клятву на верность Аллаху и Его Пророку. Они были хорошо приняты Пророком, который научил их новой религии и послал каждого из них наставниками и учителями для того, чтобы по возвращении на родину они обучали своих людей Исламу, распространяли его в других местностях, руководили Мусульманами во время молитвы и изучали с ними Коран.

Некоторых из них он послал в отдаленные общины, чтобы они также приняли Ислам. Таким образом, будущим поколениям Мусульман было показано, как нужно совершать миссионерскую деятельность. К примеру, посылая миссионеров во главе с Али Ибн Аби Талибом к племени Мадхидж в Йемене, Пророк дал следующие указания: "Приглашайте их принять Ислам. Если они согласятся, научите их, как надо совершать пятикратную молитву и не требуйте от них большего. И не воюйте против них, разве только если они первыми начнут войну против вас".

Все эти мирные способы призыва к Исламу оказались очень удачными. Посредством этих миссий, а также делегаций, которые прибывали к Пророку Мухаммаду, различные арабские племена Аравийского полуострова дали клятву на верность власти первого Исламского государства. Таким образом был положен конец племенной системе в Аравии и весь арабский мир был объединен под единым началом Пророка Мухаммада. Внутри этого союза Пророк установил основы Исламского государственного управления. Все арабы стали единой большой общностью с центральной властью в Исламской столице - Медине. Пророк назначил своих представителей и губернаторов для управления провинциями. Они решали все возникающие споры по справедливости. Пророк Мухаммад повелел им для правильного решения споров в качестве первоисточника использовать Коран, а при отсутствии достаточной информации в Коране - обращаться к его Сунне.

Победа над Меккой (630 г. н.э., восьмой год после Хиджры)

К концу седьмого года после Переселения Мекканцы допустили ошибку, которая открыла ворота Мекки для Мусульман: они нарушили Худайбийский договор, напав на одно из племен, находившихся под защитой Мусульман. Пророк возглавил большое войско Мусульман численностью около десяти тысяч воинов и направился в Мекку. На этом этапе развития событий соотношение сил изменилось; мекканцы больше не способны были воевать против такого войска, а тем более во главе с таким военачальником, как Пророк и, следовательно, были вынуждены добровольно сложить оружие. Их лидер, Абу Суфьян принял Ислам и его сын, Муавийя, стал одним из писцов Пророка Мухаммада. Мекка, сердце Аравии, была в руках Пророка. Когда-то униженный и гонимый, сын этого древнего города теперь возвратился как победитель, и все было в его власти. Однако вместо того, чтобы мстить своим прежним гонителям, он проявил милость и простил их всех, включая даже самых страшных своих врагов, за исключением пяти или шести из них. Но ведь Аллах и послал его не иначе, как милость для всего мира:

"Мы послали тебя только как милость для миров"

(Коран: Сура 21, Аят 107)

Его поступок был совершенно новым и необычным для арабов. Он простил своих врагов и разрушил всех идолов в Мекке и ее окрестностях. Одним из его первых действий было совершение намаза внутри Каабы. Причем он не отобрал ключи от Каабы у ее исторических охранителей. Наоборот, он снова доверил им эту огромную ответственность. Он дал гарантию всем, чтобы они приходили к нему с миром и без всякого страха. Мекканцы были очень довольны его поведением. Они считали такое великодушие Пророка вершиной благородства и добровольно пришли к нему, чтобы принять новую изумительную религию, которая превращает вражду в любовь.

Девятый год после Хиджры стал известен как "Год Делегаций", потому что именно в этом году различные племена Аравии подчинили себя призыву Пророка и направили свои делегации для того, чтобы высказать ему свое почтение и принести присягу на верность. Победа над Меккой раз и навсегда решила судьбу язычества в Аравии. Новые и новые делегации и представительства прибывали из различных регионов, чтобы заявить о своем принятии Ислама. Например, пять принцев племени Химьяр сразу приняли Ислам и направили своих послов к Пророку, чтобы сообщить ему об этом. Это были принцы Йемена, Омана и Ямамы.

Тогда же, в девятом году после хиджры, Пророк назначил Абу Бакра, своего ближайшего сподвижника, возглавить Паломничество в Мекку и провозгласить, что приближение к Каабе с этого времени запрещается для язычников и многобожников.

Прощальное Паломничество (632 г. н.э., десятый год после Хиджры)

Пророк лично возглавил это Паломничество в Мекку, которое стало известно как Прощальное Паломничество, потому, что оно было последним в его Земной жизни. Во время этого Хаджа Пророк получил Откровение о том, что он полностью выполнил свою Миссию. Это стало как бы сообщением, что его смерть близка. Аллах сказал в Коране:

"Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою Милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией ..."

(Коран: Сура 5, Аят 3)

Те, кто слушал проповедь Пророка на горе Арафат во время последнего Хаджа, из ее содержания поняли, что, возможно, это было его последнее Паломничество, его миссия приближается к концу, и вероятно после этого года они с ним больше встречаться не будут. С особым акцентом он напомнил всем людям о своей братской любви, об их общем происхождении, об их равенстве, без всяких различий, кроме как по признаку Богобоязненности (Такуа). Он также подчеркнул необходимость должного уважения к личности человека, к семье и к имуществу. Со всей своей добротой и состраданием он побуждал к мягкому отношению и любви к женщине. С великим предвидением он побуждал сохранить и передать его послание всем, кто не слышал его непосредственно. По этому поводу он сказал: "Кто знает, возможно я вас больше не увижу". Заканчивая свою проповедь, Пророк обратился к паломникам, которые приехали со всех концов Аравии и соседних государств в таком количестве, что ими было занято все пространство до горизонта, он сказал: "Аллах спросит вас обо мне: передал ли я вам Его Послание?". "Да! Да!" - закричали в ответ собравшиеся. Затем Пророк взглянул на небо, воздел руки и молился громким голосом: "Господи! Будь свидетелем!"

Меньше, чем через три месяца после этой проповеди, 12-го Раби' Аль Ауаль 632г. н.э., одиннадцатого года после Хиджры, Пророк Мухаммад умер и его душа обрела свою вечную обитель в Раю ("Джанат Аль Фирдаус").

Четыре праведных халифа (аль хуляфа ар-рашидун)

В этой главе рассмотрены лишь некоторые важные моменты из жизни четырех праведных Халифов, ставших преемниками функций Пророка Мухаммада по управлению первым Исламским государством: Абу Бакра Ас-Сиддика, 'Умара Ибн Аль Хаттаба, Усмана Ибн Аффана, Али Ибн Абу Талиба. Это сведения, в первую очередь касающиеся той роли, которую каждый из них сыграл в период своего правления для решения задач, связанных с собранием Корана в единую Книгу, обеспечением ее сохранности, распространением на территории первого Исламского государства и т.д.

Необходимо отметить, что с самого начала существования государства, в полном соответствии с учением Ислама, в делах управления всеми государственными делами стала последовательно осуществляться политика единого управления - без разделения на "светское" и "религиозное". Ислам, как целостный образ жизни, не приемлет такого разделения, считая, что оно является искусственным, поскольку нет таких сфер жизни общества и государства, которые бы находились за пределами Божественного регулирования. Коран, ниспосланный Аллахом человечеству через Пророка Мухаммада, а также Сунна Пророка, содержат все необходимые указания, направленные на создание справедливого социального устройства, и сочетающие в себе строгую общественную дисциплину с принципами справедливого распределения и заботой о нуждающихся. Поэтому для первых правителей Исламского государства было очень характерно стремление как можно более полно и точно реализовать на практике все, чему учил Пророк Мухаммад в период выполнения Пророческой миссии, которую ему предписал исполнить Всевышний Аллах.

Абу Бакр Ас-Сиддик (632-634 гг. н.э., 11-13 годы после Хиджры)

В последние дни жизни Пророка, когда он сильно болел и не смог руководить коллективной молитвой, его место в качестве Имама занял Абу Бакр. Однажды Пророк, почувствовав себя лучше, пришел в мечеть, где в это время уже шла молитва во главе с Абу Бакром. Пророк Мухаммад стал в первый ряд и молился вместе с другими за Имама Абу Бакра.

После смерти Пророка возник вопрос о том, кто именно должен возглавить государство? Было несколько предложений, но предложение Сайидина 'Умара о кандидатуре Абу Бакра было принято всеми. Потому что оно основывалось на следующем: во-первых, согласно изречениям Пророка Мухаммада, после Пророка самый достойный человек - Абу Бакр; во-вторых, когда Пророк не мог руководить молитвой, Абу Бакр был назначен лично Пророком, чтобы руководить ею, что свидетельствует об избрании Абу Бакра самим Пророком в качестве его преемника в делах управления государством. Абу Бакра отличала высокая правдивость и праведность, а его преданность Пророку была непоколебимой. Его современники свидетельствовали, что он всегда говорил правду, поэтому его называли также Ас-Сиддик, что значит Правдивый. Его стали называть таким именем после того события, когда Пророк в течение одной ночи совершил ночное путешествие (исра), был вознесен на Небеса и возвратился на Землю (мирадж). После того, как Пророк рассказал об этом людям, многие не поверили ему, но когда эта новость дошла до Абу Бакра, тот поверил без единого слова. В признание высоких нравственных качеств и безграничного доверия со стороны своего близкого друга Пророк дал ему имя Ас-Сиддик. Были также и другие причины, свидетельствовавшие в пользу Абу Бакра, а его правление государством стало лучшим подтверждением правильности сделанного выбора. Таким образом Абу Бакр стал первым Халифом - Преемником в делах управления государством.

Неразумно было бы ожидать, что новообращенные Мусульмане, до недавнего прошлого бывшие многобожниками, быстро привыкнут жить в одном Исламском государстве и под единым руководством. Многие нации в истории человечества начинали переживать период упадка, когда умирал их великий вождь. Подобное едва не случилось и с новым Исламским государством.

В самом начале правления Абу Бакра из-за недостатка знаний и убежденности в Исламе, некоторые племена разорвали свою связь с Мединой, перестав подчиняться ей. Первым шагом к этому стала неуплата Закят новому Халифу и неисполнение его указов. Поэтому задача, вставшая перед Абу Бакром, была очень нелегкой и требовала огромных усилий, особой проницательности и осмотрительности веще и потому, что это была сугубо внутренняя проблема Исламского государства, которая могла привести к его разделению, междоусобицам и другим негативным последствиям.

Война с мятежниками

Абу Бакр был человеком, способным быстро принимать решения. Сложившаяся ситуация не могла долго существовать. Мятежники должны были быть покорены. К счастью для Ислама существовало много превосходных полководцев, таких, как Халид Ибн Уалид, принявший Ислам через некоторое время после битвы при Ухуде, и другие военачальники. Абу Бакр направил его во главе сильного войска против самых яростных мятежников, главным из которых был Мусайлима. Позднее он стал известен как Мусайлима Аль Каддаб - Мусайлима-Лжец, потому что объявил себя пророком. Он был выходцем из племени Бани Ханифы и поднял восстание в Ямаме, центральной части Аравии. У него было много сторонников. Помимо того, к ним присоединилась другая предводительница мятежников по имени Саджа, принадлежавшая к соседнему племени - Бани Тамим. Мусайлима Аль Каддаб и Саджа поженились и объединили свои силы в управлении мятежниками.

Однако Халид Ибн Уалид был уникальным полководцем, подобного которому не знала история. Он встретил объединенные силы мятежников и в битве при Аркабе нанес им сокрушительное поражение. Кроме того, эта победа стала таким моральным уроком для всех мятежников, что незначительные группы их в других местах скрылись и распались сами по себе. В результате этого за короткий промежуток времени вся Аравия объединилась под единым знаменем Халифа Ислама - Абу Бакра. Он управлял страной всего два года, но они были чрезвычайно важными для молодого Исламского государства. Среди достижений Халифа Абу Бакра можно выделить следующие:

1. Объединение всей Аравии и укрепление Мусульманской веры, особенно среди новообращенных в Ислам.

2. Начало процесса распространения Ислама на территории Ирака и Сирии, которые позднее стали частью Исламского государства.

3. Исключительно важным из его достижений было собрание Корана в одну книгу, что было крайне необходимым после смерти Пророка Мухаммада.

Собирание Корана

В битве с мятежниками многие знатоки Корана стали Шух'ада - Мучениками, погибшими на Пути Аллаха. Из-за опасения навсегда утратить Коран, один из сподвижников Пророка, 'Умар Ибн Аль Хаттаб, предложил Халифу Абу Бакру собрать Коран в единый письменный источник, в одну книгу. Для этой работы был избран главный писец, служивший самому Пророку Мухаммаду - Заид Ибн Табит. Чтобы выполнить эту задачу, он собрал рукописи разных Сур и Аятов Корана у многих сподвижников Пророка, других писцов, которым Пророк Мухаммад также диктовал Аяты Корана сразу же после получения Божественных Откровений. Кроме того, Заид Ибн Табит использовал знания Хафизов (Знатоков Корана), знавших Коран наизусть.

В строгом соответствии с указаниями Пророка о последовательности и порядке расположения Сур и Аятов Корана, данными им на основании Божественного Руководства, содержание Корана было сохранено полностью и без малейших отклонений. Так появился первый официальный экземпляр Корана, который остался на хранении у Абу Бакра, а после его смерти перешел ко второму Халифу - 'Умару Ибн Аль Хаттабу.

Важно отметить, что после завершения этой работы со стороны Мусульман, хорошо знавших Коран, не было никаких возражений или замечаний.

'Умар Ибн Аль Хаттаб (634-644 гг. н.э., 13-23 годы после Хиджры)

'Умар был человеком огромной физической силы, железной воли, строжайшей справедливости, абсолютной преданности Аллаху, Его Пророку и своим обязанностям. Он обладал выдающимися способностями к управлению.

Во время правления первого Халифа, Абу Бакра, был начат процесс распространения Ислама в Ираке и Сирии и их последующего присоединения к Исламскому государству. Но, к сожалению, этот процесс не был завершен при жизни Абу Бакра. Когда 'Умар стал Халифом, он взялся за его завершение. В исторической битве с византийцами при Ярмуке Мусульмане вышли победителями, а в 635г. н.э. был покорен Дамаск.

'Умар издал указ о том, что имущество подданных сохраняется, и они будут свободными в исповедании своей религии, как об этом говорится в Коране: "Нет принуждения в религии..." (Коран: Сура 2, Аят 256).

В период правления 'Умара персы были побеждены во многих сражениях; Мада'ин, столица Персидской империи, была завоевана. Мусульмане вошли в город могущественного короля Персии Хосрова.

Вскоре после поражения персы снова собрали войско и встретились с Мусульманами в битве при Джалуле, но опять потерпели поражение. Имели место и другие небольшие войны, однако все они закончились победой Мусульман.

Во время правления Халифа 'Умара земли Палестины и Египта также были подчинены Мусульманами и Ислам быстро распространился здесь. 'Умар много вкладывал в рождающиеся Мусульманские государства, - он организовал Бейт Аль Маль - общественное казначейство, начал производить выплату пенсий, особенно сподвижникам Пророка, нуждающимся в помощи, а также другим Мусульманам. Он приложил много усилий и принял все меры, чтобы все арабы-Мусульмане следовали Исламским нормам поведения. Он использовал Исламский Шура (Консультативный совет) для решения многих вопросов жизни Исламского государства и, несмотря на его огромные пространства, управлял им настолько эффективно, что его имя стало почитаемым даже в немусульманских государствах.

После девяти лет правления халиф 'Умар был смертельно ранен кинжалом в Мечети Пророка в Медине. На него напал освобожденный раб, который считал, что Халиф 'Умар поступил несправедливо по отношению к нему при разрешении спора между ним и его работодателем. Когда 'Умар был уже на смертном одре, он создал совет из шести самых знатных Мусульман Медины и дал им распоряжение выбрать преемника в случае его смерти.

Когда 'Умар скончался, совет собрался согласно тому, как распорядился Халиф 'Умар, и был избран новый Халиф - Усман Ибн Аффан. В то время ему было уже 70 лет.

Неожиданная гибель Халифа 'Умара повлекла за собой цепь событий, которые принесли много бедствий следующему поколению Мусульман.

Нужно отметить, что среди Мусульман и историков, хорошо знающих историю Ислама, имя Халифа 'Умара неразрывно связывается со справедливостью. Его уважительно называли Аль Фарук, что значит Справедливый, отделяющий праведное от неправедного. По этому поводу, когда один ученый написал книгу о сподвижниках Пророка, об 'Умаре он отметил, что благодаря его огромному чувству справедливости, во время его правления не было мерзости (фитна).

Усман Ибн Аффан (644-656 гг. н.э., 23-35 годы после Хиджры)

Усман был третьим по счету Халифом (преемником) Пророка. По-другому его называли Зульнурайн из-за того, что он дважды был женат на дочерях Пророка - вначале на одной, а после того, как она умерла, - на другой его дочери. Он был из племени Бани Умайя. Его избрание показало, что Мусульмане не делают различий между теми племенами, которые стояли в защиту Пророка во времена трудностей и теми, которые еще совсем недавно воевали против него. Необходимо отметить, что сам Усман был одним из первых Мусульман и принял Ислам через Абу Бакра. Он был очень красивым мужчиной и состоятельным человеком. До избрания Халифом он занимался торговлей и достиг в этом деле большого успеха. Как хороший Мусульманин, он был щедрым и доброжелательным в общении, мягким по своей натуре и с большим пониманием относился к людям. Он был почитаемым человеком, которого все уважали. Кроме всего прочего он отличался большими знаниями, особенно знанием Корана.

Халиф Усман успешно продолжил процесс распространения Ислама, начатый Абу Бакром и ускоренный во время правления 'Умара. Этот вопрос находился под постоянным вниманием вновь избранного Халифа. Мусульманское войско открыло новые территории на Запад от Египта, в Триполитании (на территории нынешней Ливии). Мусульманский морской флот направился навстречу византийской флотилии и победил его в сражении неподалеку от Кипра. Таким образом, Кипр был также открыт для Ислама. Некоторые незначительные открытия новых территорий в северных районах Сирии, Ирака и в северо-восточной части Персии также были сделаны в тот период.

Распространение знания Корана

Одной из наиболее существенных заслуг Усмана, дошедших до наших дней, было изготовление шести точных копий с первого официального экземпляра Корана Абу Бакра и рассылка его в различные провинции Исламского государства. Он предпринял этот шаг, когда ему стало известно, что в некоторых регионах Исламского государства некоторые новообращенные Мусульмане из числа неарабов начали читать Коран на своем диалекте, в результате чего произошло непреднамеренное искажение произношения, а следовательно и содержания (смысла) читаемых ими Сур и Аятов Корана. Во избежание дальнейших разночтений он дал указание об изготовлении шести точных копий с официального экземпляра Корана. Эти шесть копий стали доступными для всех желающих сделать свою собственную копию.

Начало поворота событий в истории Исламского государства

Когда Усман снял Амра Ибн Аль Аса с должности губернатора Египта и назначил на его место своего молочного брата, а также сделал своим писцом Маруана Ибн Аль Хакама, некоторым Мусульманам это не понравилось и они начали роптать на Халифа. Положение усугубилось особенно когда Маруан Ибн Аль Хакам стал издавать распоряжения от имени Халифа. Ситуация обострилась до предела и стала столь непредсказуемой, что группа бунтовщиков смогла прорваться в дом Усмана с черного входа в то время, когда он читал Коран, и избила его до смерти. Вследствие этого в Медине и в других городах прошли большие волнения.

Так началась новая страница в истории Исламского государства и перед будущим Халифом стояла очень сложная задача.

Али Ибн Абу Талиб (656-661 гг. н.э, 35 - 40 годы после Хиджры)

Убийство Халифа Усмана возмутило всех, даже тех, которые были на стороне мятежников. Состояние беспорядков не могло сохраняться далее.

По вопросу о том, кто наиболее достоин возглавить Исламское государство после гибели Халифа Усмана разногласий не было. Четвертым Халифом единогласно был избран Али Ибн Аби Талиб.

Али был известен своей мудростью и был очень прямым человеком, который не знал и не любил всякие политические хитрости. Он расценивал должность Халифа как огромное доверие и считал себя обязанным перед Аллахом и перед всеми Мусульманами. По его мнению, главные проблемы государства могли исходить с трех направлений:

а) Умайяд. Это было известное племя, выходцем из которого был Халиф Усман. Поэтому новый Халиф ожидал возникновения осложнений в отношениях с некоторыми представителями этого племени во главе с Муавийя, губернатором Сирии, который занимал этот пост более пятнадцати лет.

б) Знаменитые сподвижники Пророка Мухаммада, такие, как Тальха и Зубайр, которые во времена правления Усмана критиковали Халифа за его предполагаемую благосклонность по отношению к членам своего племени. Тальха и Зубайр входили в число десяти самых близких сподвижников Пророка, которым он дал благую весть о том, что они войдут в Рай. Поэтому их критика не была основана на ненависти или неприязни к Усману, а была искренней и направлена на благополучие Исламского государства.

в) Группа экстремистски настроенных Мусульман, ненавидевших политические интриги и хотевших жить согласно буквальному толкованию Слова Бога.

В действительности эти три фактора стали источниками необычайной опасности и в этом смысле Халифу Али не повезло особенно. Он был доблестным воином, мудрым советником и богобоязненным человеком, который был очень близок к Пророку; ничего, кроме войн и бед в короткий период его Халифата ему видеть не пришлось.

Проблемы начали возникать после решения Али перенести столицу в центральную часть государства, в город Куфа. И когда Али переехал в Куфу - новый город в Ираке, он оставил в Медине массу недовольных. В его присутствии они боялись открыто высказывать свое недовольство, но когда его не стало в Медине, их недовольство стало резко возрастать.

Одной из главных причин обострения положения в государстве можно назвать разногласия, или расхождения во мнениях, среди самых старших Мусульман, а именно - противоположные взгляды Ас-Сайиды Аиши, Тальха и Зубайра с одной стороны, и Халифа Али Ибн Аби Талиба - с другой. Если бы они согласились поддерживать взгляды Халифа, можно было бы избежать кровопролития, которое произошло вследствие двух войн (фитна) между Мусульманами.

Племя Халифа Усмана и некоторые другие Мусульмане потребовали у Халифа Али привлечь к ответственности убийц Усмана. Однако Али придерживался мнения, что хотя это обязательно нужно сделать, но не именно в тот момент, что главным тогда было не обострять ситуацию, а нормализовать положение и вновь объединить Мусульман. Он считал, что мстить именно в то время было бы просто не мудрым решением вопроса.

Верблюжья битва

В результате этого разногласия Сайидины Тальха и Зубайр собрали войско в Медине и сумели убедить Аишу, мать правоверных, присоединиться к ним. Так они направились в Куфу, новую столицу Исламского государства. Вскоре об этом узнал Али, который по-прежнему не желал кровопролития. Если мединцы решили создать новую проблему, то было необходимо остановить их. Вместе со своими сторонниками он встретил наступающую армию в Басре. Это был декабрь 656г. н.э. Он постарался переубедить Аишу с тем, чтобы приостановить эту бессмысленную войну, однако ее советники не пошли на это, не желая примирения. Положение было безвыходным - оставалась только война. Аиша ехала вместе с войском на белом одногорбом верблюде и Али дал распоряжение схватить ее - в этом он видел последний шанс остановить кровопролитие Мусульман Мусульманами. Однако мединцы собрались вокруг верблюда, на котором ехала мать правоверных, и оказали отчаянное сопротивление. Отсюда это сражение и получило название "Верблюжья битва". Отмечено, что около семидесяти человек погибли, пока брат Аиши, Мухаммад Ибн Абу Бакр, успел достичь ее махмила 1, пытаясь убедить ее покинуть поле битвы. В этом сражении Халиф Али одержал победу. Но, к сожалению, Сайидины Тальха и Зубайр погибли. Интересно отметить, что Зубайр был убит случайно, уже когда уходил с поля битвы после того, как Халиф Али напомнил ему об одном Хадисе Пророка о том, как он, Зубайр, будет противостоять ему, Али, не имея на это права.

Халиф Али отнесся к Аише, матери правоверных, с большим уважением и почтением. Его поведение произвело на нее огромное впечатление и она осознала свою неправильную позицию в данной ситуации. С должным вниманием и честью Халиф обеспечил Аише безопасное, достойное и комфортабельное сопровождение до Медины. После этого события она отказалась принимать активное участие в политической жизни Исламского государства.

Битва при Сиффине

Видя, что мединцы неспособны победить Халифа Али, Муавийя, один из главных вождей племени Умайя, который в то время укрепил свою власть как губернатор Сирии и имел свою хорошо вооруженную армию, тоже решил воевать против Халифа. Он заявил, что его задача - мстить за убийство Усмана. Для того, чтобы завоевать доверие и поддержку жителей Аш-Шама (Сирии) он показал людям окровавленную одежду убитого Усмана и таким образом сумел привлечь к себе еще больше сторонников. Со всей своей военной мощью Муавийя двинулся в восточном направлении. Когда известия о планах Муавийи дошли до Халифа Али, он также собрал свою армию и направился на северо-восток. Враждующие стороны встретились в северо-восточной части Сирии в местности под названием Сиффин. У Муавийи была хорошо вооруженная армия, но Али был лучшим военачальником. Вскоре Муавийя понял, что он не сможет победить Али, поэтому стал искать способ как остановить войну, избежав собственного поражения. Он приказал своим воинам привязать свои экземпляры Корана к копьям и держать их высоко в воздухе. Они последовали этому, и когда Али увидел, что они сделали, он сказал своим людям, что это хитрость, однако нельзя воевать против людей, держащих Коран. Таким образом сражение было прекращено.

После этого Муавийя предложил решить проблему с помощью арбитража, т.е. он и Али должны назначить по одному человеку и дать им возможность найти выход из создавшегося положения. Халиф Али согласился на это предложение, потому что он больше не желал кровопролития, но какое-то количество людей из его лагеря было недовольно этим. Они заняли такую позицию, что поскольку Али есть признанный Халиф и он находится на правильном пути, то Муавийя не имеет никакого права воевать против него. Поэтому Халифу не следовало соглашаться на арбитраж. Они также заявляли, что Халиф допустил ошибки и вследствие этого он может потерять их доверие и поддержку. После этого они решили покинуть Халифа. Были и другие, которые заявили, что, дав свое согласие на арбитраж, Халиф Али тем самым утратил весь свой престиж, потому что таким поступком он принял Муавийю как равного себе, хотя Сайидина Муавийя был всего лишь его подчиненным и к тому же - мятежником, ибо восстал против законного Халифа.

На основе пожеланий большинства своих последователей, Халиф Али назначил Абу Муса Аль 'Ашари своим представителем в арбитраже. Абу Муса был одним из известных сподвижников Пророка Мухаммада и одним из немногих, кто не принимал участия в этой гражданской войне. Сайидина Муавийя назначил представителем в арбитраж своего единомышленника 'Амра Ибн Аль Аса. Однако решение, принятое этими двумя арбитрами, имело разрушительный характер. Они предложили, чтобы оба - и Халиф Али и Сайидина Муавийя ушли в отставку. Это было серьезным осуждением для Халифа Али, потому что Сайидина Муавийя был его подчиненным, который отказался повиноваться и давать присягу избранному Халифу, и уже поэтому ему не положено продолжать находиться в должности губернатора Аш-Шама. Положение продолжало усугубляться. Радикальные сторонники непримиримой позиции из лагеря Халифа Али открыто покинули его и создали свою группировку, называя себя Хауаридж, что означает "отступник" или "раскольник". Халиф сражался с ними в битве при Нахрауане и одержал победу.

Убийство Халифа Али

Видя, что Халифат разделился таким образом, остаток Хауариджа после своего поражения ушел в подполье и начал разрабатывать бесчеловечный заговор. Они сделали заключение, что все возникшие проблемы происходят из-за разногласий между Халифом Али и Сайидиной Муавийей. Они считали также, что Сайидина 'Амр Ибн Аль Ас являлся дьявольской силой в этом деле. Поэтому было решено покончить со всеми тремя. По плану все трое должны были быть убиты одновременно. Однако их план не сработал: Муавийи удалось избежать смерти, отделавшись некоторыми царапинами, 'Амр остался цел и невредим. А вот Халиф Али был смертельно ранен. 'Абдул Рахман Ибн Милджам, один из Хауаридж, ударил его ядовитым мечом, когда он шел в мечеть. Так ушел из этой жизни последний праведный Халиф, а вместе с ним ушла и истинная концепция Мусульманского правителя, - того, который одновременно представляет функции и главы государства и религиозного лидера.

Замечание:

Здесь нужно отметить, вышеописанные события были действительно временем фитны (т.е. народного бедствия, смуты, гражданской войны, испытания) в истории Ислама. По мнению большинства Исламских ученых нет причин плохо отзываться о любом из участников этих событий - Аише, Тальхе, Зубайре, Муавийи, ‘Амре Ибн Аль Асе и других (за исключением группировки Хауаридж), поскольку все они были сподвижниками Пророка, а некоторые из них даже получили от него благую весть о том, что они попадут в Рай, не говоря уже о Ас-Сайиде Аише, вдове самого Пророка и матери правоверных. События, связанные с убийством Халифа, и наступившие в результате этого последствия, стали большим испытанием для всех Мусульман.

Исламские ученые всех времен единогласно считали, что в такой ситуации самый мудрый выход - следовать за Халифом, если его взгляды не противоречат Исламскому закону. Даже если при этом мнения других по тому же вопросу выглядят правильнее, чем мнение Халифа.

Просим у Аллаха защиты от сатаны (Иблиса). И просим Его простить наши грехи и недостатки.

Заключение

Все четыре праведных Халифа много сделали для распространения Ислама. Первый Халиф, Абу Бакр, не дал разложиться молодому Мусульманскому государству. Он вел войну против мятежников и начал работу по распространению Ислама, которая сделала его могучей религией на территории огромного государства. Именно Абу Бакр предпринял первый шаг в деле собирания всех Сур и Аятов в единую книгу.

'Умар Великий, был человеком железного характера, великим Исламским правоведом и администратором. Во время его правления Мусульманская армия везде одерживала победу. В этот период Мусульмане покорили Персию, Ирак, Сирию и Египет.

Затем пришло время правления Усмана. Он был великодушным, гуманным и щедрым человеком. Одно из его главных достижений - это распространение и поощрение изучения Корана, Божественного Писания. Завоевание Триполитании расширилось до Корасана, победа над Византией и покорение Кипра - все это имело место во время его правления.

Потом настало время Халифа Али, победоносного полководца Ислама, который ни разу не потерпел поражения в течение своего четырехлетнего правления. Он установил справедливое управление государством, сохранил ненависть к интригам, хитрости и нечестности. Он стал жертвой злых сил из-за того, что не смог пойти на компромисс со злом.

Труд всех этих праведных Халифов пережил их. И до настоящего времени Ислам все еще жив и активен в тех землях, куда успели принести эту великую религию.

Замечание:

Следует указать на особые отношения между Пророком и четырьмя праведными Халифами. Здесь нужно отметить, что еще при жизни Пророка Мухаммада, все эти четыре будущих Халифа были самыми близкими сподвижниками Пророка в такой же последовательности, как они сменяли друг друга на посту правителя государства. По этому поводу есть несколько Хадисов. Более того, на практике сам Пророк урегулировал свои отношения со всеми четырьмя. И это - признак мудрого лидера. Кроме существовавшей между ними дружбы он создал с каждым из них дополнительную, родственную связь таким образом: он взял в жены дочь Абу Бакра (Ас-Сайида Аиша) и дочь 'Умара (Ас-Сайида Хафса). При этом он старался не выделять кого-либо из них двоих, будущих двух первых Халифов. А третьему и четвертому будущим Халифам он отдал в жены своих дочерей, чем также показал, что их обоих он любил и высоко оценивал их достоинство.

Наука хадисов Хадис и Сунна

Предания Пророка Мухаммада больше известны как Сунна или Хадис, - второй неоспоримый и подлинный источник Исламского вероучения. Первым источником является Коран.

Эти два слова - Сунна и Хадис часто употребляются как равнозначные, одно вместо другого. Однако между ними существуют определенные различия.

Хадис буквально означает "сообщение", "рассказ", "описание". В то время как Сунна буквально значит "практика", "обычай". В Исламе эти два слова стали применяться по отношению к Пророку Мухаммаду и его сподвижникам, - их изречениям и поступкам. Были собраны записи о том, что Пророк говорил, как он поступал и какова была его реакция на те или иные события и действия, произошедшие в его присутствии. Эти записи собирались Исламскими учеными, такими, как Имамы Малик, Бухари, Муслим и другие. Важно отметить также, что при жизни Пророка некоторые из его сподвижников записали его изречения и поступки для своего собственного пользования. Эти записи, а также устные Предания впоследствии были использованы учеными для развития науки Хадисов. И когда эта наука была в достаточной степени развита, она получила название Хадис. Слово Хадис получило прикладное значение и стало употребляться в тех случаях, когда речь идет о поступках и изречениях Пророка. Сунна отражает практику Пророка, а также практику его сподвижников, если такая практика была им одобрена.

В более поздний период, когда были составлены ученые труды по Хадисам, в начале каждого Предания стала указываться последовательность передачи, "цепочка" источников, иснад, через которые был передан данный Хадис. Таким образом авторы этих трудов обеспечили не просто информацию, которую они собирали о Пророке, но также ее документирование. Каждое Предание обязательно должно иметь иснад и точный текст. Первый сборник Хадисов появился в свет во втором веке после Хиджры. Он существует и используется до настоящего времени.

Отличие между Кораном и Хадисом

Предания о Пророке есть тип Божественного Вдохновения. Аллах говорит в Коране, что Он научил Пророка Книге и Мудрости:

"...Мы послали среди вас Посланника из вашей среды; он читает вам Наши знамения, и очищает вас, и обучает вас Писанию и мудрости, и обучает вас тому, чего вы не знали раньше"

(Коран: Сура 2, Аят 151)

И далее:

"Оказал Аллах милость верующим, когда воздвиг среди них Посланника из них самих; он читает им Его знамения, очищает их и учит их Писанию (Книге) и Мудрости..."

(Коран: Сура 3, Аят 164)

Здесь слово "Книга" означает Коран, а "Мудрость" - Хадис Пророка. Следовательно, Хадис - это не только описание того, что Пророк сказал или сделал, но запись его слов и поступков, которые были сказаны и совершены под Божественным Руководством. Тогда как Коран есть Вечное Слово Бога, которое неподвластно человеческому приспособлению.

В Коране Пророку было дано Действительное Слово Бога; в Хадисе использованы слова, которые принадлежат Пророку и были сказаны им под Божественным Руководством.

Роль сподвижников Пророка в развитии науки Хадисов

Пророк при своей жизни не давал указаний о том, чтобы его изречения и поступки были записаны, как это он делал в отношении Сур и Аятов Корана. Но вместе с тем, он и не запрещал своим сподвижникам делать этого. Все это было обусловлено тем, что Пророк не хотел, чтобы произошло смешивание текстов Корана с Хадисами. Однако он часто давал указания относительно передачи того, чему он учил. Некоторое время он заканчивал свои указания, которые давал приходившим к нему делегациям, следующим образом: "Помните это и передавайте тем, кого вы оставили дома". В других случаях он говорил: "Идите обратно к своему народу и обучайте его этому". Пророк хорошо знал о том, что у арабов прекрасная память и в те времена они больше полагались на нее, чем на записи.

Естественно, что ближайшие сподвижники Пророка были обладателями знания о большом количестве Хадисов, ведь они непосредственно общались с Пророком, сопровождали его в путешествиях, сражениях и т.д. Именно от них последователи Ислама узнавали о высказываниях Пророка, его делах и поступках, оценке, даваемой им поступкам других людей, об одобрительном или наоборот, неодобрительном отношении его к тем или иным действиям и событиям. Наиболее известными сподвижниками Пророка, передавшими огромное количество Хадисов, были Абу Хурайра, Аиша, 'Абдуллах Ибн 'Умар, Анас Ибн Малик, Абдуллах Ибн Ма'суд, Абдуллах Ибн Аббас и другие.

Абу Хурайра (ум. в 679 году н.э. - 59-й год после Хиджры). Такое ласковое имя, в переводе "отец котенка", было дано ему за то, что он, как и Пророк Мухаммад, очень любил котят и всегда имел при себе котенка, играя с ним.

Этот сподвижник Пророка передал самое большое количество Хадисов Посланника Аллаха. Он стал мусульманином под влиянием Туфайла Ибн Амра, вождя своего племени, который принял Ислам из рук самого Пророка. С целью побольше узнать об Исламе он поселился в Медине, чтобы жить рядом с Пророком. Долгое время Абу Хурайра был бедным и одиноким, часто не имея пищи и жилья. Всего себя он посвятил изучению Корана, совершению молитв и заучиванию Хадисов Пророка Мухаммада. В его феноменальной памяти хранились тысячи изречений Пророка, которые благодаря ему были переданы новым поколениям людей. Рассказывают, что однажды Марван Ибн Аль Хакам решил проверить его память, для чего посадил в комнате, где за занавесью находился писарь, о чем Абу Хурайра не знал. Писарю было приказано записать все, что бы ни сказал Абу Хурайра. Через год Марван снова позвал его и попросил его вспомнить тот Хадис, который был записан. Оказалось, что Абу Хурайра не забыл ни единого слова из всего, что было сказано им год назад.

В книгах Хадисов можно встретить множество рассказов, свидетельствующих о той жажде, которую Абу Хурайра имел к знанию.

Аиша (ум. в 678 году н.э. - 58-й год после Хиджры), была дочерью Абу Бакра и женой Пророка. Она передала огромное количество Хадисов, особенно касающихся семейной жизни Посланника Аллаха. Это сведения о том, что Пророк делал и говорил в стенах своего дома, свидетелями чего в большинстве случаев могли быть только члены его семейства. В течение десяти лет она была женой Пророка. Большая часть этого времени была проведена ею в учебе и обретении знаний из двух важнейших источников Божьего Веления - Корана и Сунны Пророка Мухаммада. Аиша была одной из трех жен Пророка (кроме Хафсах и Умм Саламах), помнивших наизусть все Откровение. Как и Хафсах, она имела рукопись Корана. Однако самым важным является то, что ее знания Хадисов обретали письменную форму с помощью, по крайней мере, трех человек, включая ее племянника Урва, впоследствии ставшего одним из величайших ученых из поколения, пришедшего после сподвижников Пророка.

Аиша была известна также из-за своей необыкновенной мудрости и точного понимания учений Ислама. Среди сподвижников Пророка, наиболее искушенных в Исламском правоведении, она была самым выдающимся специалистом. Даже ведущие сподвижники Пророка по вопросам права обращались к ней за помощью в самых сложных и запутанных ситуациях. Многие из ученых, сподвижников Пророка и их последователей, извлекли для себя пользу из знаний Аиши. Абу Муса Аль Ашари как-то сказал: "Если мы, сподвижники Посланника Аллаха, сталкивались по какому-либо делу со сложностью, мы спрашивали о нем у Аиши". Ее племянник Урва утверждал, что она хорошо разбиралась не только в фикхе, но также и в медицине (тибб) и поэзии. Многие из старших сподвижников Пророка приходили к ней за советом по вопросам наследства, требовавшим большого умения производить математические расчеты. Ученые считают ее одной из самых первых факихов Ислама наряду с такими личностями, как 'Умар Ибн Аль Хаттаб, Али и Абдуллах Абн Аббас. Рассказывают, что Пророк о ее обширных знаниях Ислама сказал следующее: "Изучайте вашу долю религии (дин) у этой красной (хумайра) госпожи". "Хумайра", что значит "красная" - это имя, данное Аише Пророком.

Аиша обладала не только огромными знаниями, но и принимала активное участие в Мусульманском образовании и осуществлении общественных преобразований. Как учитель она обладала ясным и убедительным стилем речи, и ее ораторская сила была описана Аль Ахнафом, использовавшим для этого в превосходную форму: "Я до этого дня слышал речи Абу Бакра и 'Умара, Усмана, Али и Хулафа, но я не слышал речь более убедительную и более красивую из уст другого человека, чем речь, исходившую из уст Аиши".

Мужчины и женщины прибывали отовсюду, чтобы извлечь для себя пользу из ее знаний. Говорят, что число женщин превосходило число мужчин. Кроме того, что она отвечала на вопросы, она также брала девочек и мальчиков (некоторые из которых были сиротами), под свое покровительство и сама заботилась об их обучении. К тому же она давала указания своим родственникам. Так ее дом превратился в школу и академию. Некоторые из ее учеников стали выдающимися людьми. Мы уже упоминали ее племянника Урва как знаменитого рассказчика Хадисов. Среди ее учеников-женщин - Умра Бинт Абдур Рахман. Ученые считают ее одной из достоверных рассказчиц Хадисов, и говорят, что она работала в качестве секретаря Аиши, получая приходившие к ней письма и отвечая на них. Пример Аиши в содействии образованию и, в частности, образованию Мусульманских женщин в области законодательства и учения Ислама является тем примером, которому необходимо следовать.

После Хадиджи Аль Кубра (Великой) и Фатимы Аз-Захра (Блестящей), Аиша Ас-Сиддика (Утверждающая Истину) считается лучшей женщиной в Исламе. Сила ее характера позволила ей занять ведущее место во всех областях знаний - в науках, общественной жизни, политике и военных делах.

'Абдуллах Ибн 'Умар (ум. в 692 году н.э. - 73-й год после Хиджры). Очень известный сподвижник Пророка Мухаммада, сын второго Халифа, 'Умара. Он был необычайно богобоязненным человеком. Кроме того, он был одним из тех сподвижников, которые передали наибольшее количество Хадисов. 'Абдуллах был необычайно предан Пророку и всегда следовал за ним. По выражению Аиши, да будет доволен ею Аллах, "Никто так не следовал за Пророком во всем, что бы тот ни совершал, так, как делал это 'Абдуллах Ибн 'Умар". Например, еще будучи тринадцатилетним подростком, он хотел принять участие в сражении при Ухуде вместе с Пророком, но был принудительно возвращен домой. И все же, несмотря на то, что 'Абдуллах близко наблюдал за действиями Пророка, он всегда проявлял чрезвычайную осторожность и даже боязнь, сообщая изречения Посланника Аллаха, и рассказывал Хадис только в том случае, если был полностью уверен, что запомнил каждое слово. Один из его современников сказал о нем: "Среди сподвижников Пророка никто не был более осторожен, добавляя или убирая что-либо из Хадиса Пророка, чем 'Абдуллах Ибн 'Умар".

Будучи богатым человеком, успешным торговцем, 'Абдуллах вел очень скромный образ жизни и много из своего имущества раздавал бедным. Один из его современником сказал о нем, что все имущество в его жилище стоило не более одной сотни дирхемов.

Анас Ибн Малик (ум. приблизительно в 672 году н.э. - 52-й год после Хиджры)

После переселения Пророка Мухаммада в Медину мать Анаса Ибн Малика, Умм Салим, привела сына к Пророку и просила его совершить над ним ду'а. В то время мальчику было 9 лет, он уже умел читать и писать. Пророк сказал: "О Аллах! Умножь его имущество и его детей и продли его жизнь и прощай его грехи". Анас Ибн Малик служил и помогал Пророку в течение девяти лет и говорили, что никто другой, кроме него, не совершал молитву (Салят) так, чтобы его молитва была более похожа на молитву самого Пророка. Он совершал кийам так долго, что его пятки начинали краснеть. Анас Ибн Малик имел многочисленное потомство и был обеспеченным человеком: благодаря помощи от Аллаха его пальмы и виноградные лозы давали урожай два раза в год. О нем говорили также, что никто не был столь скупым в своей речи, чем Анас Ибн Малик. Он прожил долгую жизнь и умер, когда ему было 99 лет (по другим сведениям - в возрасте 130 лет). Сохранилось свидетельство, что однажды он сказал: "Я служил ему (Пророку) девять лет и он (Пророк) ни разу не сказал: 'Ты плохо сделал что-либо!' или 'Как ты плохо сделал то-то или то-то!'".

Абдуллах Ибн Ма'суд (ум. в 653 году н.э. - 32-й год после Хиджры). Он был одним из ведущих ученых среди сподвижников Пророка и получил большую известность благодаря своим способностям в области правоведения. Ученые - представители юриспруденции Ирака считали его большим авторитетом по Исламскому праву.

Это был один из самых близких и преданных Пророку сподвижников. В отрочестве он пас овец в окрестностях Мекки. Однажды ему посчастливилось встретить Пророка Мухаммада и Абу Бакра. Жестоко преследуемые неверными-курайшитами и мучимые жаждой, они пришли к тому месту, где пас стадо юный Абдуллах и попросили его напоить их овечьим молоком. Однако подросток скромно ответил, что он не имеет права делать этого, т.к. ему доверено только охранять овец и не более того. Пророк и Абу Бакр были чрезвычайно обрадованы таким скромным и правдивым ответом. Эта радость светилась на их лицах. Они ушли. А юный Абдуллах был восхищен благородством людей, которых ему посчастливилось встретить. Вскоре он узнал, кто были эти люди. После этого он стал Мусульманином и на долгие годы привязался к Пророку, следуя за ним повсюду и заботясь обо всех его личных нуждах: он пробуждал Пророка ото сна, носил его вещи и даже зубную щетку, прикрывал его во время омовения и т.д. Он прошел "школу Пророка", т.е. обучался у самого Посланника Аллаха непосредственно в его доме, жадно впитывая все то, чему Пророк хотел его научить. Абдуллах в точности усваивал манеры Пророка так, что современники говорили о нем, что он был "ближе всех к Пророку по характеру". Он также был одним из лучших чтецов Корана среди сподвижников и понимал Коран лучше их всех. Поэтому он был очень большим знатоком Шариата. 'Умар Ибн Аль Хаттаб рассказывал о нем: "... мы проходили по мечети, там был какой-то человек, стоящий в молитве, которого мы не узнали. Пророк остановился и стал слушать его, а затем повернулся к нам и сказал: "Кто хочет читать Коран таким же свежим (чистым), как и тогда, когда он был ниспослан, пускай читает так, как читает Ибн Умм Абд". Ибн Умм Абд - "сын матери раба" - так в народе с детства звали Абдуллаха Ибн Мас'уда. Он в такой степени знал Коран, что мог сказать следующее: "Клянусь Тем, кроме Которого нет иного бога, что нет такого Аята в этой Книге Бога, который был бы ниспослан, а я бы при этом не знал, где он был ниспослан и при каких обстоятельствах. Клянусь Богом, если я узнаю, что есть кто-то, знающий о Книге Аллаха еще больше, я сделаю все, что в моих силах, чтобы быть рядом с ним".

Абдулла Ибн Мас'уд дожил до периода времени Халифа Усмана, да будет доволен им Аллах, и когда был болен и находился на смертном одре, до последних секунд с его влажных уст слетали слова поминания Аллаха и Аяты из Корана.

Абдуллах Ибн Аббас (ум. в 687 году н.э. - 68-й год после Хиджры), сын Аббаса Ибн Абдуль Мутталиба, дяди Пророка, один из его ближайших сподвижников. Он известен как основатель науки толкования Корана и самый авторитетный ученый своего времени в этой области. Абдуллах Ибн Аббас родился в Мекке за три года до Хиджры. Новорожденного мать принесла к Пророку и попросила, чтобы он помолился над ним. После этого начались крепкие и теплые дружеские отношения очень близких по духу двоюродных братьев, которые продолжались вплоть до того момента, когда благословенный Пророк покинул Земной мир. Абдуллах Ибн Аббас воспитывался в доме Пророка, очень часто совершал вместе с ним ежедневные пятикратные молитвы - Салят. Будучи всегда рядом с Пророком, он многое запоминал из того, что говорил и делал Мухаммад. В свободное время Пророк и Абдуллах садились рядом, и Пророк читал ему Аяты из Корана, сразу же давая им толкование. Он просил Аллаха помочь Абдуллаху глубоко проникнуть в Ислам. Терпение и усидчивость мальчика, его искреннее сердце, удивительная память и вдумчивость постепенно привели к тому, что он стал признанным авторитетом в области Исламских знаний. Его познания были столь глубокими, что современники стали называть его Хабр Аль Умма - "ученый муж общины". Рассказывали, что он знал на память около тысячи шестисот высказываний Пророка, которые впоследствии вошли в сборник Аль Бухари.

* * *

Приведенные примеры ярко свидетельствуют, каким огромным авторитетом пользовались сподвижники Пророка Мухаммада, передававшие Хадисы Пророка, и говорят о том, почему они стали неотъемлемой частью Ислама и вторым по значимости после Корана источником Исламского вероучения.

После смерти Пророка, когда Ислам уже был широко распространен, у новообращенных и молодых Мусульман было огромное желание побольше узнать о Пророке. Они с большим интересом слушали рассказы сподвижников Пророка, и с течением времени в обращении появилось огромное количество материалов о нем. В то время, как эти сведения широко распространялись в устной форме, были основания считать, что некоторые люди уже имеют собственные коллекции для личного пользования.

Прошло довольно значительное время, прежде чем было сделано настоящее собрание Хадисов, происхождение которых от самого Пророка подтверждалось приведенными в них иснадами.

Первая книга Хадисов - Муватта - была собрана Имамом Маликом, большим ученым, который родился и жил в Медине в 93-179гг. после Хиджры. Эта книга получила название Муватта Малика. В ней он дал подробные иснады и упорядочил все Хадисы по соответствующим темам. И хотя Муватта является справочником по Исламской юриспруденции, она, вместе с тем, является одним из первых научных трудов по Хадисам. Некоторые считают этот труд одним из основных в данной области. В этой книге перед каждым Хадисом Имам Малик дает иснад, т.е. подробно описывает цепочку передачи этого Хадиса. В некоторых случаях иснад прослеживается до самого Пророка, в некоторых случаях - только до одного из его сподвижников. Но поскольку эта книга содержит не только Хадисы, но и сведения по Исламскому правоведению, в ней можно найти также мнение самого Имама Малика по тому или иному вопросу.

С течением времени, после составления Муватта, появились еще шесть книг - научных исследований Хадисов, которые стали считаться самыми достоверными трудами по Хадисам: Сахих Имама Бухари (194-256гг. после Хиджры); Сахих Имама Муслима (202-261гг. после Хиджры); Сунан Абу Дауда (202-275гг. после Хиджры); Сунан Ат-Тирмизи (умер в 279 году после Хиджры); Сунан Ан-Насайи (215-303гг. после Хиджры); Сунан Ибн Маджи (209-273гг. после Хиджры).

Примечание:

Слово Сахих означает достоверный; Сунан - множественное число от слова Сунна, - практика, обычай.

Содержание Хадисов очень обширно. Оно охватывает все темы, по которым необходимы наставления. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к перечню вопросов, рассматриваемых в работах Имама Бухари и Имама Муслима.

Имам Бухари разделил свой труд на 97 книг. Первые три из них посвящены началу Откровения, а также Вере и Знанию. Последующие тридцать книг посвящаются омовению, молитве, уплате Закят, совершению Паломничества и соблюдению поста. За ними следуют двадцать две книги, где освещаются вопросы предпринимательской деятельности, опекунства, общим условиям, касающимся профессиональной трудовой деятельности, а также другие юридические вопросы. За ними следуют три книги о Борьбе на Пути Аллаха и о подчиненных людях. Далее идет книга, посвященная началу Сотворения. Следующие четыре книги дают сведения о Пророках и отдельные подробности жизни Пророка Мухаммада до Хиджры. После этого идет книга о жизни Пророка Мухаммада и его деятельности в Медине. Следующие две книги содержат комментарии некоторых отрывков из Корана. Последующие три книги посвящены вопросам бракосочетания, развода и вопросам, касающимся материального обеспечения семьи. После этого до девяносто пятой книги освещаются различные вопросы, например, о пище, питье, одежде, благопристойном поведении, о медицине, о приглашениях, о клятве и искуплении за нарушение клятвы, о кровной мести, преследовании, о толковании сновидений, о гражданских раздорах и испытаниях, предшествующих Концу Света. Девяносто шестая книга подчеркивает важность преданности Корану и Сунне. Последняя, девяносто седьмая книга, относительно большая по объему, посвящена Единству Бога.

Труд Имама Муслима охватывает приблизительно ту же область вопросов. Четыре Сунан ограничились вопросами, касающимися совершения действий, свидетельствующих о поклонении Аллаху (Актов Поклонения), Исламских законов, личных взаимоотношений и признаков, свидетельствующих о Конце Света. В работе Имама Тирмизи содержатся некоторые комментарии Корана, а также описание достоинств различных людей и книги, включающие в себя материалы о Пророке, его семье и его сподвижниках. Иногда труд Имама Тирмизи считается Сахих

Шесть собирателей Хадисов

Шесть книг, которые признаны самыми авторитетными трудами по собиранию Хадисов, следующие:

а) Сахих Аль Бухари
б) Сахих Муслима
в) Сунан Абу Дауда
г) Сунан Ат-Тирмизи
д) Сунан Ан-Насайи
е) Сунан Ибн Маджи

Составителями этих сборников являются:

Аль Имам Аль Бухари
(194-256 гг. после Хиджры)

Его полное имя - Мухаммад Ибн Исмаил Абу Абдуллах. Родился в городе Бухара (на территории нынешнего Узбекистана) 13-го Шауаль 194г. после Хиджры (810г. н.э.). Аль Бухари в юношеском возрасте потерял отца и у него осталась только мать, которая воспитала его. С детства он был известен своей уникальной памятью. Из истории нам известно, что его напарники, с которыми они вместе собирали Хадисы, часто проверяли свои рукописи Хадисов с помощью его чтения наизусть.

Поскольку он очень интересовался наукой Хадисов и их чтением по памяти, в возрасте 11 лет он исправил и усовершенствовал свое чтение Хадисов наизусть при помощи одного ученого в этой области. И когда ему исполнилось 16 лет, он уже считался авторитетом в науке Хадисов.

Когда ему было 18 лет, он составил книгу, посвященную суждениям сподвижников Пророка. Он был поощрен одним из его учителей и стал еще больше стремиться к знаниям в этой области. Особенно после того, как однажды во сне он увидел Пророка Мухаммада. Это событие он расценил, как указание для себя принимать все усилия, чтобы отличать подлинные Хадисы от ложных.

С этого времени Аль Бухари полностью посвятил себя делу собирания Хадисов. И с этой целью он много путешествовал по всему тогдашнему Мусульманскому миру в течение 40 лет.

Он утверждал, что слышал Предания от более чем тысячи различных ученых.

Аль Бухари был известен также из-за своей высокой ответственности, обнаруживая различные дефекты в Преданиях. Он принимал Хадисы только тогда, когда были достоверно известны все звенья цепочки иснад, а люди, которые передали тот или иной Хадис, являлись надежными и заслуживающими доверия. Кроме того, он не принимал Хадисов до тех пор, пока не было установлено, что люди, передававшие Хадисы друг другу, встречались непосредственно.

Аль Бухари собрал от разных людей более 600 000 Хадисов, из которых он знал наизусть 220 000. Но из всех этих Хадисов он отобрал 7257 Преданий, как самые достоверные. Это не значит, что остальные Хадисы были кем-то придуманы. Просто одни и те же Хадисы совпадали с другими по содержанию и не совпадали в части иснада.

Примечание редакции:

Интересно отметить, что существуют сведения о том, что когда Имам Аль Бухари решил составить свои Сахих, он не оставлял в них ни одного Хадиса, как достоверного, до тех пор, пока не совершал добровольный Салят (Намаз), состоящий из двух ракятов - истихара. Таким образом, помимо того, что Имам Аль Бухари принимал все необходимые меры для того, чтобы всегда быть уверенным в достоверности собираемых им Хадисов, он в каждом случае обращался к Аллаху для получения Его Наставления. И это очень характерная особенность для многочисленных Исламских ученых, выполнявших и другую работу, даже менее значимую, чем та, которую проделал Имам Аль Бухари.

Аль Имам Муслим
(204-261 гг. после Хиджры)

Его полное имя - Абуль Хусейн Муслим Ибн Аль Хаджадж. Он родился в Хурасане в 204г. после Хиджры. Изучал науку Хадисов у многих учителей по всему Исламскому миру. С этой целью он много путешествовал в дальние края. Имам Муслим изучал Хадисы у Яхйа из Хурасана, а также у Ахмада Ибн Ханбала в Ираке, Саида Ибн Мансура в Хиджазе и у 'Умара Ибн Дауада в Египте.

Труд Аль Имама Муслима по Хадисам называется Сахих Муслима точно так же, как подобный труд Аль Бухари называется Сахих Бухари. Сахих Муслима - это избранные 9200 Хадисов, отобранных из 300 000, которые вообще были им собраны. Муслим в большей или меньшей мере следовал примеру Аль Бухари, с которым он встретился в конце его жизни в Нисабуре.

Собрание Хадисов Имама Муслима считается вторым по своей точности и достоверности после аналогичного труда Имама Аль Бухари. Муслим был автором многих книг, однако наибольшую известность ему принес его труд по Хадисам.

Абу Дауд
(203-275 гг. после Хиджры)

Его полное имя - Абу Дауд Сулейман Ибн Ашат Ибн Исхак. Он родился в 203 году после Хиджры (889г. н.э.). Абу Дауд был великим ученым по Хадисам и автором многочисленных книг, но более всего известен его труд в области Хадисов - Сунан. Ученые - специалисты в науке Хадисов рассматривали этот труд как очень достоверный, следующий за Сахихами Аль Бухари и Муслима. Абу Дауду понадобилось 20 лет, чтобы проделать эту работу и составить сборник, содержащий 4600 Хадисов. Они были отобраны из 500 000 Преданий. Это собрание считается отвечающим всем требованиям, предъявляемым к трудам подобного рода. У него есть также и другая работа по Хадисам, которая называется Муснад.

Ат-Тирмизи
(209-279 гг. после Хиджры)

Его имя - Абу Иса Мухаммад. Его труд по Хадисам, называемый Джами, есть один из шести самых достоверных в этой области. Стремление установить степень доверия к тем людям, которые передавали Хадисы, позволило ему зафиксировать имена, фамилии и титулы этих людей. Ат-Тирмизи включил некоторые комментарии Аятов Корана и одна из его книг посвящена Пророку, его семье и его сподвижникам.

Ан-Насайи
(225-303 гг. после Хиджры)

Его полное имя - Аль Кади Ахмад Ибн Шуайб Ибн Санана Абу Абдуррахман Ан-Насайи. Он также был одним из ведущих ученых в науке Хадисов и знатоков Корана, знавших Коран и Хадисы наизусть. Ан-Насайи получил знания Хадисов в Хурасане, Сирии, Ираке и Египте. Среди его учителей были: Абу Джаффар, Ат-Таххауи, Абу Бакр Ибн Аль Хаддад Аль Факих и многие другие. Он является автором книг "Ас-Сунан Аль Кубра", "Ас-Сунан Ас-Сугра", а также других книг о Хадисах Пророка. Он также автор книг "Хасаис Али", "Муснад Али" и "Муснад Малик". Аль Хаким Абу Абдуллах сказал о нем: "Ан-Насайи - самый знающий из знающих Улемов и Имамов Египта своего времени и он больше всех знает о достоверном и недостоверном"

Ибн Маджа
(209-273 гг. после Хиджры)

Его полное имя - Абу Абдулла Мухаммад Ибн Язид Ибн Маджа. Он также очень широко известный ученый в области Хадисов, который много путешествовал в различные города Исламского мира с целью собирания материалов по Хадисам. На основании этих материалов он составил из них книгу Сунан, последнюю из шести достоверных книг по Хадисам. Кроме того, он написал историю сподвижников Пророка Мухаммада и тех Мусульман, которые жили в период после смерти Пророка до времен Ибн Мажди. Он написал также толкование (комментарий) Корана, которое называется "Аль Тафсир".

Классификация Хадисов

Все Хадисы Пророка классифицируются на четыре основные группы:

Сахих - достоверные 
Хассан - хорошие 
Хассан Сахих (см. пояснение далее в тексте) 
Да'иф - слабые

Сахих - достоверные Хадисы

Любой из Хадисов можно считать достоверным, если он признан Имамами соответствующим хотя бы одному из нижеперечисленных условий.

Все Хадисы, приводимые Бухари и Муслимом, являются достоверными - Сахих.

Что касается других Хадисов - тех, которые не были приведены Бухари и Муслимом, но которые отвечают всем требованиям, установленным ими обоими или одним из них, также считаются достоверными - Сахих. 
Иные Предания могут считаться достоверными Хадисами только в том случае, если, по мнению авторитетных ученых в этой области, они соответствуют требованиям, предъявляемым к таким категориям Хадисов.

Хассан - хорошие Хадисы

Хадисы, относящиеся к этой категории, следующие:

Те, источник или происхождение которых установлены, и передававшие их люди известны своей точностью и заслуживают доверия. 
Те, иснад которых не содержит имен ни одного из лиц, когда-либо подозревавшихся во лжи и содержание которых не противоречит тому, что обычно передается в Хадисах.

Хадисы категорий Сахих и Хассан являются основой для принятия юридических решений в Исламе.

Хассан Сахих

Это те Хадисы, иснад которых соответствует требованиям, предъявляемым к Хадисам категории Хассан, но содержание которых подтверждено также другим Хадисом из категории Сахих.

Да'иф - слабые Хадисы

Предания этой категории имеют иснад с прерванными звеньями, т.е. имя хотя бы одного из людей, передававших этот Хадис, неизвестно. Либо имеются другие дефекты, допущенные при передаче Хадиса. К этой категории относятся также Предания, содержание которых не согласуется с тем, что обычно сообщалось в Хадисах.

Несмотря на то, что "слабые" Хадисы не признаются в качестве основы для юридических решений, тем не менее они не отрицаются как Хадисы. Те из них, которые побуждают людей к добру, или информируют о каких-либо событиях, можно цитировать при чтении лекций, написании статей, книг и т.п. Абу Дауд обычно использовал такие Хадисы в случаях, когда ему не удалось найти ничего лучшего.

Значение Хадисов

Хадисы Пророка Мухаммада являются вторым, после Корана, источником Исламского вероучения. Как нам известно, Коран содержит общие сведения, основы Ислама. И только в некоторых случаях в Коране даются подробности.

Принципиальным является то, что подробности были разъяснены Пророком на практике. Именно в этом и состояла одна из главных задач Пророка Мухаммада и всех других Пророков Аллаха, посылавшихся до него.

Хадис и Сунна Пророка являются такой информацией, необходимость которой стала явственно ощущаться уже при жизни Пророка для его сподвижников, не говоря уже о тех, кто жил после него, и о нас - живущих ныне. Например, два основных столпа Ислама - Салят и Закят (кроме его первой и главной основы - Шахада) в Коране освещаются в общем плане, без подробностей, как, например, в Аяте 110 Суры 2 Корана:

"И выстаивайте молитву (Салят) и приносите очищение (Закят); что благого вы уготоваете для самих себя, найдете то у Аллаха: ведь Аллах видит, что вы делаете!"

Что же касается всех деталей Салят, то Пророк своей практикой показал, как нужно совершать молитвы. А в отношении Закят он установил правила его уплаты, сбора и раздачи.

Это лишь два примера, но поскольку Ислам охватывает все сферы жизнедеятельности человека, есть сотни других примеров, когда необходимые разъяснения были даны Пророком посредством его слов и поступков. Таким образом, общие сведения содержатся в Коране, а необходимые разъяснения отражены в Хадисах. Именно поэтому и Коран и Хадисы являются руководством, которому должны следовать все Мусульмане:

"Для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много"

(Коран: Сура 33, Аят 21)

И далее:

"Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается..."

(Коран: Сура 4, Аят 80)

Необходимо отметить, что роль Сунны не ограничивается разъяснением тех общих сведений, которые содержатся в Коране. Часто Сунна содержит новые повеления, о которых нет явного указания в Коране. Однако это не является дополнительным законодательством по отношению к Корану. Тщательное изучение показывает, что каждый из Хадисов описывает суть и дух самых общих указаний в Коране, даже если связь каждого Предания с соответствующим указанием в Коране не всегда явно открыта.

Например, в Коране установлено предписание соблюдения Поста в месяц Рамадан, как средства обретения богобоязненности и терпения, а также выражения благодарности Аллаху за Его Милость. Но Пророк добавил требования о том, что нужно давать пожертвования (Закят Аль Фитр) по окончании месяца Рамадана. Это действие, являющееся дополнительным средством достижения указанных в Коране целей, о которых сказано выше.

Кораном запрещается ростовщичество. А в Хадисах содержится запрет ростовщичества в торговле, т.е. когда искусственно завышаются цены на товары и таким образом достигаются те же результаты, что и при даче денег под проценты. Поскольку такая деятельность, находящаяся на грани законной торговли и запрещенного ростовщичества относится к сомнительным областям торговли, Хадис четко запретил ее на основе Корана, где есть рекомендации о том, что следует удерживаться от всех сомнительных видов деятельности.

Если Сунна основана на проверенных Преданиях, их следует соблюдать каждому Мусульманину. Поскольку Аллах дал полную власть Пророку просвещать всех людей относительно сути и значения Откровений, то он является самым лучшим человеком, который может дать разъяснения по тем вопросам, которые требуют таких разъяснений.

В заключение следует сказать, что задача Пророка Мухаммада заключалась в получении Откровений, изучении их, принятии мер к их записыванию, передаче и объяснении их людям, а также их практическом применении в жизни. И сам Пророк не должен был выходить за эти границы. Он не вправе изменять или модифицировать Коран каким бы то ни было способом. Этого также не вправе делать ни один другой человек - ни верующий, ни неверующий. Коран есть исключительно Слово Аллаха.

С помощью Божественного Руководства, содержащегося в Коране, Пророк вывел нас из тьмы невежества на свет Истины. Мы были в состоянии убытка и ходили по замкнутому порочному кругу. Он же привел нас обратно на Прямой Путь Ислама.

Сорок хадисов Ан-Науауи

Введение

Исламские ученые (улемы) написали великое множество сочинений, в которых приводились сорок Хадисов Пророка Мухаммада, касающихся различных аспектов религии Ислама. Трудно было бы даже перечислить всех этих людей, живших в разное время. Однако следует отметить, что до Имама Ан-Науауи улемы делали подборки по сорок Хадисов, в которых говорится либо об основах религии (усуль ад-дин), либо о ее ответвлениях (фуру'), либо о джихаде (зухд), либо о правилах поведения (адаб), либо о проповедях (хутаб). Почему они подбирали именно по сорок Хадисов? Они исходили при этом из следующего Хадиса Пророка: "Кто выучил наизусть для моей общины сорок Хадисов, касающихся учений религии, того Аллах воскресит в День Воскресения в числе факихов (знатоков богословско-правового учения) и улемов", а в другом варианте этого Хадиса сказано: "Аллах воскресит его факихом и алимом". Что касается Ан-Науауи, то он стремился подобрать сорок Хадисов еще более важных, чем Хадисы на упомянутые темы, и охватывающих все эти темы. Каждый из таких Хадисов должен представлять одну из важнейших основ религии Ислама и относиться к числу тех, которые улемы называли стержнем Ислама в целом, или его половины, или его трети и т.д.

Кроме того, это должны быть достоверные Хадисы, большинство которых приводится как в Сахих Аль Бухари, так и в Сахих Муслима. Для того, чтобы их было легче запомнить наизусть, и таким образом они смогли принести больше пользы людям, Имам Ан-Науауи процитировал их в своем сборнике без описания их иснада. В предисловии к своей работе он писал: "Каждому человеку, стремящемуся к Миру Вечному, необходимо знать о том важном, что включают в себя эти Хадисы, и усвоить указания на все религиозные обязанности, которые они в себе содержат, поскольку все это станет очевидным для того, кто будет размышлять о них, а я полагаюсь на Аллаха и вручаю Ему себя целиком и полностью".

40 хадисов Ан-Навави

Хадисы 1-7 

Первый хадис

Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс 'Умар Ибн Аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

"Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение (Хиджру) ради Аллаха и Его Посланника, его переселение будет зачислено ради Аллаха и Его Посланника, а если переселявшийся (совершил переселение) ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, его переселение будет причислено к тому, к чему он стремился""

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Этот Хадис подчеркивает важность мотива в любом поступке, который Мусульманин намеревается совершить. Главным мотивом во всех его делах должно быть искреннее стремление угодить Аллаху. Действие, совершенное без такой искренности, ничего не стоит. Например, если кто-то совершает Паломничество не с намерением выполнить одну из обязанностей, предписанных ему Аллахом, а с какой-нибудь иной целью, такой человек из затраченных усилий или расходования своего имущества ничего не получит у Аллаха. Если кто-то дает пожертвования нуждающимся с той целью, чтобы люди это видели и хвалили его, но не с целью угодить Аллаху, то от своего поступка такой человек также не получит никакого вознаграждения от Аллаха. То же самое касается и совершения молитвы, Салят. Особенно если кто-либо совершает много необязательных молитв только для того, чтобы люди сказали о нем, какой он хороший Мусульманин. Больше того, к чему стремился такой человек, он ничего и не получит от Аллаха.

Примечание редакции:

Важно отметить, что вышеизложенные иллюстрации являются всего лишь некоторыми примерами. Мотив угодить только Аллаху должен быть единственным побуждением и главной причиной каждого поступка Мусульманина. Если искреннего стремления угодить Аллаху в любом деле нет - никакое дело ничего хорошего не принесет совершившему его. Многие Исламские ученые при написании книг обычно цитируют этот Хадис в самом начале, на первой странице книги для того, чтобы напомнить себе о необходимости быть искренним в своей работе и обратить внимание на этот очень важный момент всех, кто впоследствии будет читать книгу. Этот Хадис по-другому еще называют Хадисом искренности.

Главное в любом деле - это искренность!

Второй хадис

Сообщается, что 'Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал:

"(Однажды) когда мы находились в обществе Посланника Аллаха, к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня черными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: "О Мухаммад, поведай мне об Исламе". Посланник Аллаха сказал: "(Суть) Ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, совершал молитвы, давал Закят, соблюдал Пост во время Рамадана и совершил Хадж к Дому, если сумеешь сделать это". (Этот человек) сказал: "Ты сказал правду", - а мы подивились тому, что он задает (Пророку) вопросы и подтверждает правдивость его слов. (Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере (Имане)". (Посланник Аллаха) сказал: ("Суть веры (Имана) заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха и Его Ангелов, и в Его Писания, и в Его Посланников и в Последний День, а (также в том, чтобы) уверовал ты в Божественное предопределение как хорошего, так и дурного", - (и этот человек снова) сказал: "Ты сказал правду". (Потом) он сказал: "Поведай мне о чистосердечии (Ихсане)". (Посланник Аллаха) сказал: "(Суть чистосердечия (Ихсана) в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то (помни о том, что) Он, поистине, видит тебя". (Потом) он сказал: "(А теперь) поведай мне о Часе". (Посланник Аллаха) сказал: "Тот, кого спрашивают о нем, знает не больше задающего вопрос". Он сказал: "Тогда поведай мне о его признаках". (Посланник Аллаха) сказал: "(Признаки приближения Конца Света следующие:) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ". А потом (этот человек) ушел, когда же прошло некоторое время, (Посланник Аллаха) спросил: "О 'Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?" Я сказал: "Аллах и Посланник Его знают об этом лучше". (Тогда) он сказал: "Поистине, это - Джибрииль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!""

(Муслим)

Комментарий

Сподвижники Пророка поначалу были возмущены тем, что человек, задавший вопрос, одобрил ответ, данный ему Пророком, как правильный. Спрашивающим же был Архангел Джибрииль. Он поступил так для того, чтобы показать сподвижниками Пророка важность ответов. Эти ответы касаются пяти столпов Ислама и веры в Аллаха, веры в существование Ангелов, веры в Божественные Писания и т.д. Все это является основой Ислама.

Из этого Хадиса мы узнаем, что Ислам построен на трех основных положениях:

1. Действия выражения веры в Исламе, например такие, как Салят, соблюдение Поста в месяц Рамадан и другие, которые основаны на Таухид (вере в Единство и Единственность Аллаха), свидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - Его Посланник. Когда Ангел Джибрииль сказал Пророку: "О Мухаммад, поведай мне об Исламе", ответ Пророка заключался в том, что Ислам опирается на пять столпов:

Шахада - засвидетельствование своей веры в Аллаха в присутствии других людей - "Свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Посланник Аллаха"; Салят - предписанные молитвы; Саум - Пост во время месяца Рамадана; Закят - обязательное пожертвование бедным; Хадж - Паломничество в Мекку.

2. Когда Ангел Джибрииль сказал: "Поведай мне о вере (Иман)" ответ Пророка состоял в следующем: Иман - это вера:

в Единственность Бога (Аллаха); 
в Писания, ниспосланные Им как наставление человечеству через Своих Пророков; 
в Божьих Посланников - Пророков; 
в Ангелов - Его посланцев; 
в Грядущее - в Судный День, Воскрешение, Ад и Рай; 
во всемудрое, всемогущее Божественное предначертание.

3. Поклонение Аллаху с полной покорностью Ему и с чувством, что мы как будто бы видим Его. Но даже если мы Его не видим, мы должны всегда помнить, что Он видит нас.

В этих трех условиях заключаются гарантии успеха Мусульман в нынешней жизни и в жизни Грядущей.

Дополнение:

Необходимо отметить, что когда человек свидетельствует о том, что нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад - Посланник Его, говоря при этом не только устами, но и сердцем, - он становится Мусульманином и попадает в лоно Ислама.

Когда человек начинает соблюдать основные положения Ислама и выполнять другие обязанности Мусульманина, не нарушая при этом основных предписаний Ислама, то его вера, Иман, начинает укрепляться и возрастать. Продолжая стараться угодить Аллаху, человек достигнет состояния Ихсан, т.е. такого состояния, когда Мусульманин имеет непоколебимую веру и все, что он делает, совершается им только во имя Аллаха. Такой человек приложит все силы, чтобы не сделать ничего недозволенного. Для такого Мусульманина главное - совершение таких поступков, которые все больше и больше будут приближать его к Аллаху. А в случае, если он совершит ошибку - он немедленно осознает свою вину, покается перед Богом и будет всеми силами искать у Него прощения. К такому состоянию, Ихсан, должен стремиться каждый Мусульманин.

Что касается признаков Конца Света, то в этом Хадисе указываются только два из них. В других Хадисах Пророка приводятся и иные. Но относительно первого из упомянутых здесь признаков надо отметить следующее.

Сегодня в мире, особенно в нашей стране, поведение детей относительно своих матерей не очень сильно отличается от того положения, которое описано в данном Хадисе. Случаи, когда дети ругают своих родителей, кричат на них, не оказывают родителям никакой помощи и наоборот, родители тратят на детей много своих сил и средств, но все это оказывается напрасным - явления, довольно часто встречающиеся в наши дни. Поэтому, как дети по отношению к своим родителям, мы должны стремиться к тому, чтобы не попасть в категорию тех, о ком говорится в этом признаке Конца Света. А как родители мы не должны позволять нашим детям подобным образом относиться к нам. Поскольку допущение такого отношения - это в действительности не есть проявление истинной любви к детям. Скорее, это - поощрение их безнравственности. Нам не следует ориентироваться на то, как это в настоящее время происходит в окружающем нас обществе.

Таким образом, из разговора между Ангелом Джибриилем и Пророком Мухаммадом мы можем извлечь следующие уроки:

1. Данный Хадис подтверждает, что Пророк Мухаммад говорил только правду. Поэтому Ангел Джибрииль подтвердил правильность ответа Пророка. Так была подтверждена Истинность всего того, что Пророк говорил ранее.

2. Пророк не говорит того, чего он не знает. И это также должно стать уроком для нас. В случае, если нас спрашивают том, что нам неизвестно, мы не должны стесняться сказать, что мы этого не знаем.

3. Физический облик Ангела учит нас, как нам следует соблюдать чистоту, в том числе следить за своей внешностью.

4. Мы должны знать Ислам непосредственно от тех, кто имеет глубокие знания о нем. Независимо от объема наших знаний об Исламе всегда есть кто-то, кто знает больше, чем мы.

Дополнение:

Отсюда мы можем научиться также, какой именно должна быть атмосфера в процессе передачи знаний. Ангел Джибрииль и Пророк дали образец того, как должно происходить обучение.

Выводы

1. Этот Хадис объясняет различия между понятиями "Ислам", "Иман" и "Ихсан".

2. Ангелы способны принимать различный внешний облик. В данном случае он принял внешний вид человека.

3. Когда наступит Конец Света не ведомо никому, кроме Аллаха.

Третий хадис

Сообщается, что Абу Абд Ар-Рахман Абдуллах Ибн 'Умар Ибн Аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: "Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, совершении молитвы (Салят), уплате Закята, совершении Хаджа и соблюдении Поста в Рамадане""

(Аль Бухари, Муслим)

Комментарий

В этом Хадисе Пророк четко дал нам понять, на что опирается Ислам. Это Предание показывает, что Ислам подобен крыше, лежащей на пяти столбах. И в случае разрушения одного из них крыша тоже будет разрушаться. Понятно, что если хотя бы один из пяти столпов Ислама не будет соблюдаться Мусульманином (несмотря на то, что у него есть возможности для этого), то вера такого Мусульманина будет очень сомнительной и он может постепенно оказаться вне Ислама. Если же Мусульманин вообще не будет признавать хоть один из них, то такой Мусульманин сразу окажется вне Ислама.

Четвертый хадис

Сообщается, что Абу Абд Ар-Рахман Абдуллах Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха сказал нам: "Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде того, что прицепляется и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется Ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей огня и войдет в (огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей огня до тех пор, пока не окажется от огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)""

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

1. Это Предание в основном касается Предопределения. Отсюда мы узнаем, что Аллах предопределяет судьбу каждого из нас.

2. Из этого Хадиса мы узнаем также, что не количество добрых дел, совершаемых нами, принесет нам вознаграждение, и не количество плохих поступков, которые мы совершаем, принесет нам наказание, но только Воля Всевышнего. Только от Его Воли зависит все, что с нами произойдет. Этот Хадис смущает некоторых людей из-за недостатка знаний о Могуществе Аллаха и из-за их слабой веры. Поэтому настоящие Мусульмане поклоняются Аллаху не ради вознаграждения, которое они могут получить от Него за свои хорошие поступки, а по той причине, что они искренне любят своего Создателя и исходя из того, что Он повелел им поклоняться только Ему одному.

3. Существует такое объяснение Предопределения: оно заключается в том, что хотя судьба каждого человека определена Богом заранее, все же людям дарована свобода выбора между хорошим и плохим, между добром и злом. К примеру, человека можно условно представить в виде животного, находящегося на привязи. Его свобода в таком случае обеспечивает ему возможность двигаться по кругу и поедать траву в пределах определенной территории. Если животное хочет выбрать лучшую траву, то может найти ее на данном участке - это дело его выбора. Если же оно решит иначе - это также его выбор, но некого будет винить за неправильность такого выбора. Таково Исламское понимание свободы, а приведенный пример иллюстрирует, что Аллах дал каждому человеку свободу выбора: "Нет принуждения в религии...". Но эта свобода не беспредельна. Хотя некоторые и считают, что их свобода действий и их власть ничем не ограничены. Но тот факт, что наступает момент, и эти люди исчезают с лица Земли - лучшее доказательство тому, что подобное убеждение некоторых людей - не более, чем самообман и заблуждение. Свобода без Аллаха превращается в произвол и ведет человека к гибели. И наоборот - та степень свободы, которую дал нам Аллах, является достаточной для того, чтобы достичь всего, что необходимо и полезно для всего человечества.

В другом Хадисе, когда Пророк рассказал своим сподвижникам о том, что для каждого уже предопределена его судьба, один из них сказал Пророку: если наша судьба уже предрешена, то можно ничего не делать. На это Пророк ответил, что нужно продолжать бороться до конца и что все, что предопределено для человека - все это сбудется. Здесь важно отметить, что поскольку ни один человек не знает, что именно ему предопределено, самое разумное для него - продолжать бороться.

4. Это Предание раскрывает нам, что для того, чтобы мы стали хорошими Мусульманами, нам необходимо повиноваться своему Создателю - Аллаху с абсолютной верой и готовностью принимать все, что может с нами произойти.

Пятый хадис

Сообщается, что мать правоверных Умм Абдуллах Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Посланник Аллаха сказал:

"Если кто-нибудь внесет в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто""

(Аль Бухари, Муслим)

Комментарий

Этот Хадис говорит об отношении к нововведениям в религии Ислама, т.е. добавлении чего-то нового в любой области Исламского учения, которое не обосновано в Коране и Сунне Пророка Мухаммада. Независимо от глубоких знаний Мусульманина, он не в праве вводить что-либо новое в Ислам. Это не значит, что Ислам против научных и других открытий. Наоборот, он приветствует любое открытие и изобретение, которое не противоречит его законам и принципам. Ислам всячески поощряет размышление, обучение, исследование, в том числе изучение природы и окружающего мира на основе которого можно больше узнать о Творении Всевышнего, или найти что-то новое в области медицины, экологии, океанологии и т.д. То есть всего того, что способно сделать существование людей легче и удобнее в их повседневной жизни и в поклонении нашему Создателю, Всемогущему Аллаху.

Пример.

Выполнение определенных условий совершения Хаджа обязательно для Мусульманина, независимо от места его проживания. Но для Мусульманина Северной Америки идти в Мекку пешком и плыть на корабле было бы очень нелегким путешествием. А вот изобретение самолета сделало совершение Хаджа, одного из столпов Ислама, легче и удобнее для многих Мусульман, в особенности для пожилых. Таким образом, если мы наблюдаем природу и узнаем, по какому принципу летают птицы, это знание дает нам возможность построить летающие объекты. И это очень хорошо - Ислам за такое новшество.

"О сонм джиннов и людей! Если можете проникнуть за пределы Небес и Земли, то проникните! Не проникнете вы, иначе как с властью"

(Коран: Сура 55, Аят 33)

Другой пример.

Ислам разрешает мужчинам жениться максимум на четырех женщинах, не больше. Но если кто-то утверждает, что можно жениться на пяти, то такое заявление противоречит законам Ислама. И это как раз есть такое нововведение, о котором говорится в данном Хадисе.

Шестой хадис

Сообщается, что Абу Абдуллах Ан-Нуман Ибн Башир, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

"Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело, и, поистине, этим кусочком является сердце""

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Этот Хадис объясняет, что из всего, что дал нам Аллах, Он сделал некоторые вещи дозволенными для нас, а еще некоторые - запрещенными. Но между ними есть ряд вещей, о которых Аллах четко не дал нам знать - дозволены они или запрещены. По отношению к ним нам нужно соблюдать осторожность. Например, среди таких вещей есть курение. И нам лучше избегать его, чтобы не сомневаться - дозволено или запрещено то, что мы делаем?

Хадис показывает также, что каждый правитель устанавливает свои законы и порядок, которые его подчиненные должны соблюдать. Также и Аллах предписывает законы и правила, которые мы должны соблюдать ради нашего благополучия. Например, Он запретил алкогольные напитки, чтобы люди не стали одурманенными. Он запретил прелюбодеяние для того, чтобы семейный узел остался крепким. Он предписывает поклоняться Ему для того, чтобы люди смогли приобрести хорошую нравственность и духовность.

Седьмой хадис

Перевод

Сообщается, что Абу Рукайа Тамим Ибн Аус Ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды Пророк сказал:

"Религия есть проявление искренности". Мы спросили: "По отношению к кому?" Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к правителям Мусульман и к Мусульманам вообще""

(Муслим)

Комментарий

Этот Хадис дает нам понять, что религия - это насиха, т.е. совет. Насиха здесь обозначает выполнение того, что нам нужно делать. Насиха по отношению к Богу - это выполнение каждым Творением своих обязанностей перед Создателем - Аллахом. Так, вера в Аллаха, в Его существование, в Его атрибуты есть насиха. Вера в Божественные Писания, в содержание и учение Корана - насиха. Верить в послание и Пророчество Мухаммада и следовать за ним - это также насиха. Насиха по отношению к лидерам - давать им хорошие советы и повиноваться им, пока они руководят согласно Корану и Сунне. Когда же кто-то поступает иначе, то насиха в этом случае - увещать их и давать истинные советы и не бояться говорить им правду. Также будет считаться насиха - избегать лишней похвалы в чей-либо адрес.

Насиха Мусульманам - помогать им, когда они в этом нуждаются, научить их, как оставаться на Истинном Пути и давать им полезные советы.

Хадисы 8-17

Восьмой хадис

Сообщают, что Ибн 'Умар, да будет доволен им Аллах, рассказал, что Посланник Аллаха сказал:

"Мне повелено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет другого бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, и не будут совершать молитву (Салят) и платить Закят. Если они это сделают, то их кровь (жизнь) и имущество будут в безопасности от меня (и от всех Мусульман), за исключением тех, кто совершает грехи и преступления за которые, согласно Шариату, он заслуживает подобающее наказание. Аллах Всевышний будет их судить (в День Воскресения)"

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Из этого Хадиса мы понимаем, что Пророку было повелено воевать против неверных для того, чтобы сохранить веру в Единого Бога, установить совершение Салят и уплату Закят. Соблюдение Поста (Саум) в месяц Рамадан здесь не упомянуто, из-за того, что он, по своей природе, в большей мере есть частное дело. Также и Паломничество, потому что оно обязательно для тех Мусульман, которые в состоянии совершить его. Хотя, возможно, во время высказывания этого Хадиса, соблюдение Поста в месяц Рамадан и совершение Хаджа еще не были повелены Аллахом.

Это Предание показывает, что согласно Исламу любой, кто причиняет вред другому, должен быть наказан в той же степени, в какой он причинил вред. Он должен быть принужден платить за преступление и нарушение прав другого человека. Это означает также, что человек не будет осужден за то, чего он не сделал.

Девятый хадис

Сообщается, что Абу Хурайра Абд Ар-Рахман Ибн Сахр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

"Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими Пророками""

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Этот Хадис учит нас, чтобы мы не задавали ненужные вопросы, которые потом могут усложнить нашу жизнь и стать источником бремени для нас. По этой причине Пророк даже запретил своим сподвижникам поступать таким образом. Нам достаточно избегать запрещенного и стараться делать то, что нам предписано. Пророк советовал нам не идти на крайность в наших действиях, даже если они являются разрешенными.

Десятый хадис
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха сказал:

"О люди! Поистине, Аллах - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и Посланникам, и Всевышний сказал:

"О Посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела"

(Коран: Сура 23, Аят 51)

Всевышний также сказал:

"О те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас...""

(Коран: Сура 2, Аят 172)

А потом (Пророк) упомянул о покрытом пылью человеке с всклоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает свои руки к небу (, повторяя): "О Господь, о Господь!", - однако пища его запретна (харам), и питье его запретно (харам), и одежда его запретна (харам), и вскормлен он был запретным (харам), так как же может быть дан ему ответ?"

(Муслим и Ат-Тирмизи)

Комментарий

Это Предание рассказывает о человеке, который много поклоняется Аллаху и так много молится Ему, что не имеет времени даже помыться. Но при этом он ест недозволенную пищу и использует недозволенные вещи. На молитвы таких людей Аллах не отвечает.

Одинадцатый хадис
Сообщается, что Абу Мухаммад Аль Хасан Ибн Али Ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, внук и любимец Посланника Аллаха, сказал:

"Я запомнил, что Посланник Аллаха сказал:

"Оставь то, что внушает тебе сомнения, (и обратись) к тому, что сомнений у тебя не вызывает""

(Ат-Тирмизи и Ан-Насайи)

Комментарий

Этот Хадис подчеркивает одну из особенностей Ислама, которая заключается в том, что он основан на явном знании и понимании. Если мы видим что-то такое, о чем у нас есть сомнение или нет четкого понятия, мы должны отказываться от всего подобного, пока у нас не будет достаточно четкого понятия о нем. Или нам нужно отставить в сторону такую непонятную вещь и следить за другими, о которых есть явные сведения, так как достаточно много вещей вполне ясны и понятны. О непонятных следует спросить других, которые, возможно, знают о них больше.

Двенадцатый хадис
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха сказал:

"Признаком хорошего исповедания Ислама человеком является отказ от того, что его не касается""

(Ат-Тирмизи и другие)

Комментарий

В этом Хадисе Пророк Мухаммад четко дал нам понять, что вмешательство и слежка в делах, которые нас не касаются, нежелательны, и нам следует избегать такого поведения или привычки. Можно и желательно вмешиваться в дела других в том случае, если это будет в пользу причастных лиц, или ради установления справедливости. Для этого нам надо иметь необходимые средства и возможности. Однако мы всегда должны быть осторожными, потому что есть много тонкостей и деталей, о которых мы не знаем. Хотя, когда мы действительно можем что-то сделать, мы не должны отказываться, особенно если никто другой не может разрешить эту ситуацию.

В этом Хадисе Пророк установил правило частного и общественного поведения.

Тринадцатый хадис
Сообщается, что слуга Посланника Аллаха, Абу Хамза Анас Ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк сказал:

"Не будет совершенной (и полной) вера Мусульманина, пока он не будет желать для своего брата-Мусульманина то, что желает для себя (из дозволенных благ)"

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

1. Этот Хадис четко и ясно устанавливает, какими должны быть взаимоотношения между Мусульманами. Если бы каждый из нас придерживался этой мудрости и урока жизни, все было бы совсем по-другому для всех нас. Этот Хадис объяснил нам, что Мусульманин будет настоящим и искренним верующим только тогда, когда он будет желать для своего брата по вере то, что он желает для себя. Разумеется, любой здравомыслящий человек не будет желать себе что-то плохое.

2. Только если каждый из нас будет практиковать этот Хадис в жизни, мы сможем достичь реального единства среди всех Мусульман. Каждый будет пастухом своему брату по вере.

Четырнадцатый хадис
Передают со слов Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Не дозволяется (проливать) кровь Мусульманина, свидетельствующего о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - Посланник Аллаха, если не считать трех (случаев: когда речь идет о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, (когда лишают) жизни за жизнь и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину (Ислама)"

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Из этого Хадиса мы знаем следующее:

1. Лишение других людей жизни запрещено в Исламе за исключением тех случаев, которые упомянуты в этом Хадисе.

2. Наказание в этой жизни для мужчины или женщины, которые совершили супружескую измену, что было подтверждено четырьмя непредвзятыми свидетелями - лишение жизни (смертная казнь).

3. Любому Мусульманину, который отступил от Ислама даровано 3-е суток, чтобы раскаяться, в противном случае он получит смертное наказание, которое упомянуто в этом Хадисе. Причина такого наказания в том, что такой человек опасен для Мусульманского государства и всего человечества.

4. Наказание тому, кто незаконно убил другого - это расплата собственной жизнью. Надо отметить, что в законодательстве многих других обществ и цивилизаций существует такой порядок, что соответствует здравому смыслу. Там, где применяется такая мера наказания, можно видеть, что преступлений очень мало.

5. Четвертый случай, когда можно лишить человека жизни по неупомянутой в этом Хадисе причине - это во время джихада.

Важное замечание:

Надо отметить, что применение смертной казни по отношению к кому-либо - это не компетенция каждого человека, а задача и высокая ответственность специально уполномоченного на то органа.

Пятнадцатый хадис
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал:

"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний День, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний День, хорошо принимает своего гостя"

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

1. Этот Хадис подобен тринадцатому Хадису. Он также содержит наставления о человеческих отношениях. Он учит нас как поступать, как вести себя, что говорить, а что не говорить. Он учит заботиться о наших соседях и гостях.

2. Пользы от соблюдения этого Хадиса очень много. Если мы будем придерживаться его, то восстановится мир, гармония, взаимопонимание между людьми, любовь и жизнь будут иметь значение для каждого.

Вывод.

Это Предание дает нам признаки, по которым можно узнать, кто есть действительно верующий. В числе таких признаков - обязанность говорить правду или молчать, хорошо относиться к своим соседям и гостям.

Шестнадцатый хадис
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что один человек попросил Пророка: "Дай мне совет". Он сказал: "Не гневайся". После этого человек несколько раз повторил (свою просьбу, но каждый раз Пророк) говорил: "Не гневайся"

(Аль Бухари)

Сообщается, что это был Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказавший: "Я сказал: "О Посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, которое позволит мне войти в Рай". (В ответ Пророк) сказал: "Не гневайся, и ты будешь в Раю""

(Ат-Табарани)

Комментарий

В этом Предании Пророк подчеркнул важность терпения для того, чтобы мы старались не часто и не быстро гневаться, сердиться. Обычно Пророк повторяет одни и те же слова несколько раз, когда эта фраза имеет особо важное значение. Это хороший совет, если учесть то, какую опасность несет в себе гнев. Не будет никаких хороших результатов от действий, совершенных во гневе.

Примечание:

Надо отметить, что этот Хадис призывает нас с пониманием относиться к дурным поступкам со стороны других людей. Но одновременно он призывает нас и к уравновешенности, потому что полное отсутствие гнева есть трусость.

Семнадцатый хадис
Передают со слов Абу Йа'ля Шаддада Ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Поистине, Аллах предписал все делать хорошо, и если вам (придется) убивать, то убивайте хорошим способом, и когда будете приносить жертву, то делайте это хорошо, и пусть каждый из вас (как следует) наточит свой нож и пусть не мучает животное"

(Муслим)

Комментарий

Это Предание снова подчеркивает тот факт, что Ислам есть религия Аллаха, Создателя всего, поэтому Он - Господь для всех: и для людей, и для животных, и для всего Творения. Наше доброе отношение предназначено не только людям. Оно должно быть отдано также и животным, поэтому:

когда мы режем животных для пищи, мы должны делать это острым ножом и даже так, чтобы они не заметили нож и чтобы они не переносили лишних страданий. То же самое касается охоты на животных; 
такое правило должно соблюдаться и во время исполнения наказаний за преступления. Оно должно происходить так, чтобы виновные не переносили лишних страданий и не потеряли свое человеческое достоинство, потому что это может дать отрицательный результат одной из целей наказания. Вспомним, что цель наказания - это исправление виновных, а не их оскорбление. Хотя в данном конкретном случае речь может идти об исправлении уже других, в том числе будущих, правонарушителей и тех, кто совершил правонарушение, но пока еще не изобличен; 
даже во время войны этот принцип сохраняется, т.е. Ислам запрещает увечить тело погибшего врага.

Хадисы 18-24

Восемнадцатый хадис

Передают со слов Абу Зарра Джундуба Ибн Джунады и Абу Абд Ар-Рахмана Му'аза Ибн Джабаля, да будет доволен Аллах ими обоими, что Посланник Аллаха сказал:

"Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрет собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми"

(Ат-Тирмизи)

Комментарий

Главная забота каждого из нас в этой жизни, это прилагать все возможные усилия к тому, чтобы жить по законам Аллаха и угождать Ему, а в жизни после смерти заслужить Его вознаграждение.

В этом Хадисе Пророк Мухаммад указал нам еще один способ, как можно приблизиться к этой цели:

если по какой-то причине мы что-либо плохо сделали, то нам надо после такого случая совершать хорошие деяния столько, сколько сможем; 
наше отношение к другим людям должно быть хорошим; 
если мы будем следовать этому Хадису, то мы всегда будем делать только хорошие поступки; 
руководствуясь этим Хадисом, будем всегда беречь свои действия и таким образом наше чувство ответственности перед Богом будет всегда живым. 
см. также Хадисы N№13 и 15.

Девятнадцатый хадис
Сообщается, что Абу-ль-Аббас Абдуллах Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды когда я сидел верхом позади Пророка, он сказал:

"О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни (память об) Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить (о чем-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если (все остальные) соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли""

(Ат-Тирмизи)

Комментарий

Этот Хадис дает нам сведения о том, как мы можем поступать, чтобы наше отношение с Аллахом было живым.

1. Чтобы быть настоящим и хорошим Мусульманином, необходимо всегда воспоминать Аллаха разными способами (чтение Корана, своевременное совершение Салят, глубокое изучение религии Ислама и т.д.). Кто вспомнит об Аллахе, Он также вспомнит о нем. А кто предает Аллаха забвению, он просто забывает самого себя и не вредит никому, кроме себя. Мусульманин без постоянной памяти об Аллахе не сможет стать настоящим Мусульманином.

2. Аллах есть Источник всех благ, поэтому, когда нам надо просить, мы просим только у Него, а не ради материальных выгод унижаем себя и нарушаем законы Аллаха.

3. Все, что с нами происходит (хорошее или плохое) - только в руках Аллаха и не зависит от людей. И в это всем Мусульманам необходимо крепко верить.

4. Нам надо верить также, что предпосылки для победы есть терпение и стойкость. Если мы будем терпеть, придут облегчение, помощь и утешение после горя, страданий, несчастья, нищеты и т.д., и покой после трудности.

Главный урок:

Нам надо воспоминать Аллаха разными рекомендованными Исламом способами. Если мы постоянно будем находиться в таком состоянии, то Аллах всегда будет с нами, и в результате этого у нас в жизни все будет хорошо.

Двадцатый хадис
Передают со слов Абу Мас'уда Укбы Ибн Амра Аль Ансари Аль Бадри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества (следующее): если ты не чувствуешь стыда, то делай, что хочешь"

(Аль Бухари)

Комментарий

Значение этого Хадиса состоит в том, что если кто-то не стесняется перед людьми, то ему не будет стыдно и перед самим Аллахом. Здесь говорится также, что если Аллах какой-либо поступок не запрещал, то не надо стесняться перед людьми делать это. Но вообще чувство скромности - это хорошее качество Мусульманина.

Двадцать первый хадис
Сообщатся, что Абу Амр (или Абу Амра) Суфйан Ибн Абдуллах Ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я попросил: "О Посланник Аллаха, скажи мне об Исламе такие слова (, чтобы после этого) я уже не спрашивал о нем никого другого". Он сказал: "Говори: "Я уверовал в Аллаха", - а потом придерживайся прямоты""

(Муслим)

Комментарий

Хотя ответ Пророка был коротким, но он был совершенно ясным и убедительным в такой степени, что спрашивающим не было необходимости переспрашивать. Этот ответ заключался в том, что каждый должен объявить свою веру, а затем выполнять свои обязанности и строго следить за Исламскими предписаниями. Это требуется от каждого Мусульманина. И если он понимает это, ему не надо беспокоиться и задавать лишние вопросы

Двадцать второй хадис
Передают со слов Абу Абдуллаха Джабира Ибн Абдуллаха Аль Ансари, да будет доволен им Аллах, что один человек обратился к Посланнику Аллаха с вопросом, сказав:

"Скажи мне, если я буду совершать пять обязательных молитв, и поститься во время Рамадана и считать дозволенным дозволенное, а запретным - запретное, ничего не добавляя к этому, войду ли я в Рай?", и он сказал: "Да"

(Муслим)

Комментарий

В этом Хадисе Посланник Аллаха подчеркнул превосходство выполнения обязательных актов выражения веры в Исламе над необязательными (рекомендуемыми, желательными). Другими словами, если Мусульманин выполняет только обязательное, он может войти в Рай, а выполняя только желательное (необязательное) и при этом не выполняя обязательное, он не достигнет Рая. Задача Пророка состояла в том, чтобы ясно и четко дать нам понять суть и смысл Ислама. Такова цель этого Хадиса.

Двадцать третий хадис
Передают со слов Абу Малика Аль Хариса Ибн Асима Аль Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Очищение - половина веры, (слова) "Хвала Аллаху" /Альхамду-ли-Ллахи/ заполнят собой Весы, (слова) "Слава Аллаху и хвала Аллаху" /Субхана-Ллахи уальхамду-ли-Ллахи/ заполнят собой (пространство) между Небесами и Землей, молитва (Салят) - свет, милостыня /садака/ доказательство, терпение - сияние, а Коран - аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром (по своим делам), и продающий душу свою либо освобождает ее, либо губит"

(Муслим)

Комментарий

Отсюда мы понимаем, что чистота в Исламе - это половина веры (Иман), потому что она является одним из столпов молитвы. Без нее молитва считается недействительной, а если молитва не принята, то это говорит о том, что у Мусульманина нет Иман.

Совершение молитвы, Салят, - это обязательное действие, потому что молитва направляет и удерживает Мусульманина на Прямом пути. Поэтому мы повторяем во время молитвы Аяты из Корана и они дают покой нашему уму. Подача милостыни и оказание помощи другим есть признак крепости веры Мусульманина, дающего из своего имущества. Терпение и стойкость - это блестящая слава, потому что сила воли противостоит любым обстоятельствам до тех по, пока не будет достигнут успех.

Священный Коран будет доказательством в нашу пользу, если мы будем следовать за теми предписаниями, которые в нем содержатся. И наоборот, он будет доказательством против тех, кто не следует указаниям, содержащимся в нем. Просим Аллаха Всевышнего, чтобы Коран был доказательством для нас, а не против нас.

От многократного повторения различных фраз, таких, как СУБХАНА-ЛЛАХ, АЛЬХАМДУ-ЛИ-ЛЛАХ, и т.д. мы можем получить много вознаграждений от Аллаха и сильнее приблизиться к Нему.

Двадцать четвертый хадис
Передают со слов Абу Зарра Аль Гифари 1, да будет доволен им Аллах, что Пророк передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал:

"О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал ее запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга! О рабы Мои, вы были заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас! О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днем, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о прощении, и Я прощу вас! О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили бы Меня (о чем-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чем он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)! О рабы Мои, поистине, это - только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретет благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретет нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!"

(Муслим)

Комментарий

1. Надо сказать, что этот Хадис является Хадисом Кудуси. Он отличается от предыдущих в том смысле, что Пророк рассказал нам то, что Аллах открыл ему, но своими словами. 2

2. Этот Хадис говорит об отношении между Создателем и Созданием (Аллаха). Он напоминает нам что, хотя мы можем попросить у Аллаха все, что хотим и Он во власти даровать нам, но Он существует и может существовать без нас. Это только мы зависим от Него. Мы не можем оказать Ему пользу или причинить вред.

3. Этот Хадис говорит также о наших деяниях. Когда на нашу долю выпадают хорошие вещи и вознаграждения, то мы должны поблагодарить Аллаха за это, но в случае отрицательных и плохих - никого не должны винить кроме себя и даже покаяться пред Аллахом.

Этот Хадис еще раз подчеркивает необходимость всегда стараться творить только благородные и хорошие дела, чтобы Аллах всегда награждал нас прекрасным образом, а мы также будем больше выражать Ему свою благодарность.

Примечание:

Из этого Хадиса можно понять отношение Ислама к несправедливости. Поступая несправедливо с другими людьми, мы совершаем деяние, которое является серьезным нарушением прав других и великим грехом. Для того, чтобы подчеркнуть этот момент, Аллах Сам запрещает Себе несправедливость. Поэтому мы тоже должны стараться, чтобы наше отношение к другим всегда было по справедливости, и если мы будем так поступать, то Аллах простит нас за наши недостатки и грехи. 
Наставление (хидаят) на Прямой Путь каждого из нас в руках Аллаха и поэтому нам следует всегда просить Его о хидаят.

--------------------------------------------------------------------------------

1 В литературе также встречается другой вариант написания имени этого сподвижника Пророка: Абу Дарр. - Прим. ред.

2 Арабское слово Кудуси имеет корень Аль Кудс, что значит возвышенный, очищенный, чистый от всякого недостатка. Этот вид Хадисов назван Кудуси потому, что смысл и суть таких Хадисов - особые, они содержат то, что Аллах открыл Пророку Мухаммаду (внушением или во время сна), а Пророк передал это людям. Хадисы Кудуси называют также Священными Хадисами. От обычных Хадисов их отличает то, что Хадис Кудуси всегда передается начиная со слов: "Такой-то человек сказал, что Пророк сказал, что Аллах сказал то-то и то-то" (в обычных Хадисах повествование начинается словами: "Такой-то человек сказал, что Пророк сказал или сделал то-то и то-то"). С другой стороны, Хадисы Кудуси не относятся к числу тех Откровений, которые включены в Коран, потому что Аяты Корана являются наивысшим Божественным Откровением. Текст Корана стоит выше Хадисов Кудуси еще и потому, что его Божественность не ограничивается только смыслом, но распространяется и на его язык, стих, стиль, произношение, чтение текста Корана, а также на особенности обращения с книгой Корана. Это тоже было ниспослано Пророку от Аллаха как неотъемлемая часть Откровения. Так, текст Корана в оригинале на арабском языке ниспослан и записан в стихотворной форме, которая считается лучшим в мире образцом стихосложения, в чем также проявляется Божественная природа Корана. В отличие от текста Корана, Хадисы Кудуси не читаются во время молитвы (Салят). К Корану запрещается прикасаться при наличии нечистоты на теле, например, женщине во время менструации или послеродового кровотечения. Такого запрета не существует при обращении с Хадисами, в том числе и с Хадисами Кудуси. Комментируя понятие Хадиса Кудуси, Маулана Али Аль Каарий (да ниспошлет ему Аллах Свою Милость и Благословение), сказал, что Хадисы Кудуси, - это то, что рассказывает Посланник Аллаха, источник доверия и достоверности от Аллаха, Всевышнего, - иногда через Ангела Джибрииля (мир ему), а иногда - через внушение или во сне. Отличие их от текста Корана в том, что Аяты и Суры Корана всегда ниспосылались Пророку только через Ангела Джибрииля (мир ему), и это Откровение включало в себя не только смысл, но и произношение - Прим. редакции.

Хадисы 25-33

Двадцать пятый хадис

Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что (однажды) люди из числа сподвижников Посланника Аллаха, пришли к нему и сказали Пророку:

"О Посланник Аллаха, богачи получат все награды, ведь они молятся подобно нам и постятся подобно нам, но (помимо этого) они еще и раздают милостыню /садака/ от излишков своего богатства!". (На это Пророк) сказал: "А разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можете раздавать в качестве садаки? Поистине, садакой для вас становится каждое прославление (Тасбиха), и каждое возвеличивание (Такбира), и каждое восхваление (Тахмида), и каждое произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха" (Тахлида), и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого и даже совершение полового сношения каждым из вас является садакой". (Люди) спросили: "О Посланник Аллаха, неужели за то, что кто-нибудь из нас удовлетворяет свое желание, он получит награду?!" (На это Пророк) сказал: "Скажите, если бы (кто-нибудь из вас) удовлетворил свое желание запретным (образом), понес бы он наказание? Точно так же если он удовлетворит его дозволенным образом, то получит награду"

(Муслим)

Комментарий

1. Субхана-Ллах, этот Хадис показывает нам, как хорошие и старательные Мусульмане всегда стремятся выражать свою веру и соревнуются в поклонении Аллаху и совершении добрых дел.

2. Для таких Мусульман Аллах всегда проявляет Свою Милость и открывает для них новые возможности, приближает к Нему.

3. Если мы выполняем обязательные Ибадат (действия выражения веры) и из своего имущества даем очистительную милостыню, помня о праве нуждающихся и т.п., а кроме того, по мере наших возможностей, стараемся многократно повторять фразы, которые есть в этом Хадисе, то это будет очень хорошо:

СУБХАНА-ЛЛАХ - Свят Аллах! (Тасбиха) 
АЛЬХАМДУ-ЛИ-ЛЛАХ - Хвала Аллаху! (Тахмида) 
АЛЛАХУ АКБАР - Аллах Велик! (Такбира) 
ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ-ЛЛАХ - Нет бога, кроме Аллаха! (Тахлида)

4. Призыв к одобряемому и одновременно удержание от неодобряемых действий служит средством для создания здорового общества, в результате чего происходит очищение общества от вредных и злых элементов, улучшение поведения и искоренение всякой безнравственности. Такие действия служат источником приближения нас к Аллаху Всевышнему.

5. Это Предание подтверждает тот факт, что Ислам это не только религия, как все другие, скорее всего Ислам - это образ жизни, потому что учения Ислама не выпустили из виду даже такие дела частной жизни, как интимные отношения между супругами. Для супругов-Мусульман это не только дозволенный способ удовлетворения своей страсти, но и один из путей получения вознаграждения от Всевышнего и, следовательно, приближения к Нему.

6. Осуществление таких отношений вне брачной связи является большим грехом и сопровождается суровым наказанием.

Двадцать шестой хадис
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Каждый сустав из (суставов, имеющихся в телах) людей, должен давать садаку каждый день, в который восходит солнце: проявление тобой справедливости (, когда) между двумя (людьми возникает спор,) есть садака, и оказание тобой помощи человеку, которого ты подсадишь на его верховое животное или которому ты подашь его поклажу, есть садака, и доброе слово есть садака. и каждый шаг, который ты делаешь на пути к молитве, (тебе записывается как) садака и устранение тобой с пути того, что причиняет вред (людям ,) есть садака"

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Слава Аллаху, что мы Мусульмане. Это Предание показывает, какой щедрый и благородный Ислам по отношению к своим последователям. Независимо от того, кто ты, какое твое общественное положение и прочее, он дает тебе все возможности приблизиться к Аллаху, остается только, чтобы мы воспользовались этими благами и возможностями. В Исламе у нас нет причины жалеть о своем положении, ведь Аллах дает нам достаточно, чтобы стать хорошими и настоящими Мусульманами.

Этот Хадис подобен предыдущему. Он содержит учения по этике. Если каждый из нас будет следовать этому, то жизнь будет совсем иной.

1. Нам необходимо использовать члены наших тел для совершения добра каждый день;

2. Нам надо стараться каждый день относиться к другим по справедливости;

3. Нужно стараться помогать другим разными способами;

4. Необходимо почаще вспоминать хорошие и приятные слова - это садака, а худшие слова - забыть и не произносить их.

5. Уборка и очистка дороги (от вредных предметов) для других также являются садакой.

Двадцать седьмой хадис
Передают со слов Ан-Навваса Ибн Сам'ана, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал:

"Благочестие есть благонравие. А греховное - это то, что шевелится в твоей душе, но ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди"

(Муслим)

Сообщается, что Вабиса Ибн Ма'бад, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я пришел к Посланнику Аллаха и он спросил (меня): "Ты пришел, чтобы спросить о благочестии?" Я сказал: "Да". Он сказал: "Спроси (об этом) свое сердце (, ибо) благочестие есть то, в чем почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (, что ты поступил правильно)""

(Ахмад и Ад-Дарими)

Комментарий

Можно отметить, что этот Хадис в большей степени адресован старательным Мусульманам, а также людям, которые исповедуют Истинную религию Бога. Это для них - помощь, поддержка и наставление от Всевышнего. Если они делают добрые дела, они довольны и спокойны, и за это не забывают возблагодарить Аллаха, своего Создателя.

А в случае совершения греха либо ошибки они очень тревожатся, сожалеют и не успокоятся до тех пор, пока не раскаются пред Аллахом. Это происходит в случаях, когда им ясно, являются ли совершенные ими деяния - харам (запрещенными) или халяль (разрешенными).

В случае неясности, является ли какое-то действие разрешенным или запрещенным, благочестивым или греховным, согласно этому Хадису сердце и ум могут быть относительно спокойны, если это действие разрешенное. А если оно запрещенное, то могут возникнуть сомнения или отвращение к совершению такого действия. Однако надо отметить, что это может быть не всегда и не со всеми людьми.

Если наше сердце и ум будут реагировать именно так, то это очень хорошо, а если - нет, тогда нам лучше проверить себя, возможно мы делаем что-то не то.

Двадцать восьмой хадис
Сообщается, что Абу Наджих Аль 'Ирбад Ибн Сарийа, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) Посланник Аллаха обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: "О Посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!". Он сказал: "Вот мое наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживет (достаточно долго), увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных Халифов, ведомых правильным путем, ни в чем не отступая от этого и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!""

(Абу Дауд и Ат-Тирмизи)

Комментарий

Этот Хадис учит нас важности изучения Корана и Сунны, и того, чтобы жить по ним, а также брать в качестве примеров поступки праведных Халифов (Абу Бакр, 'Умар, Усман и Али).

1. Он подчеркивает важность подчинения Аллаху Всевышнему, а также подчинения лидерам, независимо от их происхождения и других физических различий.

2. В этом Хадисе Пророк предупреждал нас о нововведениях в религии. Как Мусульмане мы должны принимать за основу только учения Корана и Сунны Пророка, а также примеры из жизни праведных Халифов. Это помогало и способствовало Мусульманам ранней истории крепко придерживаться Ислама и достичь огромных успехов. Поэтому нам тоже следует поступать таким же образом, если мы хотим быть настоящими Мусульманами и достичь успеха.

Двадцать девятый хадис
Сообщается, что Му'аз Ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я сказал: "О Посланник Аллаха, скажи мне, какое дело позволит мне войти в Рай и удалит меня от огня?" (Пророк) сказал:

"Ты спросил о великом (деле), но, поистине, оно будет легким для того, кому Аллах Всевышний облегчит это: поклоняйся Аллаху и никому более наряду с Ним, совершай молитвы, выплачивай Закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому"

Потом он сказал:

"Не указать ли тебе на врата блага? (Это) Пост (, который является) щитом, и садака, которая тушит прегрешения подобно тому, как вода тушит огонь, и молитва человека глубокой ночью", - после чего прочитал (Аят):

"... те, которые отстраняются боками своими от лож, взывая к Господу своему со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем мы их наделили. И не знает (ни один) человек, какая радость скрыта для них в воздаяние за то, что они делали"

(Коран: Сура 32, Аяты 16-17)

Потом он сказал: "Не поведать ли тебе о главе этого дела, его столпе и его вершине?" Я сказал: "Да, о Посланник Аллаха". Он сказал: "Глава этого дела - Ислам, столп его - молитва, а вершина его - джихад".

Потом он сказал: "Не поведать ли тебе о главной части всего этого?" Я сказал: "Да, о Посланник Аллаха". Тогда он взялся за свой язык и сказал: "Придерживай у себя это". Я сказал: "О Пророк Аллаха, так нас и в самом деле спросится за то, что мы говорим?" Он сказал: "Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или: ...носами) в огонь за что-либо, кроме клеветнических речей?!""

(Ат-Тирмизи)

Комментарий

1. Этот Хадис, как и другие, показывает нам, какие были тесные и хорошие отношения между Пророком и его сподвижниками, и как он использовал все возможности, чтобы научить их Исламу.

2. Отсюда мы понимаем, что если мы будем хорошо соблюдать все пять столпов Ислама, то мы можем войти в Рай по Милости Аллаха. Соблюдение столпов Ислама обязательно для всех Мусульман.

3. Если мы будем стараться делать много добра, то наш путь к Раю будет легче. Пути, ведущие к Раю, следующие:

помимо Поста в месяц Рамадан соблюдения поста в другое время. Это есть защита для Мусульманина; 
садака гасит грехи подобно тому, как вода тушит огонь, а совершенные нами в середине ночи необязательные молитвы имеют такой же эффект; 
глава всему - принятие Ислама. Его опора - молитва и вершина - джихад (старание, усилие на Пути Аллаха). Эту фразу можно понимать следующим образом: принятие Ислама - главное достижение в жизни человека. После того, как он принял Ислам, ему нужна опора, поддержка, и совершение им ежедневных пятикратных молитв служит этому. Но каждый Мусульманин должен предпринимать также и другие усилия на Пути Аллаха. Для образного сравнения можно сказать, что если у верблюда отсутствуют горбы, это само по себе не делает его слабым, но их наличие дает ему дополнительное преимущество, необходимый запас, который может понадобиться ему в случае длительного отсутствия корма. Разумеется, старание и усилие (джихад) Мусульманина на Пути Всемогущего будут зачислены для него, как хорошие дела, заслуживающие вознаграждения и дающие ему большие преимущества. Поэтому в данном Хадисе говорится о том, что джихад - вершина в достижении блага.

Все, что сказано выше, очень хорошо, но выполнение этих и других действий может принести Мусульманину не только пользу, но и наоборот - наказание, если он не будет контролировать свой язык. Следующий рассказ о Лукмане поможет нам понять и осознать, как нам следует использовать наш язык.

О Лукмане нам известно, что однажды его хозяин приказал зарезать барана и выбрать самую лучшую часть. Лукман выбрал как самое лучшее язык и сердце. Когда же его попросили взять самые худшие части, он опять выбрал то же самое. Тогда хозяин поинтересовался, почему одни и те же части Лукман выбрал и как самое хорошее, и как самое плохое; тот сказал: "Они - единственные, которые могут быть и самыми лучшими - если сохранять и оберегать их, и самыми худшими - если ими пренебрегать" (Тафсир Ибн Катира, том 3).

Поэтому давайте будем беречь наш язык и использовать его в целях зикр - воспоминания об Аллахе при совершении всех наших дел.

Тридцатый хадис
Передают со слов Абу Са'лябы Аль Хушанни Джурсума Ибн Нашира, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) религиозных обязанностей, так не пренебрегайте же ими, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) вещи, так не нарушайте же (эти запреты), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!"

(Ад-Даракутни)

Комментарий

1. Это Предание учит нас не задавать ненужные вопросы о тех вещах, о которых Ислам ничего не говорит. Мы должны делать то, что нам повелели делать и избегать того, что нам запретили. В Исламе четко и ясно видны наши обязанности, ограничения, разрешения и запреты. Но вещи, о которых ничего не сказано в Коране или Сунне, - это тоже Милость от Всевышнего, и потому нам лучше не докапываться до них.

2. Хадис показывает, как Ислам упрощает жизнь людей и только сами люди создают себе затруднения. До тех пор, пока мы будем следить за учениями, которые были ниспосланы Пророку, не добавляя и не отнимая ничего из них, то будем жить в мире и покое и ничто не причинит нам вреда.

Тридцать первый хадис
Сообщается, что Абу-ль-Аббас Сахль Ибн Са'д Ас-Са'иди, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) к Пророку пришел какой-то человек и сказал: "О Посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за которое меня полюбит Аллах и полюбят люди, если я совершу его". (В ответ на это Пророк) сказал: "Отрекись от мира этого, и полюбит тебя Аллах, отрекись от того, что есть у людей и полюбят тебя люди""

(Ибн Маджа)

Комментарий

В этом Хадисе речь идет о важности такого образа жизни Мусульманина, когда он не придает слишком важного значения этому миру и всему тому, чем он обладает в нынешней жизни. Главное для него - использовать необходимые материальные вещи, которые нужны ему для того, чтобы жить, поклоняться Аллаху и выполнить свою роль, будучи полноценным членом общества, в котором он живет. Такой Мусульманин старается сам заработать на жизнь, чтобы не зависеть от других, но из заработанных им средств он использует для себя необходимый минимум, а остальное готов с удовольствием отдать нуждающимся. В некоторых случаях такой Мусульманин почитает других больше себя самого. Если у него есть что-то, но он узнал, что другой Мусульманин больше него нуждается в этом, он готов отдать ему это без колебаний. При этом он полагается только на Аллаха и надеется только на Его вознаграждение, а не на компенсацию в будущем со стороны этого Мусульманина. Он даже не ждет от него слова "спасибо" за это. Такая жизнь - подтверждение крепкой и высокой веры Мусульманина.

Настоящий Мусульманин старается не просить и не брать у других, даже если он очень в этом нуждается. Он стремится жить только на основе того, что у него есть.

Другой урок этого Хадиса в том, что мы должны сами стремиться зарабатывать себе на жизнь, а не зависеть от кого-то. Если мы трудимся и сами зарабатываем на жизнь, то не будет нужды просить у других.

Из этого Хадиса нам становится ясно, что один из путей попасть в ряды тех, к кому Аллах благосклонен - это такой образ жизни, о котором говорилось выше. Если мы не будем зависеть от других, а будем честно трудиться, то люди также будут нас любить. Поэтому весьма важно, чтобы мы боялись Аллаха Всевышнего, воздерживались от обмана в этой жизни и трудились сами, чтобы не зависеть от других и не навлекать на себя их ненависть.

Примечание:

Надо сказать, что Ислам категорически против полного "отказа от жизни", как это имеет место в некоторых других религиях. Наоборот, Ислам учит нас, чтобы мы принимали участие в жизни общества и вносили свой вклад в его развитие. Но Ислам против такого образа жизни, когда человек полностью отдает себя этой жизни и забывает о цели своего существования, когда единственное, что его беспокоит, это только его собственное благополучие. Ради этого он готов даже вредить другим, нарушая их права. Ислам также против такой жизни, когда один член общества живет в роскоши, а его родственники и соседи страдают от нужды. Независимо от того, честно он заработал свое богатство или нет, это не есть хороший образец поведения. Поэтому Ислам выступает против такого положения дел. Аллах создал Вселенную для человека, а человека - для поклонения Аллаху, поэтому мы должны принимать активное участие в жизни общества, использовать и наслаждаться теми благами, которые нам даны, но делать это умеренно.

Тридцать второй хадис
Передают со слов Абу Са'ида Са'да Ибн Синана Аль Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)"

(Ибн Маджа и Ад Даракутни)

Комментарий

Этот Хадис учит нас не вредить и не угнетать других. В случае, если мы стали жертвами таких действий, нам разрешается месть. В некоторых случаях, если мы можем, то лучше простить, но если будем мстить, тогда мы должны быть осторожны и не должны превысить предел.

Если мы будем придерживаться этого Хадиса, то в мире будет мир и покой, т.к. если мы никому не будем причинять вред, то никто и нам не причинит вреда.

Тридцать третий хадис
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Если людям будут давать (требуемое ими только) на основании их притязаний, то одни обязательно станут покушаться на имущество и жизнь других, (а поэтому) притязающему следует представить доказательство, а отрицающему - принести клятву"

(Аль Байхаки)

Комментарий

Этот Хадис открыл нам тот факт, что человек по природе имеет громадную любовь к имуществу. Он также открыл нам, что удовольствие не достигается только посредством накопления материального благосостояния, ибо никакое количество собственности не может удовлетворить человека. Это есть низменная страсть человека, поэтому надо быть осторожным и бороться против нее, чтобы она не завладела нами полностью. Когда подобный аспект преобладает в жизни человека, он готов идти на все и способен даже пролить кровь других ради обладания материальным.

Истинное удовлетворение может быть достигнуто только теми, кто морально и духовно здоров.

Кроме того, данный Хадис содержит важное правило Исламского судопроизводства. Он говорит о той роли, которую играют свидетельское показание и клятва в Исламском праве.

Хадисы 34-42

Тридцать четвертый хадис

Передают со слов Абу Са'ида Аль Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха сказал:

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого (, пусть изменит это) своим языком, а если он не сможет (и этого), то - своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением веры)"

(Муслим)

Комментарий

Этот Хадис говорит о человеке, вера которого является настолько слабой, что он не может остановить порицаемое, используя свои руки или свой язык. Он может только возненавидеть это в своем сердце.

Каждый мусульманин обязан бороться с порицаемым, ложным. Таким образом, все члены Мусульманской общины должны по мере своих сил выражать свое неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей - делом или словом, руками, языком или сердцем. Учитывая, что Аллах не возлагает на человека большей ноши, чем он способен вынести, от Мусульманина не требуется бороться с порицаемым любой ценой. Однако каждый Мусульманин обязан предпринять меры для предотвращения неодобряемого, потому что непринятие таких мер будет равнозначно согласию с греховным, а, следовательно, грехом для самого согласившегося. Если мы будем пренебрегать возможностью удерживать кого-либо от порицаемого, то на Земле распространятся зло, ослушание и разврат. Умножится количество безнравственных людей и они подчинят себе людей хороших, которые уже не смогут сдерживать зло после того, как такая возможность была ими упущена. В результате этого исчезнут следы добродетели, а пороки получат всеобщее распространение. И тогда все люди заслужат проявления гнева Аллаха и унижения, которому Он их подвергнет.

Тридцать пятый хадис

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь Мусульманин Мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из Мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!", - и (Посланник Аллаха) трижды указал (рукой) себе на грудь (, после чего сказал): "Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе, и для каждого Мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого Мусульманина!"

(Муслим)

Комментарий

Как нам известно, Ислам - это целостный образ жизни, поэтому нет ничего удивительного в том, что он устанавливает нормы поведения в самых разных областях человеческой жизни.

Хорошие отношения между людьми в обществе очень важны. Если гармония преобладает между ними, то общество, где они живут, будет тем надежным местом, где можно пребывать в мире и покое. В таком обществе существуют прогресс и процветание. Но нужно помнить, что только правильные нормы поведения и их соблюдение могут создать такое общество. И Ислам всегда стремится к этому - он предписывает реальные и правильные нормы, справедливые законы и призывает создать условия для их соблюдения. Ислам призывает также разъяснить людям мудрость и пользу от соблюдения этих законов.

Данный Хадис представляет собой типичный пример учения Ислама об общественной гармонии. В нем указаны те виды зла, которые мы должны отвергать, если хотим, чтобы взаимопонимание, сотрудничество, любовь и мир преобладали между нами. Ислам запретил зависть, клевету, ненависть и ненужные состязания, направленные не на пользу человека и общества, а во вред им.

В этом Хадисе Пророк подчеркивает также, что каждый Мусульманин есть брат для другого Мусульманина.

Тридцать шестой хадис
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал:

"Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня Воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет Мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает ее брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их Ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится перед Ним, тому же, кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться быстрее"

(Муслим)

Комментарий

Это Предание имеет много общего с предыдущими. Оно говорит о значении, которое Ислам придает хорошим отношениям между Мусульманами и тому, как можно строить их. Например, облегчить тягость, бремя и заботу других людей, оказать им помощь, скрыть их недостатки (но не преступления). Если мы будем так поступать, то за это Аллах нас вознаградит в нынешней жизни и в Жизни Грядущей.

Кроме того, Пророк дал нам понять важность приобретения знаний и их поиска. Можно отметить также мудрость связи между поиском знаний и взаимопомощью среди Мусульман. Если человек не ищет знаний, откуда он может знать, как поступать со своими братьями по вере и с другими людьми? Аллах сказал, что только те, у кого есть знания, будут богобоязненными. Только если у Мусульманина есть знания и он является богобоязненным, он может реализовать то, что Аллах предписывает соблюдать во взаимоотношениях между людьми.

Еще один урок из этого Хадиса таков. Необходимо читать Коран в кругу Мусульман: в мечетях, молитвенных домах и даже у одного из нас дома. За такое деяние Аллах дает особую награду, о которой говорится в этом Хадисе. Связь между этой частью Хадиса и его первой частью очевидна. Кто получит такое вознаграждение от Аллаха, его сердце будет наполнено верой, у него будут мягкие манеры и общение с ним будет приятным. И для него не составит труда избежать отрицательного поведения.

Тридцать седьмой хадис
Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сообщил, что Посланник Аллаха, передававший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал:

"Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: "За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более таких добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело""

(Аль Бухари и Муслим)

Комментарий

Это еще один Хадис Кудуси. Не будет преувеличения, если мы назовем его Хадисом Милости Всевышнего по отношению к Своим рабам.

Это Предание объясняет четко и ясно о той Милости, которую Аллах Милостивый Милосердный проявляет к Своим созданиям. Оно показывает значение совершения хороших дел, за которые Аллах дает неограниченное вознаграждение. Мы понимаем, что если у нас было намерение совершить что-то хорошее ради Аллаха, но у нас это не получилось, то все равно за наше доброе намерение Аллах дает одно вознаграждение. Если мы успели его совершить, то Аллах вознаградит нас многократно, как Он пожелает.

Еще один важный момент показывает, как Аллах очень милостиво относится к Своим Творениям: это Его нежелание записывать и возлагать на нас лишнюю ответственность за наши грехи и плохие поступки. Поэтому, братья и сестры по вере, давайте осознавать это и стремиться к Милости Всевышнего!

Тридцать восьмой хадис
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его""

(Аль Бухари)

Комментарий

Это также Хадис Кудуси. Он говорит о месте, которое хорошие, преданные, искренние и богобоязненные Мусульмане занимают у Аллаха. Аллах всегда помогает, защищает и наставляет таких Мусульман, руководит их действиями. Они редко ошибаются, потому что находятся непосредственно под защитой Аллаха Всемогущего.

Интересно спросить, как они достигли такого статуса? Ответ очень прост, как нам известно из этого Хадиса: помимо фарда (обязательные акты выражения веры, такие, как Салят, Закят, Саум) они еще совершают много добровольных, желательных актов Ибадат: держат пост несколько раз каждый месяц, кроме месяца Рамадана; совершают намаз-сунна и намаз в середине ночи; помимо Закят совершают также много других видов садаки; ежедневно много читают Коран, постоянно изучают Ислам сами и обучают ему других, призывают к одобряемым делам и удерживают от неодобряемых; хорошо относятся к родителям и другим людям; постоянно держат под контролем все члены своего тела.

Надо помнить, что Аллах дал нам всем равные возможности, поэтому давайте и мы будем использовать их таким же образом. Тогда мы тоже сможем достичь положения, которого достигли Мусульмане, описанные в этом Хадисе.

Тридцать девятый хадис
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал:

"Поистине, Аллах простит (членам) моей общины ради меня (то, что они сделают) по ошибке и забывчивости (, а также) то, к чему их (будут) принуждать"

(Ибн Маджа и Аль Байхаки)

Комментарий

Это еще один типичный пример благосклонности Аллаха к Своим созданиям. Если мы совершаем грех или делаем что-то плохое непреднамеренно, в том числе по забывчивости, невнимательности или под принуждением, то Аллах дает нам гарантию, что в нашей книге отчета, которая есть у Него, ничего не будет записано (т.е. за это на нас не будет возложена ответственность). Всевышний дает нам возможность всегда сохранять только хорошие отчеты. Поэтому мы должны стараться, чтобы наши отчеты всегда были чистыми.

Примечание:

Из этого Хадиса мы узнали, что Аллах всем нам, последователям Пророка Мухаммада, дал такую особую возможность через Своего Посланника:

"Мы послали тебя только как милость для миров"

(Коран: Сура 21, Аят 107)

Сороковой хадис
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк сказал:

"Поистине, Аллах простит (членам) моей общины ради меня (то, что они сделают) по ошибке и забывчивости (, а также) то, к чему их (будут) принуждать"

(Ибн Маджа и Аль Байхаки)

Комментарий

Это еще один типичный пример благосклонности Аллаха к Своим созданиям. Если мы совершаем грех или делаем что-то плохое непреднамеренно, в том числе по забывчивости, невнимательности или под принуждением, то Аллах дает нам гарантию, что в нашей книге отчета, которая есть у Него, ничего не будет записано (т.е. за это на нас не будет возложена ответственность). Всевышний дает нам возможность всегда сохранять только хорошие отчеты. Поэтому мы должны стараться, чтобы наши отчеты всегда были чистыми.

Примечание:

Из этого Хадиса мы узнали, что Аллах всем нам, последователям Пророка Мухаммада, дал такую особую возможность через Своего Посланника:

"Мы послали тебя только как милость для миров"

(Коран: Сура 21, Аят 107)

Сорок первый хадис
Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха Ибн Амра Ибн Аль Аса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал:

"Не будет совершенной и полной вера Мусульманина до тех пор, пока его желания и чувства не последует за тем, с чем я пришел к вам (от Аллаха Всевышнего)"

(Достоверный Хадис, переданный нами в книге
"Аль Худжжа" с достоверным иснадом)

Комментарий

Этот Хадис четко и лаконично объясняет, что такое вера. Как Мусульманин может говорить, что он верит в Аллаха и Его Посланника, если его желание противоречит Корану и Сунне Пророка? Поэтому быть настоящим Мусульманином означает то, что мы должны полностью принять для себя все, что Аллах и Его Посланник говорят нам и согласиться с ними.

Сорок второй хадис
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

"Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч Небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если придешь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю Землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)!"""

(Ат-Тирмизи и Ад-Дарими)

Комментарий

Хадис Кудуси. Его содержание еще раз показывает, как Всевышний готов проявить по отношению к нам Свою благосклонность.

Он нас учит, как важно искать прощения у Аллаха, Который обещал простить нас, если мы обратимся к Нему.

Этот Хадис подчеркивает также, что Аллах нас простит, если наша вера чистая, т.е. мы не придаем никого Ему в сотоварищи, т.е. не совершаем ширк.

Примечание:

Из другого Хадиса нам известно, что сам Пророк искал прощения у Аллаха более 70-ти раз каждый день. Не следует забывать, что это человек, которому Аллах уже простил все его - грехи прошлые, нынешние и будущие, и для которого Он уже приготовил Рай.