Размышления о партии «Хизб-ут-тахрир»

Размышления о партии «Хизб-ут-тахрир» (anti-Hizb-ut-tahrir)


г. Чистополь – 2006 г.



Данную брошюру выпустил Мофлюхунов Мухаммад.


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

История зарождения и наиболее яркие
идеологи партии

Основатель этой партии – шейх Такъийю-Ддин Ан-Набхани (1908-1977гг), уроженец Палестины. Учиться начал в своем селе, затем поступил в университет Аль-Азхар, а по его окончании в институт «Даруль-Улюм» в Каире. После учебы вернулся в Палестину и работал там учителем и судьей. В 1952г. основал свою партию и полностью посвятил себя ее руководству и изданию книг и брошюр, которые вместе взятые являются главным культурным и идеологическим источником партии. Перемещался по Иордании, Сирии и Ливану, пока его не постигла смерть в Бейруте, где и был похоронен.
После смерти Ан-Набхани партию возглавил Абдуль-Кадим Залюм, палестинец, выпускник Аль-Азхара. Он является автором книги «Так был разрушен халифат». В период его руководства партией были открыты ее отделения в Ливане и Иордании.
Шейх Ахмад Ад-Дагъур, палестинец, выпускник Аль-Азхара, руководитель отделения партии в Иордании, был арестован за попытку государственного переворота и приговорен к смертной казни, затем приговор был отменен.
Шейх Абдуль-Азиз Аль-Бадри из числа ученых Багдада.
Устаз Абду-Ррахман Аль-Малики из Дамаска, автор книги «Наилучшая экономическая политика».
Устаз Гъаним Абдуху – житель Аммана, автор книги «Опровержение марксистского социализма».

Идеология и убеждения

Цель партии – возрождение исламской жизни путем установления исламского государства в арабских странах, а затем исламского халифата с последующим распространением Ислама в других странах.
Главное отличие партии в большом акцентировании на культурно-просветительскую сторону и утверждении её в качестве основы для формирования исламской личности, в первую очередь, а затем и всей общины мусульман.
Философия партии в пути достижения своей цели заключается в том, что в любом обществе люди живут за двумя толстыми стенами: стена вероучения и идеологии; и стена законов. Если кто-то намерен изменить это общество изнутри, то он должен сконцентрировать силы воздействия на внешнюю стену (т.е. идеологическая атака). Это должно привести к идеологическому противостоянию, затем к перевороту мысли, а потом и к политическому перевороту. Незыблемое правило партии гласит: «Исправь общество – исправится и личность…»!!
Партия считает, что намеченные ими изменения должны происходить в три этапа:
Идеологическая борьба культурно-просветительскими методами партии.
Идеологический переворот, который произойдет в результате использования культурных и политических методов.
Взятие власти в свои руки, для достижения чего необходима помощь правителя или других влиятельных политиков.
Вначале партией был установлен срок в 13 лет, по истечению которого она должна была прийти к власти, после чего этот срок продлевался трижды, но до сегодняшнего дня их планам не суждено было сбыться.
Партия не придает значения духовному формированию личности и делает акцент на удовлетворение материальных потребностей и инстинктов человека.
Идеологи партии считают неприемлемым принцип повеления одобряемого и порицания запретного на данном этапе, более того, они считают применение этого принципа функцией исламского государства после его становления.
Партия обязывает своих членов соблюдать секретность и конспирацию, даже в тех случаях, когда в этом нет никакой логической надобности.
Партия составила конституцию, специально приготовленную для исламского государства. Она состоит из 187 статей. Несмотря на то, что эта конституция не была применена на практике, она подверглась критике за то, что не отвечает представлениям и потребностям современного исламского государства.

Принципы партии, подвергнутые критике со стороны мусульманских ученых:
а) В области призыва к Исламу:
Акцентирование внимания на идеологические и политические стороны и пренебрежение воспитательной и духовной сторонами.
Чрезмерное увлечение членов партии спорами с представителями всех существующих исламских течений.
Преувеличение роли разума в формировании личности и в вопросах вероучения.
Неприятие принципа повеления одобряемого и порицания запретного на данном этапе призыва до становления исламского государства, которое осуществит его силой власти.
У каждого, кто знакомится с доктриной партии, складывается впечатление, что главной заботой ее членов является приход к власти.
Узкое понимание целей Ислама и стремление реализовать лишь некоторые из них, при этом пренебрегая другими.

Корни идеологии и убеждений

У партии были националистические идеи, они выражены в книге «Миссия арабов», изданной в 1950г. Эти идеи повлияли на формирование принципа первостепенности установления исламского государства сначала в арабских странах, а затем и в других. В самом начале Ан-Набхани имел близкие связи с «Братьями мусульманами» в Иордании и читал лекции на их собраниях. Он хорошо отзывался об их учении и о его основателе шейхе Хасане аль-Банна, но через некоторое время он объявил об основании отдельной организации. Многие призывали его отказаться от своих идей и объединить усилия на пути Аллаха. Среди них устаз Сейид Кутб, который во время своего визита в Кудс много и долго дискутировал с ним, однако Ан-Набхани остался при своем мнении.

Места распространения и влияния:

В начале своей деятельности партия наиболее активно действовала в Иордании, Сирии и Ливане, затем ее влияние распространилось в других исламских государствах, а позднее в Европе и, в частности, в Австрии, Германии и в некоторых регионах бывшего СССР (Украине и Узбекистане). В Иордании партия издавала еженедельную газету под названием «Ар-Райа» («Знамя»), но ее издание было прекращено, после чего они стали издавать в Бейруте другую газету, под названием «Аль-Хадара» («Цивилизация»), издание которой также было приостановлено.
Области и регионы, в которых работает партия, они называют «уиляйатами» (подвластная территория). Руководит партией в каждом уиляйате партийная комиссия, состоящая из 3 – 10 человек. Все комиссии подчиняются Тайному Совету Правления. Заключение:
Из вышесказанного следует, что «Хизб-ут-Тахрир» является «исламской» политической партией, призывающей к восстановлению исламского государства в форме халифата и считающей, что изменить общество и повлиять на него возможно только идеологической атакой, за которой последует идеологический, а затем и политический переворот.
Идеология и методы этой партии противоречат основам вероучения и методам «Ахлюс-сунна уа-ль-джама'а». Это проявляется в таких вопросах как предпочтение разума текстам Корана и Сунны, схожесть их идей с идеями му'тазилитов и других философов. Кроме того, они пренебрегают духовным воспитанием и не считают обязательным претворение в жизнь принципа Призыва к одобряемому и запрета порицаемого.
Помимо всего этого, они выносят странные фетвы, не совместимые с принципами исламского правоведения и противоречащие его духу.
Перевели и подготовили:
Кудаев Расул и Астемиров Анзор.

Курултай крымско-татарского народа обеспокоен деструктивной деятельностью в Крыму активистов политической организации "Хизбут-Тахрир".

Как говорится в обращении Курултая к мусульманам Крыма, "появление на территории Крыма последователей "Хизб-ут-Тахрир", чья деятельность запрещена практически во всех исламских государствах, а исповедуемые ее членами формы распространения Ислама признаны недопустимыми и еретическими, свидетельствует о том, что в среде противников единства и сплоченности крымско-татарского народа продолжаются поиски более изощренных попыток, способных, по их мнению, не только ослабить волю крымско-татарского народа на пути национального и духовного возрождения, но и привнести в крымское общество религиозную нетерпимость и недоверие".
"Поэтому и не удивительно, что среди тех, кто явно или скрыто поддерживает раскольническую деятельность последователей организации "Хизб-ут-Тахрир", оказались и те, кто выступает против высшего представительного органа крымско-татарского народа - Курултая и органов национального самоуправления крымских татар", – говорится в обращении.

«Всякий раз, сталкиваясь с информацией о деятельности партии “Хизб-ут- Тахрир”, и соответственно о проявлениях методов борьбы с ним государства, будь то на уровне достоверных свидетельств или слухов, моя память невольно воспроизводит изречения: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к Вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные”; “Все, что случается снаружи, должно произойти сначала внутри. Семя погружено внутрь, а дерево появляется снаружи”.
Осмысление данных изречений приводит, в частности, к мысли о том, что если зрить в корень, то борьба с религиозным экстремизмом, образно выражаясь, отнюдь не должна сводиться всецело к рубке негодных деревьев, дабы очистить лес.
Впрочем, начнем сначала с того, что вопросы религиозной убежденности людей – весьма деликатная сфера и поэтому требуют строго взвешенного подхода при их рассмотрении. Тем более, речь идет о борьбе, которая разворачивается вокруг и около Ислама различными силами, что дает основание для тревог.
Подчеркиваю, именно тревог, так как исключение вероятности “перерождения” светского государства в исламское, а равно псевдоисламское, диктует необходимость выработки действенных средств идеологического, политического характера в процессе противостояния новоявленным бесам – религиозным экстремистам.
В этом отношении небезынтересна (и небесспорна) точка зрения многих российских экспертов, считающих, что Узбекистан и, вероятно, другие страны Центральной Азии ждут возможные альтернативы потрясениям, связанным с сохранением предпосылок для взрыва радикализма.
В частности, Сергей Абашин, анализируя положение в Таджикистане, отмечает возможность усиления новой оппозиции (например “Хизб-ут-тахрир”), которая попытается изменить политический расклад. Поэтому исследователь полагает, что единственный путь борьбы с экстремизмом и сохранения мира в регионе заключается в переговорах, согласовывании интересов и т.д.
На наш взгляд, безусловно, не вызывает сомнения оправданность легитимных методов принуждения, насилия государства в отношении проповедников и носителей экстремизма. Вместе с тем, нельзя отрицать и того обстоятельства, что дальнейшее предпочтение средств насилия, вместо акцентирования внимания на использование и действенных политических и идеологических методов, может сказаться в ближайшее время негативным образом на общественно-политической обстановке в стране.
К сожалению, природа и жесткая предопределенность действий членов “Хизб-ут-тахрир” своими программными целями (своей партийной программой), с одной стороны, а с другой – однозначная установка государства (государств) бороться с “Хизб-ут-тахрир” лишь силовыми методами создают вкупе негативно заряженное энергетическое пространство и тем самым несут реальную угрозу стабильности, миру и спокойствию страны (региона).
В действительности об этом, в частности, свидетельствует следующее.
“Хизб-ут-Тахрир аль Исламия” в переводе с арабского означает “Партия освобождения ислама” (Хизб - партия; тахрир - освобождение). Напомню, что эта так называемая “Партия свободы” основана в Иерусалиме в 1953 году и является радикальной организацией.
В последнее десятилетие она распространила свою деятельность на центрально-азиатские государства, Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая, Азербайджан. По некоторым данным, ее ячейки создаются в мусульманских регионах России, а также в Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Ростове, Ставрополе, Курске, Воронеже.
По словам депутата Законодательного собрания Жогорку Кенеша Кыргызстана Турсунбая Бакир уулу, в его родном Карасуйском районе Ошской области с населением свыше 300 тысяч человек почти каждый пятый-шестой житель является сторонником "Хизб-ут-тахрира".
Исходя из этого факта, можно сделать предположение о значительности числа сторонников "Хизб-ут-тахрир" в масштабе региона, в частности, Узбекистана. Хотя, по самым поверхностным наблюдениям, в последний год в Узбекистане значительно уменьшилось число судебных процессов над хизбутовцами. По некоторым свидетельствам, в стране на самом деле пошла на убыль деятельность “Хизб-ут – тахрир”. Это, например, выражается в том, что уже практически не встретишь их листовок в общественных местах.
Идейная направленность “Хизб-ут-тахрир” содержится в написанных основателем данной партии Такийюддийном Набханий книгах “Система Ислама”, “Концепция “Хизбут-тахрир”, а также в основных учебных пособиях: “Положения ислама”; “Демократия – положение безверия”; “Общество в Исламе”; “Политика в Исламе”.
“Эта организация, – по утверждению, Виталия Пономарева, координатора Центральноазиатской программы московского правозащитного центра “Мемориал”, - безобидная…”. “Люди могут верить во что угодно, – продолжает рассуждать он, - где угодно собираться, обсуждать, если при этом не призывают к насилию, не призывают к действию, нарушающему права других групп населения, то государство не должно вмешиваться в этот процесс”.
И, наконец, резюмируя свои размышления относительно “Хизб-ут-тахрир”, Пономарев однозначно утверждает: “…в её программных документах четко зафиксировано, что эта партия отвергает путь террора, отвергает путь вооруженной борьбы за власть, отвергает путь вооруженного насилия”.
Данная точка зрения имеет своих сторонников и находит дальнейшее развитие, в частности, в лице Сании Сагнаевой, аналитика “Международной группы изучения кризисов”. Так, в передаче радио “Озодлик” от 6 июля 2002 года, посвященной акции партии “Хизб-ут-тахрир” у здания узбекистанского посольства в Лондоне, корреспондент обратился к С.Сагнаевой с вопросом: “Вообще насколько представляет угрозу для безопасности общества организация “Хизб-ут-тахрир?”
В ответ прозвучало: “Существует много слухов относительно “Хизб-ут-тахрир”. Цель партии – при помощи пропаганды идей Ислама мирным путем изменить современный государственный строй, построить исламский халифат”.
Не вдаваясь в пространные рассуждения о том, монстр ли партия “Хизб-ут-тахрир” или ее только таковым представляют, приведу лишь некоторые изречения из программных документов и издаваемой названной организацией литературы, распространявшихся прежде листовок.
Вот что, например, написано в книге “Система Ислама”, автором которой является основатель “Хизб-ут-тахрир” Такийюддийн Набханий: “В Исламе подразумевается, что основой общества является доктрина, включающая мысли, настроения, мнения и систему, вытекающие из этой доктрины. Таким образом, исламское общество появляется на свет тогда, когда получают преобладание исламское мышление и настроение, а среди людей распространяется исламский образ жизни, то есть исламская система организации жизни общества”.
Для того, чтобы утвердить исламскую систему организации жизни, основатель “Хизб-ут-тахрир” призывает “убрать физические препятствия на этом пути”, “воспользоваться принуждением, применением силы”.
Полагаю, нет необходимости в комментариях и аргументах, доказывающих (убеждающих), что “Хизб-ут-тахрир” по своей идейной направленности является экстремистской религиозной организацией тоталитарного образца.
Вот еще один характерный пример (факт), где очевидно, что идеология “Хизб-ут-тахрира” содержит энергию агрессивности, заражает “своих” слепой ненавистью против “чужих” и стремится придать этой самой агрессивности и ненависти фактическую направленность на практику.
Так, один из номеров журнала “Аль-ваъй” (№170, июнь 2001г.) или в узбекском переводе “Онг” (“Сознание”), издаваемого “Хизб-ут-тахрир” на арабском языке для молодежи, полностью посвящен теме “Практика становления шахидом”.
На странице 9 дается определение различия между самоубийством в собственном смысле этого слова и в смысле самоубийцы – камикадзе. В частности, отмечается, что между мусульманином, совершившим самоубийство, и мусульманином, взрывающим себя с целью уничтожения противника, есть существенная разница. Потому что первый (самоубийца) убивает лишь себя, а второй (камикадзе) совершает самоубийство, унося с собой противников Ислама. Первый не воюет за веру или распространение Ислама, не убивает противника. А действие камикадзе является джихадом. Оно похоже на борьбу военными средствами. Соответственно, это является по сути своей самым важным великим боем.
“Если камикадзе, - делается обобщение данным рассуждениям, - совершает свои действия во имя Аллаха, то он обязательно станет “шахидом” во имя Аллаха”.
По существу, такие жизненные примеры демонстрируют потенциал насилия хизбутовцев, способность вносить раскол в мусульманскую умму и в то же время показывают отсутствие в их мышлении, поступках признаков, которые бы указывали на проявления любой искренней и глубокой веры в высшие духовные материи, будь то доброта, идеалы справедливости и другие нравственные ценности.
Примечательно, что изучению религии хизбутовцы уделяют очень мало времени. Известно, на первом этапе вовлечения в партию (при обучении) в перечень изучаемых предметов входят политика, экономика, социология, география, религия.
Причем последней отводится около 10-15 % времени от всего учебного процесса.
Объективности ради надо отметить, что, вероятнее всего, в последнее время в Узбекистане ряды партийцев не увеличиваются. Тем не менее, как нам думается, по причине того, что общество переживает переходный период, для которого свойственны тяжелые экономические и социальные условия жизни, идеология “Хизб-ут-тахрир” не перестает питать людей мифами, иллюзиями, ложными надеждами, связанными с идеей о том, что “только исламское государство может дать людям справедливую и достойную жизнь”. Многие молодые люди оказываются в рядах “Хизб-ут-тахрир” также по своей религиозной безграмотности и, соответственно, незнанию Корана.
И не удивительно, что когда верующие мусульмане советуют им вернуться, вернее, встать на правильный путь, то они, как правило, отвечают: “Ваша вера для вас, моя вера – для меня”. Это слова из Корана, которые пророк говорил неверным. Налицо невольное признание самими членами “Хизб-ут-тахрир” своего отступничества от Ислама”.
Тем не менее, наверное, есть элемент рациональности в мысли, высказанной экспертом Алексеем Суховым: “…не исключено, что это - религиозные экстремисты, пытающиеся свергнуть конституционный строй. До тех пор, пока не будет изучено это явление, пока силовые структуры не станут делиться с народом объективной информацией по данному вопросу, авторитет партии будет расти, ее ряды будут увеличиваться…
В данном случае необходим диалог и принятие конструктивных решений, возможно, какой-то из сторон противостояния, а может, и обоим придется поступиться своими принципами”.
Хотя это суждение ни в коей мере не может отражать в целом ситуацию в регионе, нужно отметить, что повседневные реалии Узбекистана и региона в целом диктуют необходимость разработки технологий, преследующих задачу изменить жестокую реальность мира насилия и соответственно репрессивного мышления путем привнесения духовности, морали в социальную и политическую жизнь.
В самом деле, нельзя умалчивать, что в обществе наблюдается эрозия нравственных ценностей, когда не ценится сама человеческая жизнь. Следует остановить распадающийся мир человеческого в отношениях между людьми, задумать-ся о причинах девальвации таких понятий, как милосердие, сострадание, терпимость.
И если мы претендуем на роль строителей гражданского общества, то необходимо, не ожидая пока нас не рассудит время (история), приложить весь свой интеллектуальный, нравственный потенциал к преодолению не изжитых негативных политических стереотипов мышления.
То есть повестка дня на сегодня и завтра заключается в том, чтобы стать, наконец, способными, достойными учениками школы компромисса, которая органически связана с процессами фактической, а не формальной демократизации. Однако все вышеизложенное относительно природы, стратегических целей и действий членов “Хизб-ут-тахрир” в Узбекистане на сегодняшний день показывает невозможность наведения каких-либо мостов между ними и властью в плане ведения диалога и тем более согласовывания интересов.
P.S. Когда была закончена статья, автору стало известно, что штаб-квартира “Хизб-ут-тахрир” в Лондоне организует в ближайшее время демонстрации протеста против Правительства Узбекистана в странах Европы, в Австралии, в Индонезии. Эта акция преследует цель поддержки своих сторонников, преследуемых в Узбекистане. Вызывает недоумение факт, что поводом для своих действий они избрали фигуру умершего три года назад члена “Хизб-ут-тахрир” Фархада Усманова.
Не проявление ли это попытки поднять упавших духом своих единомышленников в Узбекистане, деятельность которых стала сводиться на нет? Не показывает ли это однозначно, что деятельность хизбутовцев на местах повсеместно направляется и направлялась извне, а именно – из далекого зарубежья? Не здесь ли произрастают корни древа – “Хизб-ут-тахрир”?
г.Ташкент, 11 июля 2002 года

Хизб-ут-тахрир в Таджикистане

Очередная секта – Хизб-ут-Тахрир прикрывается именем Ислама.

«Эта статья – призыв к единоверцам, особенно молодежи, не поддаваться на провокации, которые одну за другой устраивает в государствах Средней Азии организация «Хизб-ут-Тахрир».
«Хизб-ут-Тахрир» не является исламской партией и не борется за распространение Ислама. Ее деятельность координируется и финансируется его врагами, чтобы исказить и очернить нашу религию.
Основоположники «Хизб-ут-Тахрир» в своих брошюрах искажают важнейшие принципы исламского учения. В результате такого искажения Ислам, который является религией мудрости, мира, толерантности и братства, преподносится как непримиримая и радикальная религия.
Как учат идеологи «Хизб-ут-Тахрир», Ислам в общественно-политическом устройстве не признает совещательных процедур. Например, главный идеолог этой организации Такиуддин Набохани в своей книге «Демократия – безбожная система» объявляет деятельность совещательных органов (в том числе парламента), а также всенародное голосование чуждыми исламскому обществу.
Эти пункты учения тахрировцев открыто противоречат учению Ислама о советах, поскольку Коран и хадисы пророка призывают мусульман совещаться друг с другом. В священном Коране есть сура под названием «Шура» (Совет). В 38-ом аяте которой обмен мнениями и взаимное совещание признается как одно из главных качеств каждого мусульманина: «…дело их – по совещанию между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили».
В другой суре Корана (3:159) Всевышний дает четкое указание пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и приветствует) учитывать мнение народа при принятии важных решений: «…извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле».
В своей книге Набахони утверждает, что Ислам не признает ни одной из четырех основных демократических свобод: ни свободы совести, ни свободы собственности, ни свободы личности, ни права голоса. То же самое находим и в программе «Хизб-ут-Тахрир». Пункт 9.5.1.
На самом деле все эти свободы не только признаются в Исламе, но считаются священными и защищаются шариатом. Например, право человека на собственность зафиксировано в Коране так: «Мужчинам – доля из того, что они приобрели, а женщинам – доля из того, что они приобрели» (4: 32).
Объявлением этого принципа Ислам еще 1400 лет тому назад признал право женщины на собственность. Женщины Европы официально получили это право только в XIX веке.
По утверждению тахрировцев, Ислам не признает принципа сосуществования идей, культур и цивилизаций, и мусульманин не должен мириться с другими мировоззрениями. В книге «Опасные предрассудки» они подвергают острой критике идеи диалога цивилизаций и сотрудничества культур.
Однако авторитетные исламские источники и вся история нашей религии показывают, что Ислам всегда выступал за мирное сосуществование различных культур и мировоззрений и призывал к этому своих последователей. В священном Коране ясно указано: «Не дает нам Аллах запрета о тех, которые не сражаются с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благодетельствовать им и быть справедливыми к ним» (60: 8).
Ярким примером толерантного и доброго отношения к представителям других религий является жизнь самого пророка. Несмотря на враждебное отношение иудеев к первым мусульманам, после своей победы пророк простил все их деяния: он принимал их приглашения в гости и навещал их больных; брал долг от иудеев и христиан, при необходимости оставлял им в залог свои вещи. Однажды к пророку пришли в гости христиане из города Наджрон, и он расстелил свой халат, чтобы посадить на нем своих гостей.
По мнению идеологов «Хизб-ут-Тахрир», Ислам является религией, которая не признает свободу личности, сосуществование культур и мировоззрений, выступает против демократии, не учитывая волю и голос народа, приветствует нетерпимость. Такой образ Ислама наносит вред прежде всего самим мусульманам. Нетрудно представить, что в современном мире такая позиция поставит мусульман в положение «войны против всех». Радикальные призывы «Хизб-ут-Тахрир» провоцируют немусульман на борьбу с Исламом.
Агитационная литература тахрировцев настолько испещрена изречениями из Корана и исламскими лозунгами, что любой неопытный мусульманин не станет сомневаться, что она действительно служит Исламу.
Однако более глубокое изучение программных и идеологических установок «Хизб-ут-Тахрир» и конкретных примеров ее деятельности позволяет сделать вывод, что ее создали антиисламские круги. Одним из доказательств тому является безбедное существование этой организации в ряде западных стран, где существуют ее крупные центры и офисы, разрабатывающие концепцию создания «мирового исламского халифата». При этом в арабском мире, особенно в странах Персидского залива «Хизб-ут-Тахрир» не имеет народной поддержки, не пользуется авторитетом среди исламского духовенства и рядовых верующих.
«Хизб-ут-Тахрир» возникла в 40-50-е годы XX века, когда в мире началось активное возрождение исламского сознания, и в ряде таких мусульманских стран, как Египет, Ливия, Алжир, Сирия, Пакистан, Ливия, Иордания и другие новые исламские движения возглавили антиколониальную, национально-освободительную борьбу. В ответ на это, на Западе за короткий период были созданы десятки крупных «исследовательских центров по изучению Ислама», которые в основном предназначались для разработки методов и программ, препятствующих процессу исламского возрождения. Было принято решение создать альтернативную исламскую структуру, вооруженную наиболее радикальными исламскими лозунгами, чтобы казаться «самой исламской».
Эта структура должна была одурманить умы мусульман, не давая им возможности использовать современные достижения цивилизации, а также создать образ Ислама, в котором каждый представитель другой религии чувствовал бы реальную угрозу своему жизненному укладу. В ее задачи также входила борьба с независимыми правительствами и умеренными движениями исламского мира. Такой силой, которая соответствует целям врагов Ислама, стала «Хизб-ут-Тахрир». На сегодняшний день она успешно справляется со своей миссией.
В числе основных недостатков борьбы с «Хизб-ут-Тахрир» в странах Средней Азии многие специалисты отмечают излишний упор на силовое решение проблемы. В результате этого значительная часть населения оказалась в местах лишения свободы. Например, по данным ряда источников, к 2000 г. в тюрьмы Таджикистана попали более 5 тысяч членов «Хизб-ут-Тахрир». Это вызвало обострение отношений властей с определенными слоями населения, в том числе с родственниками задержанных, и в конечном счете привело к резкому увеличению числа сторонников этой партии. В связи с многочисленными арестами международные правозащитные организации включили Таджикистан в список стран, где нарушаются права человека. Кроме того, снизился уровень общественной безопасности, о чем свидетельствуют многочисленные теракты. Это присуще всей Средней Азии.
Сходная ситуация сложилась в Узбекистане. Использование в борьбе с «Хизб-ут-Тахрир» силовых методов привело к тому, что действия радикалов стали более скрытными, изощренными и агрессивными. В тюрьмах к ним присоединились тысячи новых активистов. Теперь различные источники сообщают, что сформировалось радикальное крыло «Хизб-ут-Тахрир», выступающее за применение силовых методов борьбы. Очевидно, для Средней Азии такое развитие событий было бы крайне нежелательным. За каждым отчетом силовых структур о задержании очередной группы тахрировцев стоят искалеченные судьбы наших молодых соотечественников, которых мы не смогли спасти от влияния радикальных учений.
Вот почему подход к борьбе с распространением радикальной идеологии может быть только комплексным. Прежде всего необходимо раскрыть истинную сущность «Хизб-ут-Тахрир». Сегодня население ничего не знает об истинных планах этой партии. Сообщения о задержании кого-то «за антиконституционную деятельность» воспринимаются как очередная «разборка» властей со своими политическими противниками и не встречают народной поддержки.
Разъяснительная работа среди населения невозможна без соответствующей агитационной литературы. Сегодня вообще не существует научно обоснованных и при этом доступных работ по этой теме, в то время как «Хизб-ут-Тахрир» выпустила более 20 агитационных книг и брошюр.
Естественно, что разработка необходимых материалов возможна только с привлечением опытных богословов, политологов, психологов, юристов, а также при финансовой поддержке со стороны государства. К сожалению, сегодня агитационная борьба с «Хизб-ут-Тахрир» монополизирована двумя силами: отдельными представителями так называемого «официального духовенства», у которых нет необходимого авторитета в обществе, и сотрудниками силовых структур. От такой борьбы нельзя ожидать серьезных результатов.
На мой взгляд, работникам силовых структур пора прекратить публикацию никому не нужных обвинительных статей, написанных только «по материалам уголовных дел». Вместо этого необходимо всячески поддерживать деятельность авторитетных представителей интеллигенции и исламского духовенства, независимо от того, насколько «официален» статус.
Очень важно, чтобы в центре этой борьбы снова не оказались силовики и госчиновники. Люди должны быть уверены, что принятые меры направлены не на защиту правительства, а на сохранение государственности, национального единства и стабильности в обществе.
Очевидно, что существует целый комплекс идеологических, политических, экономических и социальных факторов, способствующих притоку молодежи в ряды «Хизб-ут-Тахрир». К ним также относятся малодоступность исламского религиозного образования и идеологическая обработка людей. Правильное определение роли каждого фактора и уточнение путей их преодоления требует длительной работы специалистов.
Конструктивному использованию исламского потенциала в борьбе с радикализмом препятствуют неготовность духовенства к выполнению такой сложной миссии и низкий уровень религиозной образованности в обществе. Не секрет, что сегодня любой тахрировский агитатор даст фору выпускнику Душанбинского исламского университета.
Чтобы повысить квалификацию исламского духовенства, необходимо усовершенствовать учебные программы и техническую базу Душанбинского исламского университета, наладить производство телевизионных фильмов и программ с участием религиозных авторитетов, финансировать научные и богословские исследования.
Духовное невежество населения способствует росту экстремизма в республиках. Поэтому мы не должны опасаться повышения общего уровня религиозной образованности населения. Граждане нашей страны, которые получат хотя бы элементарные знания об исламе, перестанут быть легкой добычей для пропагандистов экстремизма.
Конечно, силовые методы также играют важную роль в борьбе с радикализмом. Но они действенны только как составная часть целого комплекса мероприятий. И здесь очень важно не допустить злоупотреблений со стороны сотрудников правоохранительных органов. Как известно, активисты «Хизб-ут-Тахрир» почти в каждой листовке пишут о нарушениях закона при задержании их соратников, о применяемых к ним пытках, о взятках, которые полицейские берут в обмен на прекращение уголовных дел и т. д.
Подобные явления, с одной стороны, негативно отражаются на международном имидже страны, а с другой – дают «Хизб-ут-Тахрир» повод для очернения правоохранительных органов. Кроме того, в обществе формируется отношение к тахрировцам как к невинным жертвам режима.
Подведем итоги. Агитационная деятельность «Хизб-ут-Тахрир» ведется с использованием самых действенных современных методов. Распространение радикальных идей в Средней Азии содержит прямую угрозу нашей государственности, независимости, правам и свободам граждан, национальному согласию и стабильности в обществе. Использование преимущественно силовых методов борьбы приведет к нежелательным результатам и повысит общественный авторитет экстремистов. Только комплексный подход, привлечение всех здоровых сил общества, использование огромного исламского потенциала и раскрытие реакционной сущности «Хизб-ут-Тахрир» могут уберечь нашу молодежь от тлетворного влияния этой организации».
Вице-премьер Таджикистана
Хаджи Акбар Тураджонзода.

Хизб-ут-тахрир – вера без веры

«Первая половина XX-го века ознаменовалась определенной социально-политической обстановкой, которая способствовала возникновению многочисленных движений и идеологий, призывавших к восстановлению исламской формы правления политическими методами. Терминология этих отклонившихся групп изобиловала такими словами как: такфир, джихад, халифат, правление, законодательство, партийное членство.
Большинство политических движений и партий, которые проявляют наибольшую активность в наши дни, несомненно, уходят своими корнями в то судьбоносное для «политиканов от Ислама» время.
Восстановление халифата – единственная и наиважнейшая цель членов хизб-ут-тахрир. Это является отправной точкой их призыва. Этой цели подчинено все остальное, и даже тайхид, акида, сунна и поклонение. Как они сами открыто заявляют, их методы и задачи исключительно политические.
Основные воззрения тахрировцев:
Халифат был разрушен в 1924 г. силами куфра.
Халифат самая важная обязанность.
Тот, кто не стремится к созданию халифата, – грешник.
Корень всех зол – отсутствие халифата.
Методология их призыва, по своей природе, исключительно политическая. Другими словами, их цели достижимы только средствами политики.
Наибольшую важность для них представляют вопросы «идеологии», т. е. идеи и концепции. Они считают первоочередной задачей «просвещение» масс и приведение менталитета людей в соответствие с образом мышления партии. Другими словами, первым шагом для них является интеллектуальный переворот. Их идеология преподносится в книгах, которые они широко распространяют и которые обязательны для изучения каждым членом партии. Человек, который проникся идеями, изложенными в этих книгах, автоматически перенимает их образ мышления. Каждый член партии обязан прилагать все возможные усилия, чтобы внедрить идеи и концепции партии в сознание людей.
Они тщательно систематизировали способы достижения своих целей и имеют местные и международные органы, работа которых координируется лидером (или лидерами), которому члены партии должны принести присягу на верность.
Следующей стадией, после привлечения на свою сторону определенной части населения, является организация всевозможных актов гражданского неповиновения, митингов, демонстраций, восстаний и других беспорядков. Они считают, что единственным способом изменения порядка вещей, является прямая конфронтация с существующей формой правления, что в конечном итоге должно привести к войне между силами «куфра» и силами «Ислама» в результате которой, по их убеждению, победа, рано или поздно, будет за Исламом. Следовательно, их главной задачей является инициация противостояния, итогом которого должно стать уничтожение системы куфра.
Чтобы привлечь сторонников, они проповедуют идеи о том, что каждый, кто не стремится своими делами к установлению халифата, – является грешником и подлежит наказанию. Своим аргументам они придают эмоциональную окраску: «Смотрите, как во всем мире унижают и притесняют мусульман! Причина этого – отсутствие халифата». Они также стремятся зародить в людях чувство вины, приводя им хадисы, подобные следующему: «Кто умер, не присягнув амиру – умер смертью времен джахилии». Таким образом, они пытаются внедрить в сознание людей мысль о том, что они обязаны объединиться под началом одного человека-амира (который естественно является ставленником их партии). Как становится ясно из их манифеста, структура партии представляет собой иерархию, состоящую из элементов, для каждого из которых ясно определены полномочия и степень ответственности. Потенциальные члены находятся под наблюдением, фиксируется посещаемость ими собраний, устанавливается их лояльность по отношению к секте и заинтересованность.
Они заявляют, что партия необходима для осуществления работы по установлению халифата. В доказательство этого они приводят аят из Корана (3: 104): «И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого…» . Они также заявляют, что их методология является божественной и, по существу, единственно возможной.
Как правило, на первых своих занятиях они знакомят людей с жизнеописанием посланника Аллаха. Основной целью такого устоявшегося стандарта является стремление внушить людям, что призыв пророка, мир ему и благословение Аллаха, по своей сути являлся политическим мероприятием, и следовательно он, по их убеждениям, учредил ничто иное как политическую партию. Они также могут утверждать, якобы в доказательство политизированности пророческой миссии, что он стремился к лидерству и обратился к вождям племен с призывом передать их полномочия ему и Исламу. Часто жизненная история пророка (с.г.в.) преподносится сжато в течение 15 минут и разделяется на три стадии: интеллектуальная (идеологическая) стадия, открытое проповедование (конфронтация и т. д.) и финальная битва. Обычно эти вводные лекции обильно сдабриваются разговорами о джихаде, страданиях мусульманской общины и т. д. Следующие занятия представляют собой попытки «эмоционального порабощения» аудитории.
Представив слушателям суть пророческого призыва в нужной для себя форме, они затем начинают знакомить людей с их собственной методологией, которая для неискушенных представляется как путь пророка (с. в. г.), что на самом деле является глубоким заблуждением.

Партийное членство

Сутью их призыва является призыв к глубокой приверженности партии и партийному членству. Вы обязаны присоединиться к их движению и стать членом партии. Структура партии представляет собой иерархию и состоит из позиций различного уровня. Человек занимает определенную позицию в зависимости от степени его приверженности идеологии секты и опыта партийной работы. Его движение вверх по иерархической лестнице находится в прямой зависимости от роста его знаний по идеологии, успехов в изучении их книг, доктрины и от усилий в деле привлечения новых членов и координации работы партии.

Условия членства

Читать только книги, рекомендуемые Хизб-ут тахрир.
Беспрекословное подчинение лидерам Хизб-ут-тахрир. Ясно, что все это является специальной идеологической обработкой и имеет мало общего с книгой Аллаха и сунной пророка (с. г. в.).

Заключение

Целью данного краткого очерка является знакомство с Хизб-ут-тахрир, отклонившейся сектой, задачи которой далеки от проповедования таухида (единобожия). Они только играют на эмоциях, страстях людей, пытаясь объединить их под знаменем своей партии, и лишают их света истинных знаний и прогресса.
Каждому мусульманину необходимо быть крайне осторожным и лучше избегать контактов с представителями этой секты, так как они чрезвычайно упорны в достижении своих целей и имеют хорошо разработанную программу по привлечению мусульман в свои ряды».
Из брошюры Заима Сивардина
«Хизб-ут-тахрир – вера без веры».

Вопросы и ответы в отношении Хизб-ут –тахрир
Автор: Салим Аль-Хиляли

«Опасным является то, что Хизб-ут-тахрир обратил все свое внимание на обвинение правителей. «Этот – американский марионетка, этот – британская марионетка – как будто нет больше никого в мире, кроме Америки и Англии и словно Америка и Англия – те, кто управляет делами творения. И это отклоняет людей от правильного восприятия своей религии и отдаляет их от понимания того, каким образом Аллах изменяет систему вещей. Они думают, что, если заменят правителя, то достигнут того, чего желают, но это противоречит естественному пути, установленному Аллахом в отношении изменений, происходящих с Его творениями: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (Коран, 13: 11).
И если мы вообразим, что правитель заменен, в то время как народ не уверовал в эту религию, тогда произойдет то, что произошло, например, в России. Там власть была установлена силой, посредством тирании, и через подавление гласа народа путем убийств. Мы находим, что народ не поддерживал это, а скорее выступал против этого. А законы Аллаха, предписанные для утверждения на этой земле, должны быть установлены верующими: «Он – Тот, Кто подкрепил тебя (Мухаммад) Своей помощью и верующими» (Коран, 8: 62).
И они установили правило, согласно которому человек должен придерживаться мнения своего амира или своей партии, даже если оно противоречит положениям шариата. А если правитель, например, придерживается того мнения, что Коран – сотворен, как это произошло во времена имама Ахмада? Что же тогда, имам Ахмад должен был принять этот ошибочный взгляд? И практика ахл-сунна валь-джамага противоречит этому. Это краткий обзор партии хизб-ут-тахрировцев, подтверждающий, что они не следуют Исламу, но только «поддерживают идею» Ислама, и они имеют извращенные и ложные представления. Например, они не призывают своих жен одеваться в соответствии с Исламом, так как, согласно их высказываниям, мужчины не имеют никакой власти над женщинами, пока не будет установлен халифат. Это, без сомнений, противоречит законам Аллаха, согласно которым мужчина должен стремиться спасти свое семейство от огня, вне зависимости от того, есть халифат или нет: «Охраняйте свои души и свои семьи от огня, растопкой для которого – люди и камни» (Коран, 66: 6).
Вопрос: Хизб-ут-тахрир обвиняет Мухаммада ибн Абдель-Ваххаба в совершении недозволенного в религии, говоря, что он участвовал в установлении королевства (в Хиджазе). Какой должен быть ответ?
Ответ: Они распространяют заметки, называемые записками Хайнца («Записки английского шпиона»). Они утверждают, что этот человек был агентом англичан, и что он был связан с шейхом и т.д. И они заявляют, что сам шейх был агентом англичан, и те помогали ему и т.д. Мы спросили их: «То, что он был агентом англичан и т. д. – это нечто тайное или открытое, полностью доказанное? Они говорят: «Тайное». Тогда мы говорим: «Является ли это основанием для вынесения суждения?» Они говорят: «Для нас это является достаточным основанием, чтобы мы поверили». Мы говорим: «Но как вы принимаете свидетельство кафира в отношении мусульманина, и в то же время, не принимаете свидетельство мусульманина в отношении хадисов посланника Аллаха (с.г.в.)? Каким образом они принимают свидетельства немусульман порочащие мусульман? Это – нечто странное.
Во-вторых: Когда они обвиняют верующих, говоря: «Этот – агент англичан, тот – агент таких-то врагов мусульман», - им нельзя доверять, так как они основывают свои суждения на недоказанных высказываниях неверующих, а это недопустимо в соответствии со словами Аллаха: «Если придет к вам распутник с вестью, то проверьте…» (Коран, 49: 6). Разве они проверили и нашли доказательства? Нет!
Вопрос: Они говорят относительно имана (веры) и использования интеллекта в делах, что: «Когда акида человека находится в согласии с его разумом, тогда можно сказать о таком человеке: «Он имеет акиду». Здесь имеется в виду, когда вся его акида соглашается с его разумом. И мусульманин – греховен, если он не способен исправить свою акиду своим разумом».
Ответ: Это то – как они объясняют в своих книгах, и мы слышали это от них. Они считают необходимым достигнуть акиды посредством ума и что иман человека, принимающего веру вслепую, - недействителен. Более правильное мнение: достижение акиды через разум – хорошо, но принятие прежде этого имана вслепую тоже приемлемо.
Вопрос: Что означает «принятие имана (веры) вслепую?»
Ответ: Человек берет иман от своих родителей, или от своего наставника, или жена берет иман от своего мужа, или народ берет иман от своего правителя – это и есть принятие имана вслепую. Они не анализировали и не рассуждали, но уверовали, следуя за другими, и такая вера приемлема перед Аллахом, как это доказано сунной. Сад ибн Муаз был вождем своего рода и ансаром из племени Аус. Когда он уверовал, то возвратился к своим сородичам и сказал, что не будет разговаривать с ними, пока они не уверуют в Аллаха. Они сказали: «Мы уверовали в Аллаха». Они сидели, рассуждали и анализировали, или приняли веру вслепую? Является ли их вера правильной или нет? Их вера, согласно Исламу – правильная. Они уверовали не посредством размышления и анализа, напротив, они уверовали вслепую, они жили среди мусульман, нашли Ислам и поверили. Поэтому принятие посредством разума не является обязательным условием правильности имана, но это – большое благо для его укрепления.
Вопрос: В чем различие между слепой верой и достижением веры посредством разума?
Ответ: Например, некоторые люди приходят к Вере Аллаха путем размышления о творении, гармонии и упорядоченности этого творения. Поэтому они осознают, что есть Господь и веруют в Аллаха, но они также должны поклоняться Господу. Многие жители Запада веруют в Господа, но не поклоняются Ему, поэтому они нуждаются в ком-либо, кто бы наставил их в этом. Поэтому происхождение их веры – размышление и развитие их веры – через достижение знания, а после этого – слепое следование шариату, без размышления. Человек, который уверовал вслепую, например, мусульманин по происхождению, оба родителя которого мусульмане, он не анализировал и не размышлял над творением. Его родители – те, кто мог бы сделать его иудеем, христианином или огнепоклонником. Этот человек не анализировал, не размышлял. Это – есть различие между двумя видами веры.
Вопрос: Предположим, что человек не совершает намаз, будете ли вы говорить с ним о халифате или имане. Тахрировцы говорят: «Да, вы можете говорить с ним о халифате, потому что разговор о системе халифата – это разговор об имане».
Ответ: Я ищу убежища у Аллаха от шайтана проклятого О, мой брат! Они стремятся к власти и политике, и они – не стремятся к дин (религии) и акиде (вероубеждении). Чему учил посланник Аллаха (с.г.в.) сподвижников: «Мы установим правление Аллаха на земле» или «Вы должны веровать в Аллаха?» он учил их верить в Аллаха, повиноваться Его повелениям, совершать молитву и давать закят. Все это было прежде исламского государства. Как мы можем противоречить пути Аллаха и пути Его посланника (с.г.в.) в преобразовании общества и в обучении людей? То, что Он желает – это, чтобы вы установили Его шариат в себе самом, и именно это – помощь религии Аллаха. В Коране сказано: «Охраняйте молитвы и молитву среднюю» (Коран, 2: 238). Смысл сказанного – охранять повеления Аллаха. Поэтому прежде, чем Аллах поможет вам, утверждая исламский порядок и халифат, вручит вам власть на земле, вы должны совершать праведные дела.
«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие дела, что Он оставит их (халифами) преемниками на земле» (Коран, 24: 55). Из этого аята следует, что они сперва уверуют, затем будут совершать благие дела (т.е. молитву, закят, хадж и другие, предписанные шариатом), а затем Он препоручит им землю.
Как мы можем ждать от людей, которые не молятся, не дают закят, не постятся, не совершают хадж, что они установят исламский закон? Скорее, эти люди, которые не постятся и не дают закят будут первыми, которые восстанут на пути исламского государства».

Жертвы демагогии

«Неоднозначность убеждений основателя «Хизб–ут-тахрир» проявилась не только в его приверженности к идее арабского национализма. Ан-Набхани утверждал, что возрождение народов никак не связано с возрождением морали и благонравия общества. Что же до слов Всевышнего: «И, поистине, ты – великого нрава», то, по мнению тахрировского идеолога, они касаются только самого пророка Мухаммада, а не общества в целом. В книге «Политические группировки» шейх, в частности, утверждал: «Народы не существуют благодаря морали, в основе их существования лежат убеждения, идеи и организация».
Идеи ан-Набхани изначально страдали утопичностью. На заре своего пути возглавляемая им партия Исламского освобождения ставила целью приход к власти за тринадцать лет – по аналогии с периодом пребывания посланника Аллаха в Мекке до того, как он переселился в Медину и основал исламское государство. Другие исламские движения тахрировцы упрекали в неспособности решить задачу построения исламского государства за столь короткий срок.
Одно из самых очевидных заблуждений тахрировских идеологов – утверждение, что пророк Мухаммад не полагался на собственные силы, рассчитывая на помощь извне. Заключая пакт при Акабе, пророк действительно договаривался с ансарами, но то были люди, искренне и глубоко уверовавшие в Аллаха, готовые стойко переносить во имя своей веры любые тяготы. К тому же пророк отправил к ним наставников, дабы обучить их Исламу и воспитать в соответствии с его императивами. В результате ансары стали представлять собой самостоятельную силу в религии Аллаха, создав совместно с мухаджирами прочный фундамент, на котором было возведено здание Ислама.
Почему же, несмотря на нетрадиционные религиозно-правовые и политические взгляды, «Хизб-ут-Тахрир» получает отклик у некоторых мусульман?
«Хизб-ут-Тахрир», как уже отмечалось, образовалась в начале 50-х годов XX в., когда в мусульманском мире получили широкое распространение идеи исламского возрождения, среди которых центральное место занимала идея воссоздания исламской государственности в ее современном виде, основанной на принципах Корана, сунны, исламской правовой и экономической системе. Данный период отмечен бурным ростом политической активности мусульманских партий и общественных организаций различного толка. Изначально в основу идеологии «Хизб-ут-Тахрир» легли идеи, господствовавшие тогда среди подавляющего числа исламской интеллегенции, представленной известными мыслителями и общественными деятелями, такими как Хасан аль-Банна, Саид Кутб, Абу Аля аль-Маудуди. Эти и прочие отцы-основатели партии были охвачены общим чувством борьбы за свободу мусульманских народов от колониальной зависимости. Однако, потеряв чувство времени, они не смогли реально оценить политическую ситуацию и стали обвинять лидеров исламской уммы в неспособности построить исламское государство за 13 лет, как это сделал пророк Мухаммад (с.г.в.). ан-Набхани предложил свой путь, который, по его мнению, должен был привести к быстрому и относительно легкому построению исламского государства, во главе которого, по мнению идеолога «Хизб-ут-Тахрир», мог встать немусульманин. Но именно в кажущейся быстроте и легкости достижения столь непростой цели посредством обращения за помощью к внешним силам и заключался утопизм идей ан-Набхани.
Провозгласив идейно-политическую борьбу в качестве главного средства достижения поставленных целей, тахрировцы оставили призыв к исламу на второй план. По их утверждению, путь призыва к Исламу полон различных трудностей и неоправданно долог. Духовной стороне в борьбе за укрепление Халифата была отведена лишь незначительная роль, так как источником идей является разум, а не душа.
Для государств, образовавшихся на постсоветском пространстве, характерна одна особенность: здесь идеология «Хизб-ут-Тахрир» получила распространение главным образом среди вновь исламизированной малообразованной части населения. В этом отношении наиболее показательна ситуация в Узбекистане. Еще в советское время узбекское общество было более религигиозным по сравнению с другими регионами Союза. Поэтому исламские политические идеи, носителями которых выступали различные движения, включая Исламскую Партию Возрождения, «Адалят» и пр., получили наибольший отклик именно в Узбекистане. Ответная попытка президента Каримова путем жестких репрессий в одночасье уничтожить исламскую оппозицию, взять под контроль нелояльных исламских деятелей в начале 1990-х гг. привела к тому, что массы молодых мусульман влились в ряды движений, привлекавших всех униженных и оскорбленных своей религиозно-политической демагогией и обещаниями быстро построить государство социальной справедливости – Халифат. Не имея под собой никакой реальной основы, они, тем не менее, оказались востребованными у части исламизированной молодежи, не видевшей альтернативы как в лице конформистски настроенных мулл и руководителей духовных управлений, так и в лице интеллигенции.
Когда спецслужбы Узбекистана развернули жестокое преследование исламских движений, многие активисты «Хизб-ут-Тахрир» нашли пристанище в различных городах России, где продолжили проповедовать свои романтические идеи, привлекая эффектными лозунгами главным образом мусульманскую молодежь. Однако в отличие от Узбекистана, где в ряды партии исламского освобождения людей толкали жесткие репрессии и ощущение безысходности, в России идея халифата пришлась по душе студентам и людям, не имеющим постоянного занятия, для которых обсуждения абстрактных тем в кругу единомышленников стало чем-то вроде приятной формы досуга.
В заключение – небольшое примечание. Когда говорят, что «Хизб-ут-Тахрир» и другие исламские организации совершают террористические акты в Узбекистане, важно иметь в виду следующие обстоятельства.
Многие узбекские политические деятели и правозащитные организации утверждают, что взрывы в Узбекистане – всего лишь провокации, за которыми стоит сам президент Каримов, использующий их для укрепления своей власти. На это объективно указывают и другие обстоятельства. Для Каримова не существует более подходящего козла отпущения, на которого удобнее всего повесить ответственность за террористические акты, чем на организации, подобные «Хизб-ут-Тахрир», способные своей демагогией задеть нервные окончания любой власти».
Давлят Мирзоев

О джамаатах и об избрании халифа

«К большому сожалению, в наши дни термину «аль-джамаа» предали не то значение, которое оно имеет в Исламе, и из джамаата сделали нечто политическое, наподобие каких-то партий. Эти группы создают так называемые свои джамааты, включая туда, кого пожелают, и исключая из него кого пожелают, однако это не соответствует исламскому вероучению! Эти люди разделяются на партии и города, местности и районы, несмотря на то, что вся исламская умма является одним джамаатом, как сказал это Всевышний Аллах: «Воистину, ваша умма (религия) – умма единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они раскололи свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (Коран, 23: 52-53).
Мусульманин, вошедший в одну из таких партий, становится, так сказать, «джамаатским», даже если его убеждения не соответствуют Исламу. Они спрашивают каждого, кто принял Ислам: «Ты джамаатский? С какого ты джамаата?» Тогда как этого не делали ни пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни его сахабы! Аллах сказал: «Если же они (неверные) раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то будут вашими братьями по вере» (Коран, 9: 11).
Покаявшись, неверные становятся братьями верующих, и поэтому во времена посланника Аллаха (с. г. в.) ко всем неверным, которые принимали Ислам, относились как к мусульманам».
И никого из многобожников ни пророк (с. г. в.), ни сподвижники, после того, как они принимали Ислам, не спрашивали: «Ты входишь в джамаат или нет?»
Подобные джамааты не видят особой разницы между мусульманином, который не вошел в их так называемый джамаат и обычными людьми, которые далеки от Ислама. Критерием любви у них является не таухид (единобожие), ради которого Аллах создал все и посылал пророков, и не поклонение и отстранение от запретов Аллаха, а вхождение в их джамаат! Неужели человек, поклоняющийся Всевышнему и не совершающий многобожия и отстраняющийся от грехов, равен тому, кто далек от этого, только лишь из-за того, что он не входит в подобную партию или джамаат?! Кто имеет право устанавливать критерии, которые не установили Аллах и Его посланник (с. г. в.)?!
Большая проблема мусульман наших дней в том, что они сделали себя ответственными за то, за что не сделал их ответственными Аллах, и занялись спасением мира, тогда как они оставили себя и свои семьи, за что они в действительности являются ответственными. Мы не говорим, что помогать мусульманам не надо и надо их бросить и заботиться лишь о себе, нет, ибо посланник Аллаха (с. г. в.) сказал: «Тот, кто не беспокоится о делах мусульман, тот не из них».
Но надо начать с того, с чего повелел Аллах – с себя и своих семей: «О те, которые уверовали! Берегите себя и свои семьи от огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ними есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (Коран, 66: 6).
Если бы каждый из тех, кто озабочен джамаатом, начал в первую очередь с себя и своих семей, то это было бы правильней и лучше, ибо из этих же семей и состоит весь мир!
Раскол в исламской умме начался после того, как многочисленные секты исказили вероубеждение, которому следовали пророк (с. г. в.) и его сподвижники, в результате такие течения автоматически отделились от джамаата, ибо ересь, которую они стали проповедовать была не совместима с этим истинным путем!
Далее причиной для создания различных джамаатов служат и враги Ислама из числа людей, которые намеренно раскалывают умму мусульман, делая их слабыми и внося в их ряды смуту. Ведь единую умму мусульман, имеющую правильные убеждения, враги боятся, и, к сожалению, многие мусульмане поддаются этой уловке создавая всевозможные джамааты.
Если человек на том пути, на котором были сахабы, то он сам и есть джамаа, даже если все люди вокруг сошли с этого пути. Ибн аль-Кайим сказал: «И отклонились все люди во времена имама Ахмада, кроме малого количества, которые и были джамаа! И были отклонившимися в то время и судьи, и муфтии, и халиф, а также те, кто за ними следовал. Имам Ахмад и являлся в то время аль-джамаа!»
Ибн Масгуд сказал: «Джамаа – это то, что соответствует истине, даже если ты один!»
Пророк (с.г.в.) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы.
Так какой же властью и силой обладают те амиры, которые живут на земле каферов, если они не могут защитить не только мусульман, но и самих себя? Они не имеют ни власти, ни силы в настоящем их понимании. Эти так называемые амиры взяли на себя полномочия халифа, но не могут оказать их подопечным элементарную помощь и защиту! Так как же они тогда являются амирами?»

Комментарии издателя данной брошюры

Слово «Хизб» с арабского языка переводится как партия, а слово «тахрир» – освобождение. Хизб-ут тахрир называет себя исламской партией, однако она таковой не является.
В Коране говорится только о двух партиях: «Хизбуллах» – партия Аллаха (Коран, 58: 22) и «Хизбуш шайтан» – партия шайтана (Коран, 58: 14-20). Все люди, принявшие исламскую религию, автоматически вступают в партию Аллаха. Им не требуется писать заявления, чтобы вступить в партию Аллаха, специально где-то собираться (кроме пятничной молитвы) и платить членские взносы. Все мусульмане в мире, где бы они ни проживали, находятся в партии Аллаха. И им запрещено создавать еще какие-либо искусственные партии. В этом случае они превращаются в мушриков (многобожников, а ширк является в Исламе самым большим грехом!), потому что получается, что они создают эти партии, не довольствуясь партией Аллаха. Создавая подобные партии, эти люди выступают против Всевышнего и превращаются в еретиков и вероотступников.
Даже название «Хизб-ут тахрир» с исламской точки зрения является неправильным. Потому что слово «Ислам» с арабского переводится как «мир», «смиренье», «покорность». Мусульмане должны быть рабами Аллаха, не зря одно из самых уважаемых мусульманских имен – Габдуллах – переводится как «раб Аллаха». Быть рабом Аллаха для мусульманина является почетной обязанностью. Название «Партия освобождения» не соответствует исламскому вероучению (Да и никакие другие названия не соответствуют, потому что в Исламе не должно быть никаких партий, кроме партии Аллаха). Кого и от кого они собираются освобождать? Тахрировцы являются бунтовщиками и революционерами. Причем бунтовщиками в первую очередь против Всевышнего!
Когда тахрировцы утверждают, что создание халифата является фарзом (обязанностью) для мусульман, то это является ложью. В Коране нет аята, который бы говорил, что создание халифата является фарзом для мусульман.
Тахрировцы приводят в свое доказательство аят из Корана: «Держитесь за вервь Аллаха (Коран) все вместе и не разделяйтесь» (3: 103). Они говорят, что на обязательность установления халифата указывает слово – «все вместе» («жамиган»). Но в этом аяте не говорится о халифате, а говорится о том, что все мусульмане мира, в каких странах бы они ни находились, и как малочисленны бы они ни были, должны все вместе держаться Корана и не разделяться (то есть не создавать искусственных партий, движений, организаций и т. д.). И слово «жамиган» – «все вместе» не переводится и не трактуется как халифат!
Наглость тахрировцев состоит в том, что аят Корана, который направлен против них (о неразделении) они пытаются использовать в свою пользу, неправильно трактуя его. Тахрировцы в данном случае поступили очень хитро. Зная, что против них будут использовать этот аят Корана, они заранее, чтобы запутать мусульман, пытаются толковать этот аят в свою пользу.
Причиной образования «Хизб-ут-тахрир» они объясняют ссылкой на этот аят Корана: «И пусть будет среди вас группа, которая призывает к добру, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое. Эти достигшие успеха» (Коран, 3: 104).
Этой группой тахрировцы подразумевают себя. (Между прочим, этой группой также называют себя другие еретики – таблиговцы). Тахрировцы эту упоминаемую группу превращают в партию, что совсем не одно и то же. Группа, которая призывает к добру и запрещает порицаемое, должна оставаться в партии Аллаха вместе с остальными мусульманами, а не создавать отдельную партию и не отходить от Ислама и мусульман, как тахрировцы. Постепенно, в одной своей брошюре тахрировцы превратили слово «группа» в слово «партия». И у них получилось: «И среди вас должна быть партия…» (3: 104).
То есть тахрировцы откровенно и нагло начинают менять смысл слов в Коране в свою пользу.
Между прочим, все мусульмане должны делать амр магруф нахи мункар, а не только отдельно взятая группа.
«Вы были лучшей из общин (община Мухаммада с.г.в.) которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (Коран, 3: 110). То есть в данном аяте Аллах говорит о том, что все мусульмане общины Мухаммада являются людьми, делающими амр мугруф, нахи мункар.
Об этом говорит и этот аят: «Верующие мужчины и женщины – покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого…» (Коран, 9 : 71).
В принципе так оно и должно быть, каждый мусульманин в отдельности и все мусульмане вместе (а не только одна группа) всегда должны призывать людей к выполнению повелений Аллаха и удерживать от того, что Аллах запретил делать.
В последующем и этот аят из Корана «Вы были лучшей из общин (община Мухаммада с.г.в.), которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (Коран, 3: 110) тахрировцы используют в доказательство установления халифата, хотя в этом аяте ничего не говорится о халифате или об исламском государстве. А говорится об уммате (общине), то есть обо всех мусульманах мира, где бы они ни находились. Не только о мусульманах в арабских странах, но и о мусульманах Австралии, Канады, США, Германии, России и т.д.

Установление халифата не является фарзом

В своих тахрировских брошюрах они пишут следующее: «Легкомысленно и глупо думать мусульманину, что установление халифата является недоступным желанием, в то время как Аллах обязал для мусульман его установить. Всемогущий Аллах не обязывает для мусульман то, что для них невыполнимо. Аллах сказал: «Не возлагает Аллах на человека ничего, кроме возможного для него» (2: 286).
Тахрировцы толкуют этот аят, что если Аллах возложил для человека выполнение фарзов (обязанностей), то Аллах дал человеку возможность выполнить эти фарзы.
Однако этот аят на самом деле толкуется совсем по-другому. Например, выплата заката (милостыни бедным) является фарзом для мусульман. Но если мусульманин бедный, то он не обязан выплачивать закат. Наоборот, это ему самому должны давать закат богатые мусульмане. Для мусульманина совершение хаджа (паломничества) является фарзом. Но если у мусульманина нет денег или здоровья, чтобы его совершить, то с этого человека снимается обязанность его совершения. Мусульманин обязан в месяц Рамазан держать уразу (пост), но если он серьезно болеет и по этой причине не может соблюдать пост, то с этого человека эта обязанность снимается.
Во время войны, когда на исламскую страну нападает неприятель, то для мусульманина становится фарзом идти на войну. Но если у мусульманина нет денег, чтобы купить себе коня или оружие (это было в первые времена пророка Мухаммада (с.г.в.), когда мусульмане отправлялись на войну на собственные средства), то с этого мусульманина снималась обязанность идти на войну.
«Нет греха на слепом, если он не участвует в сражении против неверных, также нет упрека на хромом или больном, поскольку они не в состоянии сражаться» (Коран, 48: 17).
Мусульманам запрещено употреблять свинину или мясо, зарезанное без упоминания имени Аллаха, однако в том случае, когда мусульманин может умереть с голоду, ему, чтобы спасти себя, разрешается употребить это мясо.
Также если мусульманину угрожают смертью, чтобы он отрекся от религии, то формально, на словах, он может отречься от религии (Коран, 16: 106).
Мусульманин должен выполнять все фарзы (повеления Аллаха). Если он намеренно, имея возможность, не выполняет какой-либо фарз, то он превращается в кафера. Но если у него нет возможности выполнить этот фарз, то с него снимается обязанность его выполнения. Вот в этом аяте Аллах как раз и говорит о том, что мусульманин обязан выполнять только то, что он в силах выполнить.
А тахрировцы толкуют этот аят совсем в противоположном значении. Мол, если Аллах возложил на человека выполнение фарзов, то все эти фарзы должны выполняться, потому что, мол, Аллах не возложил на человека то, что он не в состоянии сделать. А если возложил, то человек, мол, все это может совершить.
В таком случае, по утверждению тахрировцев получается, что все мусульмане независимо от их материального положения должны совершать хадж, платить закат и т. д. Тахрировцы просто манипулируют смыслом аятов, толкуя их в свою пользу.
Ведь Аллах говорит в Коране: «И не создал Он для вас в религии никаких затруднений» (Коран, 22: 78).
«Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения» (Коран, 2: 185).
«Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым». (Коран, 4: 28).
Аллах учит мусульман, как нужно просить у Него: «Господи наш! Не возлагай также на нас то, что нам невмочь. Избавь нас, прости нам и помилуй нас!» (Коран, 2: 286).
Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Если я запрещу вам что-нибудь, то избегайте этого, если же я повелю вам что-либо, то делайте из этого, что сумеете». (Хадис Аль-Бухари).
Сообщается, что Абдуллах бин Умар сказал: «Когда мы клялись посланнику Аллаха, слушать и повиноваться, он обычно говорил нам: «В том, что будет вам по силам». (Хадис Сахих Бухари).
Даже если создание халифата было бы фарзом, и мусульмане не могли бы его создать, то в таком случае с этих мусульман снялась бы обязанность создания халифата.
Если даже создание халифата было бы фарзом для мусульман, из этого не вытекает, что мусульмане должны создавать партию по исполнению фарза. Выполнение намаза тоже является фарзом. Давайте тогда создадим партию, которая будет призывать людей к исполнению намаза! Также создадим другую партию по призыву к исполнению хаджа. По исполнению поста и т. д. По каждому фарзу по одной партии! Глупо, не правда ли? Но ведь тахрировцы так и поступают! Для того чтобы мусульмане исполнили какой-нибудь фарз, не нужно создавать по этому поводу специальную партию. А может еще создать по одной партии по каждой сунне?! Это ведь запрещено в Исламе. Какими же нужно быть глупыми людьми, чтобы это делать! Да еще ладно, если бы создание халифата было фарзом, но ведь оно не является фарзом!

Тахрировцы выступают против призыва к нравственности

Основатель «Хизб-ут-тахрира» Такъийюд-дин-Набхани в своей брошюре «Система Ислама» пишет: «Что нельзя, чтобы в обществе распространялся призыв к нравственности. Опасно превращать исламский призыв к нравственности, поскольку это дает представление о том, что исламский призыв – это призыв к нравственности и скрывает идейный образ Ислама, мешая пониманию его людьми. Такое неправильное представление уводит их от единственного пути, который приводит к претворению Ислама в жизнь, то есть уводит от идеи построения исламского государства».
В этом случае, как и во многих других случаях, тахрировцы противоречат сами себе. Ведь когда они обосновывают свое возникновение, то ссылаются на этот аят Корана: «И пусть среди вас будет группа, которая призывает к добру, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое» (Коран, 3: 104). А сами тахрировцы не следуют этому аяту.
Призыв к добру и запрещение порицаемого – это и есть соответственно призыв к нравственности и борьба с безнравственностью. Призыв к нравственности есть призыв к исполнению заповедей Всевышнего, то есть это призыв к религии. А тахрировцы призыв к добру (амр магруф) и запрещение порицаемого (нахи мункар) сводят только к призыву создания исламского государства и халифата. Но ведь чтобы создать исламское государство или халифат сначала надо воспитать общество амр магруфом (призывом к добру) и нахи мункаром (запрещением порицаемого). А тахрировцы мечтают, не призывая людей к добру, и не удерживая от зла, то есть, не исполняя, перепрыгнуть через повеления Аллаха и сразу создать исламское государство.
Тахрировцы в своих брошюрах пишут, что ярким доказательством того, что нравственность не имеет большого значения по сравнению с другими, служит то, что в Коране само слово нравственность упоминается только в одном аяте: «Поистине, ты – великого нрава» (Коран, 68: 4).
Во-первых, если что-то упоминается в Коране хотя бы один раз, это не говорит о том, что это не имеет большого значения. Как слова Аллаха могут не иметь большого значения?! Тем более, что хотя слово (хулк) и упомянуто в Коране один раз, однако о нравственности в Коране упоминается много раз.
Во-вторых, в Коране вообще ни разу не сказано, чтобы мусульмане строили халифат. И в этом отношении, получается, что призыв к нравственности стоит выше создания халифата! Потому что грош цена тому халифату, в котором не присутствует нравственность.
Далее, тахрировцы пишут, что мусульманские ученые хоть и отделили все законы в отдельные главы (намаз, закят, хадж и т.д.) но нравственность ни в какую отдельную главу не отделили.
Здесь тахрировцы опять обманывают людей. Стоит вспомнить хотя бы книгу известного имама Газали «О нравственности» и сотни других книг известных мусульманских ученых, которые пишут о нравственности как о самом важном для человека, для мусульманина в особенности.
В-третьих, если на то пошло, мусульманские ученые никогда не писали отдельные книги об обязанности создания халифата.
Далее тахрировцы вопрошают, какую за прошедшие десятки лет дали пользу выпущенные в отношении нравственности миллионы книг, газет, журналов, прочитанные лекции, проведенные собрания? Они хоть немного изменили нашу реальность?
Во-первых, где тахрировцы увидели миллионы книг, газет и журналов призывающих к нравственности?
Зайдите в любую библиотеку или книжный магазин, и вы не увидите ни одной книги, газеты или журнала о нравственности (или их будет очень мало). (Книжные магазины и киоски заполнены безнравственными книгами, брошюрами, журналами, видеопродукцией о проститутках, бандитах, рэкетирах и т.д. Интернет также заполнен порнографией, то есть безнравственностью.)
Я несколько лет ходил в различные школы, читая лекции учащимся, и когда спрашивал у них о том, говорил ли им кто-нибудь о нравственности, во всех классах отвечали, что за все время учебы (за 10 лет) им никто, в том числе и учителя, ни разу не говорил о нравственности. А ученицы одной гимназии, после того, как я сказал, что хочу рассказать им о нравственности, совершенно искренне спросили у меня: «А что такое нравственность?» Ученицы 11 класса не знали, что такое нравственность! Учащимся в школах и в других учебных заведениях абсолютно не рассказывают о нравственности.
Тахрировцы, утверждая, что о нравственности издано много книг, газет и журналов, что в обществе проводится много лекций на эту тему, очень сильно заблуждаются, они оторваны от реальной жизни.
Я, как несколько лет говоривший о нравственности в школах и издавший брошюру на эту тему, знаю эту проблему. И могу смело утверждать, что в нашем обществе нет призыва к нравственности и соответственно нет и самой нравственности. Везде в обществе царствует безнравственность. Нравственность в российском обществе не востребована. Нет спроса, нет и предложения.
Я был просто шокирован, когда учащиеся в разных школах (а не только в одной) в присутствии классного руководителя горячо начинали доказывать мне, что мол воровать, заниматься проституцией можно, так как не на что жить, гомосексуализм и лесбиянство возможны, потому что это любовь и т.д. Много российских девушек мечтает стать проститутками, а юноши рэкетирами и бандитами, в обществе широко разрекламированы гомосексуализм и лесбиянство.
Что тут говорить об учениках, когда я однажды пришел к студенткам гуманитарного института, большинство которых уже преподавало в школах, с просьбой, чтобы они поставили свои подписи под обращением, чтобы с казанских улиц убрали рекламу досуга (проституции), то половина этих будущих горе учителей стали яростно защищать проституцию (!) и не поставили свои подписи под этим обращением.
Преподаватель института однажды пожаловался мне о том, что студентки гуманитарного института курят, пьют, матерятся, ведут себя нагло. И это учительницы начальных классов! И такие преподаватели учат наших детей! И что после этого ожидать от подрастающего поколения?
Я просто не ожидал, что до такой степени деградировало наше общество. Ему как раз и не хватает призыва к нравственности. Интересно, и где только тахрировцы увидели многочисленные лекции, книги и журналы о нравственности?
Они пишут, что хотя и не отвергают нравственность, тем не менее, она не должна быть основой возрождения. Тахрировцы сильно ошибаются в этом.
Нравственность должна быть основой, началом каждого человека, мусульманина в особенности. Потому что в последнее время мы видим, что большинство сегодняшних мусульман ведут себя безнравственно. Они совершают все намазы, держат пост, отращивают бороды, женщины носят хиджаб, а ведут себя отталкивающе.
Вот как раз нравственности и не хватает сегодняшним мусульманам, тахрировцам в том числе. Своим грубым поведением они отталкивают людей от Ислама. Прежде, чем стать мусульманином, надо стать нравственным человеком. А то приходят в Ислам, а элементарной человечности нет.
И со стороны тахрировцев пропагандировать, что нравственность не важна, что она не является основой, является идиотизмом. Что же тогда является основой? Безнравственность? Или, как всегда, исламский халифат? Халифат без нравственности? Или нравственность возникнет сама собой, после того, как возникнет халифат?
И кто будет строить халифат? Проститутки, прелюбодеи, воры, бандиты, рэкетиры, взяточники, убийцы или мунафики, фасики, мушрики (наподобие тахрировцев) или бидгатчики?
О нравственности пишут многие известные мусульманские ученые, так что тахрировцы сильно ошибаются насчет этого.
Вот что пишет о нравственности мусульманский ученый в своей брошюре Фатхи Якан: «Главное отличие исламской методологии от других современных концепций состоит в том, что она нравственна. Мораль и нравственность в Исламе не есть нечто частное. Это не совокупность поучений и идеалов, не связанных, как полагают многие, с основной частью исламского учения. Напротив, это те частицы добра и благородства духа, которыми проникнуты все его стороны и составные части.
Шура (консультативный совет), например, является основой исламской формы правления не потому, что это льстит народу, а потому что она является нравственным принципом в противоположность другим системам власти, основанным на безнравственных принципах господства, самовластия и диктатуры.
Призывая к социальной справедливости, Ислам не выбрасывает дешевый пропагандистский лозунг с тем, чтобы привлечь рабочих и трудящихся. Просто в социальной несправедливости, в капиталистической системе он видит проявление губительной безнравственности. Объявляя равенство всех людей – белых, черных, арабов и неарабов – он имеет в виду не получение поддержки цветных и слабых, а тот факт, что в расовой дискриминации и классовом расслоении есть безнравственные побудительные мотивы.
Нравственность – основа всех принципов, установлений и законоположений Ислама. Именно поэтому Ислам всегда решительно отвергал все безнравственные революционные средства. Заговоры, революции и перевороты, в ходе которых осуществляются убийства, акты насилия и зверств, не соответствуют мусульманской морали, против них восстает сама мудрая гуманистическая природа Ислама».
А вот что пишет о нравственности другой известный мусульманский ученый имам Ан-Навави в своей книге «40 хадисов»: «Нравственность лежит в основе человеческой цивилизации. Поскольку нравственность играет большую роль в жизни всех народов, то и Ислам отводит ей высокое место и уделяет ей большое внимание. Достаточно сказать, что многие аяты и хадисы побуждают людей придерживаться достойных нравов и разъясняют, в чем состоит благо неуклонного следования им. В пример можно привести следующие аяты: Аллах сказал:
«Держись прощения, побуждай к добру и отстраняйся от невежественных!» (Коран, 7: 199).
«Отражай же дурное тем, что лучше, и тогда тот, с кем у тебя вражда, станет как близкий друг» (Коран, 41: 34).
Что касается хадисов, то можно привести следующие. Однажды пророк сказал: «Не сообщить ли вам о том, кого из вас я буду из вас любить больше всего и кто из вас будет ближе всех ко мне в день воскресения?» Люди хранили молчание, и тогда пророк сказал: «Самый благонравный из вас».
Ахмад

«Лучшими из вас являются наиболее благонравные».
Ахмад и Абу Дауд.

«Наиболее совершенной верой среди верующих обладает самый благонравный из них».
Ат-Тирмизи и Абу-Дауд.

«Я был послан только для того, чтобы довести достойные нравы до совершенства».
Аль-Байхаки.

«В отношениях с людьми старайся проявлять лучшие черты своего характера».
Ибн Абд аль-Барр.
Мусульмане должны подражать достойным нравственным качествам посланника Аллаха (с.г.в.), так как делать это велел нам Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха являет собой прекрасный пример для вас». (Коран, 33: 21). В связи с этим достаточно сказать, что нравственные качества пророка (с.г.в.) были столь высоки, что в своей книге Коране Аллах сказал о нем так: «Поистине, ты – великого нрава» (Коран, 68: 4).
Вот что пишет о нравственности Хаммудах Абдалати в книге «Ислам, какой он есть»: «Граница нравственности в Исламе настолько внушительна и всеобъемлюща, что она включает одновременно верование в Аллаха, степень религиозности, соблюдение духовных обрядов, социальное поведение, принятие решения, интеллектуальные цели, привычки потребления, манеру речи и многие другие аспекты жизни людей. Так как нравственность играет столь важную роль в Исламе, то дух нравственности проявляется во всех аятах Корана, а ее учения неоднократно повторяются в различных контекстах этой священной книги».
Хайдар Баш в книге «Нравственность посланника и его сподвижников» пишет: «Посланник Аллаха (с.г.в.) вплоть до последнего вздоха прилагая все усилия, чтобы претворить в жизнь цель пророческой миссии, воспитал общество высокой нравственности. Как только его общество достигло этого уровня, и вера, и поклонение Аллаху, и право, и порядок приобрели должный вид. Ибо если видно, что какое-либо общество воспитано на основе высокой нравственности, то мы с легкостью можем прийти к выводу о том, что в этом обществе вера, поклонение, справедливость и милосердие находятся на самом высоком уровне. Если представить обратное: если в каком-либо человеке или обществе не наблюдаются благие нравственные ценности, то даже если многие в этом обществе и заявляют о своей вере – на самом деле вера не укрепилась в сердцах людей. И пусть число совершающих поклонение Всевышнему велико, на самом деле люди не смогли понять суть поклонения. Даже если в этом обществе говорится о братстве, справедливости, правах и праве, на самом деле эти понятия не постигнуты в их истинном смысле. Одним словом, нравственная жизнь показывает, в какой степени личность и общество являются слугами Аллаха, живущими соответствующей Его довольству жизнью. Ибо посланник Аллаха, с одной стороны, собственными устами провозгласил целью своей миссии высокую нравственность, с другой стороны, избрал нравственное состояние человека в качестве мерила его религии, веры и поклонения Всевышнему и продемонстрировал нам множество примеров благой нравственности.
Однажды у посланника Аллаха (с.г.в.) спросили:
- Кто из верующих самый лучший с точки зрения веры?
- Тот, у кого самая благая нравственность, ответил пророк.
Пророку также принадлежат следующие краткие и выразительные слова: «Подобно тому, как уксус портит мед, так и дурной нрав портит деяния».
«Самые любимые мне среди вас и самые близко сидящие ко мне в день суда – те, у кого самая благая нравственность, кто скромен, любит и дружит с другими и кого любят и с кем дружат другие».
«То, что больше всего поможет людям войти в рай, - это боязнь Аллаха и благая нравственность».
Однажды один человек спросил у пророка:
О посланник Аллаха, что такое религия?
Благая нравственность, - ответил тот.
Пророк Мухаммад (с.г.в.) обращался к Всевышнему с такой просьбой: «О Аллах! Облагородь мой нрав, подобно тому, как облагородил мою природу. О Аллах, отведи меня от дурных привычек и качеств. О Аллах, надели меня самой благой нравственностью. Лишь Ты можешь наставить меня на истинный путь, наделив самой благой нравственностью».

Тахрировцы неправильно трактуют
слова: сунна и хадис

Такъийюд-дин-Набхани пишет, что лингвистическое значение слова сунна означает путь (тарикат). Что неправильно, потому что слово сунна означает – «пример», «привычку», «обычай». Имеется в виду обычай, привычку из жизни пророка Мухаммада (с.г.в). Слово сунна ни в коем случае не означает путь, тем более тарикат.
Тахрировцы пишут: «Что сунна является доказательством в шариате подобно Корану. Сунна является таким же доводом в шариате, как и Коран. Она является откровением от Всевышнего Аллаха».
Однако, эти утверждения тахрировцев являются ложными, потому что сунна никогда не может быть подобна Корану. Она всегда идет за Кораном, сперва нужно приводить довод из Корана, после довод из сунны. И говорить, что сунна является откровением от Аллаха – это неправильно. Откровением Аллаха является только Коран.
Далее тахрировцы утверждают, что хадис подобен Корану в области доказательств. Это опять является ложью тахрировцев. Потому что никогда в жизни хадис не будет подобен Корану. Сперва в доказательство нужно приводить Коран и только после этого хадис.
Также тахрировцы пишут, что сунна и хадис имеют одно и то-же значение. Это абсолютно неправильно. Потому что если сунна обозначает привычку, обычай пророка, то хадис – это передаваемое со слов очевидца сообщение о том, что сказал, сделал или одобрил пророк. То есть хадис – это рассказ о сунне. При этом нужно знать, что не все хадисы рассказывают о сунне.

Халифы не всегда были истинными мусульманами, и поэтому создание
халифата не всегда может решить проблему

Тахрировцы пишут, что неверные разрушили государство халифат, изгнали халифа, поделили единое государство мусульман на слабые небольшие страны, применили там законы неверия, думая, что они этим своим делом уничтожили Ислам в сердцах мусульман. Однако эти утверждения тахрировцев являются неверными. Так, в Коране сказано: «А что постигает вас из несчастия – за то, что навлекли ваши руки, и прощает Он многое» (42: 30).
В том, что был уничтожен халифат, виноваты только сами мусульмане, потому что они не жили по исламским законам и обвинять в этом каферов глупо и несправедливо. В доказательство этому мы приводим вам некоторые отрывки из истории халифов:
Период халифатства династии Умайядов был отмечен огромным общественным волнением; умма разделилась на различные секты и фракции, халифат был превращен в королевство, было введено множество традиций, некоторые из которых являлись запретными (харам), ученые не хотели оставаться при дворе халифов и фактически сбежали в отдаленные области во избежание конфликтов и неразберихи.
Халифы из династии Умайядов ввели целый ряд традиций, широко практиковавшихся в неисламских государствах того времени, таких как Византия, Персия и Индия. Многие из этих традиций откровенно противоречили Фикху предшествовавшего периода. К примеру, государственная казна (байтель мал) была превращена в личную собственность халифов и их семей. С целью дальнейшего увеличения их богатств были введены несанкционированные исламом налоги. В качестве разнообразных развлечений при дворе халифов были официально введены музыка, танцовщицы, колдуны и астрологи. Далее, в 679 г., должность халифа была превращена в королевскую с правом наследования. В силу этих обстоятельств исламские ученые этого периода стремились избегать общества халифов, и поэтому был утерян принцип Шура (совещательное управление). С приходом каждого последующего халифа правительство постепенно деградировало, превращаясь в диктаторскую монархию, похожую на неисламские правительства тех дней. В этот период царили общественные беспорядки и волнения, а также появились на свет несколько религиозных сект и политических группировок. На этом этапе впервые возникло такое явление, как сочинение вымышленных хадисов.
Первые халифы династии Аббасидов в какой-то степени уважали и поддерживали исламский закон и ученых правоведов. Эти халифы практиковали совещание с выдающими исламскими учеными по большинству вопросов фикха. Однако следует отметить, что хотя ученым и судьям была предоставлена более широкая свобода мнений, они часто подвергались суровому наказанию, если их решения вступали в противоречие с государственной политикой. Так, имам Малик был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам за то, что данная им фатва противоречила официальной политике халифа династии Аббасидов.
В этот период проводились и дебаты, которые устраивались ради интереса и забавы халифов и членов царствующего двора. Некоторые ученые, а также маги, певцы, танцоры и шуты стали постоянным явлением при дворе. Они соперничали между собой за благоволение халифов, а также придумывали проблемы исключительно с целью дебатов вокруг них.
Позднее халифат династии Аббасидов уступил власть королевским министрам (визирям), многие из которых были шиитами, и империя в конце концов распалась на мелкие государства. Уже в силу того, что они получили такую власть, новые правители были более заинтересованы в междоусобной борьбе за власть, чем в религиозных знаниях, образовании или правительстве, подчиняющемся законам ислама.
Этап застоя и упадка охватывает примерно шесть веков, начинаясь с разграбления Багдада в 1258 г и казни последнего халифа династии Аббасидов, аль-Мустасима, и заканчиваясь в середине девятнадцатого века.

Преследования халифами известных
мусульманских ученых

Халиф из династии Умайядов предложил известному ученому Абу Ханифе должность казыя (судьи) Куфы, но он отказался принять этот пост, несмотря на то, что был избит за свой отказ эмиром Куфы, Язидом ибн Гумаром. Во время правления Аббасидов он точно так же отказался от королевского назначения и в результате был посажен в Багдадскую тюрьму халифом Абу Джафаром аль Мансуром. Он пребывал в заключении до самой своей смерти.
Другой известный мусульманский ученый, имам Малик ибн Анас ибн Амир, был жестоко избит по приказу эмира Медины из за того, что сделал фатву (решение), объявлявшую принудительный развод недействительным. Эта фатва противоречила практике халифов династии Аббасидов, когда в клятву на верность, приносимую им народными массами, добавлялся пункт, гласивший, что всякий, нарушивший эту клятву, автоматически считается разведенным. Имама Малика связали и били до тех пор, пока он не получил тяжелое повреждение рук, причем в такой степени, что уже не мог класть их на грудь, совершая намаз.
Имам Суфьян Ат-Таури после обширного изучения хадисов и фикха стал большим ученым по фикху. Он придерживался тех же взглядов, что и его современник Абу Ханифа. Между имамом Суфьяном и чиновниками халифа происходило непрерывное противостояние из-за его откровенного и прямого характера, а также его отказа поддерживать государственную политику, которая противоречила шариату. Халиф Аль Мансур послал имаму Суфьяну письмо, прося его принять пост казыя Куфы на том условии, что он не будет выносить ни судебных решений, ни правовых заключений, противоречащих государственной политике. Получив это письмо, Суфьян разорвал его и с отвращением выбросил в реку Тигр, но в результате его вынудили отказаться от преподавательской деятельности и навсегда выехать прочь. Оставшуюся часть жизни он прожил скрываясь, вплоть до самой своей смерти.
Имам Ахмад ибн Ханбал Аш-Шайбани подвергся целому ряду преследований со стороны халифов его времени по той причине, что последние приняли философию Мутазилитов. Он был заключен в тюрьму на два года по приказу халифа Уль Мамуна из-за того, что отверг философскую концепцию, согласно которой Коран был создан. Будучи впоследствии выпущен из тюрьмы, он продолжал преподавательскую деятельность в Багдаде, пока халифом не стал Аль Уатик, возобновивший его преследование. После этого имам Ахмад ибн Ханбал прекратил преподавать и искал убежища в течение пяти лет, вплоть до прихода к власти халифа Аль Мутауаккиля. Этот халиф раз и навсегда покончил с разбирательством по этому делу, выслав ученых Мутазилитов и официально отвергнув их философию. А имам Ахмад продолжал преподавание в Багдаде до самой смерти.
Традиционно Аббасиды опирались на жителей Персии и Хорасана, но не арабов, несмотря на свое курайшитское происхождение. Однако постепенно, когда эти земли отошли к Тахиридам, произошла замена хорасанцев на тюрков. Халиф Аль-Мугтасим (прав. 833-842), который сам являлся сыном Харуна от тюркской женщины-невольницы, активизировал практику набора полков из тюркских наемников, доведя этот процесс до такой степени, что тюрки составили основной костяк его армии. Только в его личной гвардии служило не меньше 10 тысяч тюркских наемников. Эти доблестные воины и великолепные наездники, которых халиф выкупил из плена, стали вскоре такими надменными и настолько злоупотребляли царской благосклонностью, что местное население возненавидело их. Увлечение Аль-Мугтасима тюрскими наездниками позднее привело к серьезнейшему ослаблению халифской власти. Многие из этих высоко ценимых, выносливых степняков были слабыми мусульманами, и, таким образом, были связаны с халифатом не столько духовными обязательствами, сколько соображениями целесообразности. В конце концов, именно они стали настоящими хозяевами государства, державшими халифов в своих руках в качестве марионеток.
Халиф Мугаз ад-Даула (прав. 945-967) официально ввел шиитские празднества. В частности, началось проведение траурных мистерий 10 мухаррама в память о мученической смерти Аль-Хусейна и его сподвижников в 680 г. в Кербеле и торжественное празднование гадир аль-Хумма.
После периода процветающего и мирного правления Аль-Азиза (прав. 975-996) в Египте трон занял его 11-летний сын Аль-Хаким (прав. 996-10210, царствование которого было наполнено смутой и волнениями. Аль-Хаким позднее проявил себя как эксцентричный, капризный и жестокий правитель; как представляется, он был психически нездоровым человеком. Он имел склонность бросаться из одной крайности в другую в своих прокламациях, что отражалось на жизни общества. Его религиозные преследования коснулись как мусульман-суннитов, так и христиан, и иудеев. Все более и более поглощенный одной из самых экстремальных идей исмаилизма, Аль-Хаким постепенно пришел к мнению о том, что он является божественным воплощением. Эта безумная мысль, однако, нашла своих последователей, которые в итоге выделились в особую этноконфессиональную группу друзов.
Турецкий историк Тахсин Юнал сообщает, что еще при султане Абдул Меджиде (1839-1861) только в качестве приданого принцессам было построено восемь великолепных дворцов, на что было израсходовано 24 тыс. кесе, а при Абдул Азизе (1861-1876) – девять дворцов стоимостью 2,7 млн. кесе. При Абдул Азизе ежегодные расходы двора достигали в среднем около 30 млн. фр., тогда как в эти же годы расходы английского двора составляли около 12 млн. фр., русского и французского императоров – примерно по 26,5 млн. фр., а американского президента – всего лишь 124 тыс. фр.
Даже при Абдул Хамиде II, несколько сократившем расходы двора, все еще содержалось 1000 лакеев, 800 поваров и другой кухонной прислуги, свыше 400 музыкантов, комедиантов, певцов, шутов, акробатов и жонглеров, 300 евнухов для гарема, 50 парикмахеров, 50 декораторов, 50 библиотекарей, 50 церемониймейстеров, 60 врачей, 30 аптекарей, 20 переводчиков, 50 охотников за крупной дичью, 30 охотников за птицами, 30 чиновников, обязанных развлекать султана, и т.д., и т.п. охрана одной ночи султана обходилась в 5 тыс. фр., что, по мнению дворцовой клики, должно было исключить саму мысль о подкупе ночной стражи.
Крупным источником доходов дворца была торговля должностями. Казнокрадство и взяточничество были узаконенным явлением. Чиновники, месяцами не получавшие жалованья, «вознаграждали» себя сами. Финансовая политика турецких султанов облегчала закабаление Турции международным финансовым капиталом.
Иностранный капитал проникал в Османскую империю также в форме ростовщического ссудного капитала, т.е. в виде частных займов и банковских кредитов. Так, с 1854 по 1878 г. Турция заключила 15 соглашений о займах на сумму 238 773 тыс. золотых лир, фактически же она получила только 127 120 тыс. лир, или немногим более 53 % общей суммы.
Страна вынуждена была направлять значительную часть своих доходов на покрытие займов. Ежегодно на эти цели выделялось 13 млн. лир, тогда как доходная часть бюджета в среднем не превышала 25 млн. лир. Попытка предотвратить финансовый крах с помощью новых займов не могла, разумеется, дать желаемых результатов. К 1875 г. задолженность Порты иностранным кредиторам достигла огромной суммы – 5,3 млрд. фр., из которых в действительности Турция получила всего около 3 млрд. фр., остальная сумма была израсходована на оплату процентов вперед, на взятки и т. п. 6 октября 1875 г. Турция признала свое банкротство.
Первое финансовое банкротство Османской империи повлекло за собой экономический и политический кризис в стране и сыграло важную роль в свержении султана Абдул Азиза в мае 1876 г.
Новым султанов в 1842 году был избран Абдул Хамид, который пробыл халифом 33 года (до 1909 г.). Абдул Хамид установил в стране деспотический режим, вошедший в историю Турции под названием «эпохи зулюм».
Режим зулюма стал основным и главным источником всех бедствий многомиллионных народных масс Османской империи, страдавших в то же время и от проникновения иностранных монополий.
27 апреля 1909 г. на заседании Национального собрания была оглашена фетва шейх-уль-ислама о низложении султана Абдуль Хамида и лишении его сана халифа. «Если повелитель правоверных, - гласила фетва, - присваивает себе общественное достояние и расточает его, если он без законной причины умерщвляет, заключает в тюрьму и изгоняет своих подданных и творит насилие, если он затем, поклявшись вернуться на стезю добродетели, нарушает клятву, создает смуту, вызывает междоусобные кровопролития, то подлежит ли он низложению? Священный закон гласит – да!
На престол был возведен младший брат Абдул Хамида – дряхлый и безвольный Мехмед V Решад (1844- 1918), более 30 лет проведший в тиши гарема, вдали от политической жизни страны.
Сановники империи и возросший численно при Махмуде II бюрократический аппарат восприняли замену традиционной турецкой одежды европейским костюмом без всякого энтузиазма. Негативное отношение к нововведениям султана большей части столичных жителей было отмечено европейцами, изучавшими быт и культуру народов Османской империи. Вот как описывал Г. Вамбери реакцию стамбульского населения на новую моду: «Надевая на себя сетри (европейский сюртук), турок оскорблял этим чувство приличия магометанина, привыкшего к закрытой одежде, и потому должен был приносить тяжелую нравственную жертву. Галстук он называл висельной веревкой, феску – ночным колпаком, и все-таки он их принял, потому что этого желал падишах».
При Махмуде II были упразднены ранее обязательные различия в одежде мусульман и немусульман. Подобно рода перемены не были малозначительными, так как традиции в одежде были тесно связаны с образом жизни и психологией различных этнических и социальных групп. Это нововведение должно было унифицировать подданных и по их внешнему облику, что противоречило нормам шариата.
Не согласовывался с мусульманскими традициями и приказ султана торжественно внести и развесить свои портреты в казармах столицы: Ислам запрещает изображения человека. Портреты султана были помещены и в особняке, где находилась Порта. Российский посол в Стамбуле А. П. Бутенев сообщал, что «это нововведение, как и следовало ожидать, оскорбило религиозные предрассудки старорежимных турок. Признаки недовольства проявились особенно среди имамов главных мечетей и среди софт. По этому поводу было несколько мятежных ночных собраний. Правительство приняло меры против них, и стало известно, что несколько человек было тайно расстреляно».
К концу XIX в. большая сеть железных дорог в Османской империи принадлежала германскому капиталу. В упорной борьбе с европейскими конкурентами немцам удалось заполучить и концессию на строительство крупнейшей тогда Багдадской железной дороги. В то время, когда османские писатели, историки, богословы доказывали превосходство мусульманской цивилизации над европейской, экономику Турции захватывали европейские промышленники и банкиры, что вело к еще большему ухудшению и без того нелегкого положения османского государства».

Как видно из приведенных выше фактов, халифы не всегда были набожными мусульманами, а некоторые из них принесли Исламу большой вред и были отъявленными каферами. Так что утверждения тахрировцев, что установление халифата решит все мусульманские проблемы, является ложным. И все те недостатки в Саудовской Аравии, которые критикуют тахрировцы, точно также существовали и в халифате. Например, те же самые банковские проценты и т.д.
Тахрировцы в своих брошюрах пишут: «С тех пор как был разрушен исламский османский халифат, нас бьют, убивают, калечат, пленяют, арестовывают, оскверняют наши святыни, насилуют наших женщин, сестер и дочерей у нас на глазах».
Как будто все это не происходило при халифах?
Например, когда Иван Грозный захватывал Казань, тогдашнему османскому халифу достаточно было просто пригрозить Ивану Грозному пальцем, чтобы остановить его, но он ничего не предпринял для помощи своим единоверцам.
Так что утверждения тахрировцев о том, что халифат может спасти мусульман и оказать им помощь, является ложью. Спасти мусульман и помочь им может только Аллах. Только Аллах, и не халиф и не халифатство!

Пророк Мухаммад (с.г.в.) предупреждал о последующих после своей смерти разногласиях и фитнах (вражда, раздор); у имама Ахмада приводится хадис пророка: «Халифат – тридцать лет; после этого придут мулюк (т.е. правители, короли, цари)».
Передают со слов Мирдаса аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, что пророк (с.г.в.), сказал: «Праведные будут уходить один за одним, а останутся на земле люди, столь же бесполезные, как и отходы от ячменя или фиников, которым Аллах не будет придавать никакого значения» (хадис Сахих Бухари).
Титул халифа существовал до 1924 г., когда был формально упразднен турецким лидером Мустафой Кемалем Ататюрком, и последний османский правитель, халиф Абдуль- Маджид II был отстранен и выслан из страны.


О политике тахрировцев

Тахрировцы толкуют аят: «И пусть среди вас будет группа, которая призывает к добру, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое», как, во-первых – что эта группа должна быть партией, во-вторых – что нужно наставлять на правильный путь руководителей государства и из-за этого, мол, их партия должна быть политической.
Против этих доводов тахрировцев хочу привести следующие аяты из Корана:
«1. Он (пророк Мухаммад с.г.в.) изменился в лице, нахмурился и отвернулся,
2. потому что к нему пришел слепой услышать об исламе.
3. Откуда тебе знать, может быть, этот слепой очистится от грехов благодаря тому, чему научится и узнает от тебя об исламе,
4. или он запомнит твое наставление, и оно поможет ему,
5. А вот тот, кто богат,
6. к нему ты поворачиваешься,
7. хотя и не на тебе лежит, что он не очищается. (То есть не принимает веру).
8-10. А от того, кто поспешил прийти к тебе, желая знать Божью истину и руководство, ведущее к прямому пути, страшась Аллаха; ты отворачиваешься и пренебрегаешь им.
11. Поистине, эти аяты – назидание.
12. Тот, кто желает, пусть для него будет назиданием Коран, из которого он извлечет уроки». (Коран, 80: 1-12).
Эта сура ниспослана в Мекке. Она начинается с упрека в адрес пророка (с.г.в.) за то, что он отвернулся от слепого ибн умм Мактума, когда тот пришел к пророку с просьбой, чтобы он рассказал ему об Исламе. В это время пророк был занят призывом к вере группы знатных курайшитов, надеясь, что если они примут Ислам, то это побудит и простой народ принять эту религию. (То есть пророк рассуждал, как сегодняшние тахрировцы).
Но Аллах выразил Свое недовольство действиями пророка (с.г.в.) (То есть политикой – в толковании тахрировцев). И если Аллах был недоволен действиями пророка, то «политикой» тахрировцев тем более будет недоволен. Ведь эти аяты низведены как назидание верующим, что нельзя так поступать, и они открыто и ясно направлены против «политиканства» тахрировцев.
«Вот, Мы послали Нуха к его народу: "Поистине, я для вас — увещатель ясный!
Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха: я боюсь для вас наказания дня мучительного!
И сказала знать, те из его народа, которые не веровали: "Мы видим, что ты — только человек такой, как мы, и мы видим, что за тобой следует только самые низкие среди нас по первой мысли, и не видим за вами никакого превосходства над ними, но мы, думаем, что вы — лжецы» (Коран, 11: 25-27).
Из этого аята ясно, что пророку Ною последовали только бедные люди, а не богатые и не руководители.
Пророк (с.г.в.) сказал: «Не сообщить ли вам, о тех, кто окажется в раю? Это – каждый слабый и презираемый (то есть бедный и незаметный человек), с которым люди не считаются из-за его бедности, когда он клянется Аллахом, Он обязательно осуществляет его клятву. Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в огне? Это каждый грубый, жадный и горделивый». (Хадис из Сахих Бухари переданный харисом бин Вахб аль-Хузаи).
Пророк сказал: «Я заглянул в рай и увидел, что большинство из оказавшихся там – бедняки» (Хадис из Сахих Бухари переданный Имраном бин аль-Хусайном).
Эти хадисы ясно показывают, что большинство людей в раю будут бедняки, и из-за этого нужно в первую очередь проповедовать среди них, а не среди знати и влиятельных людей, как к этому призывают тахрировцы.
Не нужно оставлять простых людей без призыва к вере, надеясь (как тахрировцы) что когда-нибудь руководители страны примут Ислам и заставят своих подчиненных сделать то же самое.
И это что же получается, значит, когда идет призыв к простому человеку, то это – амер магруф нахи мункар, а когда призывают к вере руководителей государства, то амер магруф нахи мункар автоматически вдруг превращается в политику? Что это за абсурд? Кто позволил тахрировцам так искажать исламские понятия? Кто позволил им делить людей на богатых и бедных, знатных и простых при призыве к вере?
Поистине эти аяты из Корана и хадисы пророка (с.г.в.) являются убийственными доказательствами против «политики» тахрировцев, а значит, и против всей их ложной идеологии.


Тахрировцы политику ставят выше обучения и амр магруфа

Тахрировцы в своих брошюрах пишут: «Что не обучение является их основной задачей, ибо это не учебное заведение. И они не занимаются проповеднической деятельностью. Их дело – это политика».
Тахрировцы пишут, что обучение не является их основной задачей. А ведь обучение после веры является самым первым фарзом в Исламе! Самые первые слова Аллаха, низведенные пророку Мухаммаду (с.г.в.) были: «Читай! Во имя Господа твоего» (Коран, 96: 1).
И как без глубоких знаний можно построить исламское государство? Да и для искренней веры необходимы знания. В Коране сказано: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов только знающие» (35: 28).
«Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» (Коран, 39: 9). Набожным человеком можно стать, только получив необходимые знания. Да и как без знаний можно призывать людей к Исламу?
Хотя тахрировцы и призыв к Исламу считают не столь важным (они считают важным только призыв к созданию халифата). Удивительно, почему же тогда они приписывают себя к тем людям, которые призывают к добру, приказывают одобряемое и запрещают порицаемое? Свести амер магруф нахи мункар к каферской политике? Это является полной безграмотностью тахрировцев.

Тахрировцы и военный переворот

Тахрировцы пишут в своих брошюрах: «Для установления Халифата искренние и способные лица из числа влиятельных лиц армии одной из стран исламского мира должны свергнуть правящий режим и передать власть искренним мусульманам, которые способны полностью и всесторонне претворять Ислам в жизнь без промедления».
«Большая часть всех дел, связанных с установлением Исламского государства уже выполнена. И сейчас дело стоит за обладателями силы из числа мусульманских армий, которые должны выполнить свою обязанность, а точнее, забрать власть у правителей мусульман, совершающих преступления в отношении их религии и их народов, и передать ее мусульманам, действующим для установления Халифата».
То есть тахрировцы надеются, что военные генералы совершат военный переворот и принесут им ключи от халифатства на тарелочке с голубой каемочкой. Полная чушь и какая наивность! В последнее столетие в арабских странах произошло несколько сотен военных переворотов, но подлинно исламской страной не одна из них так и не стала. И от военных переворотов халифат не создался. Даже наоборот, именно военные, угрожая военной силой, не дали возможности прийти к власти исламским партиям в Алжире и Турции, которые выиграли выборы. Так что надежды тахрировцев в создании халифата на военные перевороты являются полностью безнадежными. Наиболее известные военные перевороты были совершены в Ливии (Муаммаром Каддафи), Сирии (Хафизом Асадом), Ираке (Саддамом Хусейном). И что толку? Эти страны на десятилетия погрузились в строительство социализма и все эти годы боролись (и продолжают бороться) с Исламом, а истинных мусульман сажали в тюрьмы и убивали.
Совершение военного переворота (революции в том числе) не является фарзом и не является сунной. Об обязанности военного переворота не сказано в Коране, и ни один пророк не совершал военных переворотов и революций. Почему же тогда, тахрировцы, которые считают, что они все делают, как велел Аллах и делал пророк Мухаммад (с.г.в.), призывают к военным переворотам в арабских странах?
Да, правители арабских стран являются каферами (Хафез Асад, Муаммар Каддафи, Саддам Хусейн, Ясир Арафат и др.) Но каждый народ достоин своих правителей. Какой народ, такие и правители. Из-за этого надо не правителей менять, а сначала проповедями, призывами к вере воспитать людей в истинной вере, а когда народ будет религиозным и хорошим, то и правителя они выберут религиозного. Хороший народ не потерпит плохого правителя, в свою очередь, плохой народ не потерпит хорошего правителя.

Тахрировцы дают ложное толкование аятам Корана

Например, тахрировцы в своей брошюре «Программа Хизб-ут тахрир» пишут: «В доказательство того, что владение должно быть владением Ислама, то есть власть должна принадлежать мусульманам, можно привести слова Всевышнего: «Аллах не сделал каферов, чтобы они управляли мусульманами» (Коран, 4: 141). То есть не должно быть у кафиров власти над мусульманами».
Однако здесь тахрировцы специально дают неверный перевод и неверное толкование этому аяту. Арабское слово «сабила» не переводится как управление, а переводится как путь, дорога. Этот аят переводится так: «И никогда Аллах не устроит неверным дороги против верующих!» (У Крачковского) «И не бывать тому, чтобы Аллах дал победу неверным над верующими, пока верующие будут истинно придерживаться своей веры, будут благочестивыми, творящими благое!» (Аль-Мунтахаб). В переводе и тафсире этого аята не говорится именно об управлении. Тахрировцы специально искажают и приближают переводы аятов к своим интересам.
Тахрировцы пишут в своей брошюре «Программа Хизб-ут-тахрир»: «Объединения, занимающиеся призывом к поклонению Аллаху и к следованию Сунны не имеют каких-либо связей с основной проблемой мусульман».
Этот аят из Корана: «И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти счастливы» (Коран, 3: 104) тахрировцы толкуют только как призыв к поклонению Аллаху и к следованию сунны. И говорят, что на самом деле призыв должен охватывать всю полноту требований Ислама (убеждение, поклонение, нравственность, взаимоотношения людей, правление, экономика, супружеские отношения, образование, внешняя политика и т.д.). Ограничиваясь только призывом к богослужению и следованию сунны нельзя разрешить основную проблему мусульман и реализовать поставленную перед уммой цель, для осуществления которой должны действовать мусульмане».
По мнению тахрировцев получается, что Аллах ошибся. Когда сказал, что люди делающие амр магруф, нахи мункар будут счастливы. Тахрировцы корректируют самого Всевышнего Аллаха!
А ведь совершение амр магруф, нахи мункара является не только призывом к поклонению Аллаху и следованию сунне, но также призывом к вере, убеждению, поклонению(?), (тахрировцы, видать, абсолютно не думают о чем пишут!) нравственности, (хотя в другое время тахрировцы утверждают что призыв к нравственности неважен), взаимоотношениям людей, правлению, экономике, супружеским отношениям, образованию). То есть амр магруф, нахи мункар призывает ко всему перечисленному тахрировцами (кроме политики).
Тахрировцы не могут понять одного аята из Корана, и эти люди собираются строить исламский халифат?



Что говорит Аллах в Коране о халифах и халифате?

«И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле халифа (наместника)». Они сказали: «Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» он сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!» (Коран, 2: 30). (То есть халифами могут быть и каферы, а то ангелы не стали бы говорить, что эти люди станут производить нечестие и проливать кровь).
«Мы послали к племени Самуд – брата их Салиха. Он (сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас никакого божества, кроме Него! Пришло к вам ясное свидетельство от вашего Господа: это – верблюдица Аллаха для вас знамением; оставьте ее пастись на земле Аллаха, не касайтесь ее со злом, чтобы вас не постигло мучительное наказание. Вспомните, как Он сделал вас халифами (преемниками) после адитов и поместил вас на земле, - из долин ее вы устраиваете замки, а горы высекаете, как дома. Поминайте же милости Аллаха и не ходите по земле, распространяя нечестие!» (Коран, 7: 74).
(Аллах говорит, что Он сделал халифами племя Самуд, но они были каферами и Аллах уничтожил этих халифов! То есть халифами могут быть и каферы, и наличие халифата не доказывает, что это государство является исламским).
«И остались после них преемники (халифы), которые унаследовали Тору от своих предков. Но они не следовали этому Писанию, а наслаждались земными благами вместо поисков истины и говорили про себя, надеясь на прощение Аллаха: «Аллах простит нам наши грехи» (Коран, 7: 169). (Вот эти халифы не следовали писанию Аллаха).
«Сказал Муса своему народу: «Просите помощи у Аллаха и терпите! Ведь земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследие, кому пожелает из Своих рабов, а конец — богобоязненным». Они сказали: «Мы обижены и раньше, чем ты пришел к нам, и после того, как пришел». Он сказал: «Может быть, Господь ваш погубит вашего врага и сделает вас халифами (преемниками) на земле и посмотрит, как вы поступаете!» (Коран, 7: 128-129).
«Мы даровали в наследство людям, которые были угнетенными и слабыми в Египте – сынам Исраиля, – добрую, плодородную землю в восточных и западных краях. Благое Слово Аллаха сбылось, полностью исполнилось обещание сынам Исраиля за то, что они терпеливо переносили горе и бедствия. Мы разрушили сооружения и дворцы, обвитые виноградными лозами, которые были созданы Фараоном и его народом. Это – дело Аллаха. Он выполнил Свое благое обещание, данное сынам Исраиля» (Коран, 7: 137).
Муса (с.г.в.), чтобы построить халифат, не совершал военных переворотов, терактов, не воевал с войском Фиргауна (Фараона). Аллах Сам наказал Фараона и сделал последователей Мусы халифами. Евреи под властью Фараона были униженными и слабыми. Фараон убивал новорожденных мальчиков и всячески притеснял евреев. Однако Аллах перевернул ситуацию: богатых и высокомерных людей Фараона потопил в море, а слабых и униженных сделал халифами. Сделал их халифами, потому что они на данный момент исполняли повеления Аллаха и Аллах был ими доволен. Эти аяты из Корана лишний раз доказывают то, чтобы быть халифами на земле, нужно выполнять повеления Аллаха и жить по ним. А после Аллах Сам наградит истинно верующих и исполняющих Его волю.
«Мы погубили поколения, которые были раньше вас, когда они стали несправедливыми, и пришли к ним Наши посланники с ясными знамениями, а они не уверовали. Так Мы воздаем людям грешным! Потом сделали Мы вас халифами (преемниками) после них на земле, чтобы посмотреть, как вы будете действовать» (Коран, 10: 13-14).
«Он – тот, который сделал вас халифами (преемниками) на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил» (Коран, 6: 165). (Аллах уже сделал нас халифами, все мусульмане являются халифами (преемниками, продолжателями деятельности пророков).
«Обещал Аллах тем из вас, которые (1) - уверовали и (2) - творили благие деяния, что Он оставит их халифами (преемниками) на земле, как оставил тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те — распутники! Выстаивайте же молитву, приносите очищение и повинуйтесь посланнику, — может быть, вы будете помилованы! Не считай же, что те, которые не веруют, ослабят что-нибудь на земле. Их убежище — геенна, и скверно это возвращение!» (Коран, 24: 55-57).
(Значит, чтобы Аллах сделал мусульман халифами на земле, достаточно верить в Аллаха и творить благие дела, а не совершать военные перевороты и насильственно пытаться построить халифат).
«Тот ли, кто отвечает притесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами (наместниками) на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы вспоминаете» (Коран, 27: 62).
(Людей халифами на земле делает только Аллах и только к Нему надо обращаться с молитвами и просьбами).
«Он — тот, кто сделал вас халифами (наместниками) на земле; кто был неверным — против него его неверие; неверие увеличит для неверных у их Господа только ненависть; неверие увеличит для неверных только убыток!» (Коран, 35: 39).
(Аллах сделал одно поколение наследниками (халифами) другого ради заселения, возделывания и освоения земли. Из этого аята ясно видно, что все люди на земле являются халифами, даже каферы. Слово халиф переводится с арабского как «наследник». Все люди являются наследниками своих родителей. Одно поколение сменяет другое поколение. Следовательно, халифы и халифат существуют всегда, и специально строить халифат является абсурдом. Надо не халифат строить, а призывать людей верить во Всевышнего, выполнять все Его заповеди и быть благодарными Аллаху. Все люди являются чьими-то наследниками или наместниками, но настоящими халифами (в религиозном смысле) являются только те, которые живут или стараются жить, как жили пророки. Вот они-то и являются настоящими наследниками пророков начиная с Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Исы и Мухаммада (Да благословит их всех Аллах и приветствует). Вот эти настоящие халифы, в награду за то, что они были наследниками и продолжили дело пророков, будут в раю с этими пророками.
«А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они – вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!» (Коран, 4: 69).
Каждый мусульманин должен стараться быть настоящим халифом, наследником пророков!
«Веруйте в Аллаха и Его посланника и расходуйте то, в чем Он сделал вас халифами! И тем из вас, которые уверовали и расходовали, им – великая награда» (Коран, 57: 7).
(В этом аяте Аллах говорит о том, что если Он дал мусульманам какое-либо состояние, то значит, Он сделал их в этом деле халифами (то есть наследниками этого состояния) и Аллах повелевает из этого состояния расходовать беднякам, должникам и т.д. То есть каждый состоятельный мусульманин является халифом).

Тахрировцы пропагандируют агрессию и воинственность

В своей брошюре «Программа Хизб-ут-тахрир» тахрировцы пишут: «Хизб-ут-тахрир» соблюдает откровенность, смелость, ясность и бросает вызов всему, что противоречит Исламу из систем, религий, идеологий, мыслей, понятий, законов, традиций и обычаев, и даже если ему придется встретиться со злобой и ненавистью людей, обладающих вышеуказанными мыслями, даже если люди, обладающие этими мыслями выступят против него, начнут борьбу против него. Хизб-ут-тахрир не угождает никому в вопросах, касающихся Ислама и не говорит людям, обладающим этими религиями, идеологиями, системами, мыслями и осуществляющим неисламский призыв, оставаться при своих взглядах, а наоборот, требует от них, чтобы они бросили то, что несут с собой, потому что это является куфр и заблуждением и требует чтобы они приняли Ислам, потому что Ислам является единственно правильным».
Ведя такую однобокую агрессивную пропаганду, тахрировцы наносят большой вред Исламу, представляя его людям только как агрессивный и воинственный. Однако это не так. Об этом говорит сам Аллах в Коране. Верят ли тахрировцы словам Аллаха?

В Исламе нет принуждения

«Скажи иудеям, христианам и неверующим: «Признали ли вы Ислам?» Если они признают исламскую религию, то они будут на прямом пути Аллаха, а если отвратятся, то ты не отвечаешь за это. Твое дело – только передача, а Аллах видит своих рабов». (Коран, 3: 20).
«Пусть не печалят тебя те, которые устремляются к неверию: ведь они ни в чем не повредят Аллаху. Аллах желает не дать им доли в последней жизни, и для них –великое наказание!» (Коран, 3: 176). (Из-за этого не нужно стремиться построить исламский халифат в каферском государстве)
«А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими? Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха. И возложит Он наказание на тех, которые не разумеют» (Коран, 10: 99-100). (Если бы Аллах пожелал, то все люди на земле уверовали бы, и возник бы всемирный исламский халифат)
«Разве не отчаиваются те, которые уверовали, что если бы Аллах пожелал, то повел бы прямым путем всех людей» (Коран, 13: 31).
«А если бы Аллах пожелал, Он сделал бы вас одним народом. Однако Он сбивает, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет, и будете вы спрошены о том, что творили» (Коран, 16: 93).
«И скажи: "Истина — от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует". Мы приготовили несправедливым огонь, навес которого окружит их; а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище!» (Коран, 18: 29). (Кто хочет пусть верует, кто не хочет, пусть не верует. Поэтому не нужно насильно навязывать создание халифата каферскому обществу)
«Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Аллах ведет, кого желает. Он лучше знает тех, кто идет прямо» (Коран, 28: 56).
«Мы ниспослали тебе писание для людей во истине; кто идет прямым путем, - для самого себя, а кто заблудился – во вред себе. Ты не надзиратель за ними». (Коран, 39: 41).
«О те, которые уверовали! На вас – забота только о ваших душах. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо. К Аллаху – ваше возвращение всех, и Он сообщит вам то, что вы делали!» (Коран, 5: 105).
Из этих аятов ясно, что в Исламе нет принуждения к религии. Тот, кто хочет, верует, кто не хочет, не верует. Кто хочет быть мусульманином, пусть будет, кто не хочет быть мусульманином, пусть не будет. Хотят люди строить исламское государство, пусть стоят, не хотят строить, пусть не строят. Болезненное желание тахрировцев во что бы то ни стало построить исламский халифат является нарушением принципов Ислама.
«Скажи тем, которые уверовали: пусть они прощают тем, которые не надеются на дни Аллаха, чтобы Он воздал народу за то, что они приобрели» (Коран, 45: 14).
Мусульмане должны прощать неверным их обиды, их неверие и т.д., потому что этих неверных и так ждет вечное наказание в аду. Мусульмане должны пытаться спасти неверных от ада, призывая их к вере, а не отталкивать их от Ислама своим агрессивным поведением.
В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, Аллах – с терпеливыми!»
«Этим будет даровано их награда дважды за то, что они терпели. Добром они отстраняют зло и дают из того, чем Мы их наделили» (Коран, 28: 54).
Аллах призывает мусульман терпеть и молиться, и добром отстранять зло.
Аллах говорит в Коране: «Аллах не запрещает вам оказывать благодеяния и проявлять справедливость по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Поистине, Аллах любит справедливых!» (Коран, 60:8)
«Может быть, Аллах установит между вами и теми, с кем вы из них враждуете, любовь; поистине, Аллах мощен, Аллах — прощающ, милостив!» (Коран, 60: 7).
«Не равны между собой доброе и дурное, отражай же тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг, и не будет наделен этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделен этим никто, кроме обладающих великим уделом». (Коран, 41: 34, 35)
«Разве мы сделаем мусульман такими, как грешников?» (Коран, 68: 35).
«Поистине, Аллах велит придерживаться справедливости и совершать благие дела» (Коран, 16: 90).
«Творите добро: поистине, Аллах любит творящих добро» (Коран, 2: 195). (Аллах любит творящих добро, а не пропагандирующих агрессию и терроризирующих людей!)
Посланник Аллаха был милосерден к людям и животным и неустанно учил тому же мусульман, добиваясь того, чтобы милосердие распространилось по всему мусульманскому миру и наполнило собой все те места, где они обитают. А когда милосердие действительно распространится по земле, на нее и на её обитателей прольются потоки милости с небес, что послужит подтверждением словам посланника, который сказал: «Проявляй милосердие по отношению к тем, кто на земле, и проявит по отношению к тебе милосердие Тот, кто на небесах», так же он сказал: «Истинно верующий тот, с кем люди (независимо от того, верующие они или безбожники) чувствуют себя спокойно и безопасно».
«А рабы Милосердного – те, которые ходят по земле смиренно, и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: «Мир!» (Коран, 25: 63).
А тахрировцы, в отличие от рабов Милосердного, ведут себя чересчур агрессивно.

Полагаться надо только на Аллаха

Тахрировцы пишут в своих брошюрах: «Халиф защитит вас, направит ваши дела, уберет все беды и несчастья на вашем пути. Он единственный человек, который осуществит желания Всевышнего Аллаха в отношении вас, вернет вас в созданную для людей самую счастливую общину, то есть сделает вас тем, кем вы являетесь на самом деле».
В день воскресения каждый человек будет отвечать сам за себя, за свои поступки. И если человек будет совершать большие грехи и оставлять фарзы, то если даже он будет всю жизнь жить в исламском халифате, то его это не спасет. Этого грешника не спасет ни халиф, ни халифат. И он не сможет попросить у Аллаха какой-либо скидки или прощения его грехов, только за то, что он жил в халифате.
В то же время живя всю жизнь в каферском государстве, но не совершая больших грехов и выполняя все фарзы (повеления Аллаха), можно спастись от ада и попасть в рай.
Главное не в том, что из себя представляет общество, в котором ты появился на миг для жизни, а что ты сам представляешь в любом данном тебе обществе.
«Не понесет носящая ношу другой; если и позовет отягченная понести ее, не понесут у нее ничего, хотя бы и был это родственник» (Коран, 35: 18).
«Если Аллах окажет вам помощь, то нет победителя для вас, а если Он вас покинет, то кто же поможет вам после Него? На Аллаха пусть полагаются верующие!» (Коран, 3: 160).
«Скажи: "Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он — наш покровитель!" И на Аллаха пусть полагаются верующие!» (Коран, 9: 51).
«Скажи: "Я не владею для самого себя ни вредом, ни пользой, кроме того, что пожелает Аллах. Для каждого народа есть свой предел. Когда придет их предел, то они не замедлят на час и не ускорят» (Коран, 10: 49).
«Тот ли, кто отвечает утесненному, когда он взывает к нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы вспоминаете» (Коран, 27: 62).
Во всем и во всех делах надо полагаться только на Аллаха. А тахрировцы панацеей от всех бед видят только избрание халифа и в создании халифатства. Однако халиф и халифатство состоят из людей, которым свойственно ошибаться. И не нужно людей возводить в ранг Всевышнего. Мусульмане так должны жить в этом мире, чтобы Аллах был ими доволен. Если Аллах будет доволен мусульманами, то Он им в награду сделает их истинными хозяевами в своих странах. Из-за этого мусульмане не должны думать о создании халифата, а должны думать о том, чтобы Аллах был ими доволен.
Хаммудах Абдалати: «Верховная власть в исламском государстве не принадлежит правителю и даже самому народу. Она принадлежит Аллаху, а народ в целом осуществляет ее посредством доверия от Него с целью укреплять Его закон и выполнять Его волю. Правитель, любой, является только действующим исполнителем, избранным народом, который служит ему согласно закону Божьему. В этом заключается основа исламского государства, которая согласуется с общим взглядом Ислама на вселенную, создателем которой является Аллах и в которой Он является единой верховной властью. Правитель, любой, не является верховной властью над народом. Он – служащий, представляющий народ, избранный им, черпающий свою власть из своего послушания закону Божьему, закону, который связывает правителей и подчиненных торжественным договором, над которым Аллах – надзиратель».
Халиф Абу Бакр сказал: «Меня сделали вашим правителем, хотя я и не являюсь лучшим из вас. Если дела мои будут хороши, помогайте мне, а если они будут плохими, то поправляйте меня. Повинуйтесь мне до тех пор, пока сам я буду повиноваться Аллаху в том, что касается вас, а если я ослушаюсь Его, то и вам не надо будет повиноваться мне».

Чтобы попасть в рай, наличие исламского халифата не обязательно
и посланники Аллаха не приходили строить халифат

«Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещается вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний и введем вас благородным входом» (Коран, 4: 31).
«Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех» (Коран, 4: 48).
«Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества» (Коран, 16: 36).
«Не говорится тебе ничего, кроме того, что говорилось посланникам до тебя». (Коран, 41: 43).
«Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне приказал: «Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» (Коран, 5: 117).
«О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, — может быть, вы будете счастливы! И усердствуйте об Аллахе достойным его усердием! Он избрал вас и не устроил для вас в религии никакой тяготы, как и в общине отца вашего, Ибрахима. Он назвал вас мусульманами. Раньше и в это (время), чтобы посланник был свидетелем для вас, а вы были свидетелями для людей. Выполняйте же молитву, давайте очищение и держитесь за Аллаха! Он — ваш покровитель. И прекрасен покровитель, и прекрасен помощник!» (Коран, 22: 77-78).
Все пророки призывали людей уверовать в Аллаха, не придавать Аллаху сотоварищей, совершать намаз, выплачивать закат, держать пост, совершать паломничество, не совершать греховных дел. В Коране ни в одном месте не говорится, что мусульмане обязаны создать халифат. Потому что халифат создается автоматически, после того, как мусульмане будут следовать всем повелениям Аллаха.


Является ли Иран исламским государством?

Что такое халифат? Это исламское государство. Но сейчас в мире возникла исламская республика Иран. Значит халифат уже построен?
Однако в Иране властвуют шииты, и то, что они объявили страну исламской, не означает, что она стала такой. Шииты являются раскольниками, еретиками, многобожниками, и их страну нельзя назвать исламской и нельзя назвать халифатом.
Вот этот пример с Ираном лишний раз доказывает, что важна не форма, а содержание. Где нет истинного Ислама и истинных мусульман, в создании исламского государства или исламского халифата нет смысла.
Вот это еще один убийственный аргумент против тахрировцев. Почему они хотят создать исламское государство, когда оно уже существует? (как бы существует)
Ведь они проповедуют, что первым делом нужно создать исламское государство (халифат), а все остальное после приложится и образуется. Но вот пусть тогда они едут в Иран, и если им что-то не нравится там, пусть попробуют исправить. Смогут ли они это сделать? Вот из-за этого людей надо исправлять раньше, чем создавать исламское государство.
Для того, чтобы создать исламский халифат, который был при праведных халифах, мусульмане должны быть такими как сахабы (сподвижники пророка), а сейчас таких мусульман нет. И должны быть такие лидеры, из которых можно было бы выбрать халифа, однако таких лидеров сейчас тоже нет.
Таких мусульманских лидеров нет и на местном уровне. Например, в Татарстане нужно выбрать муфтия. Во всем Татарстане нет подходящей кандидатуры. Также в городах на должность имамов невозможно найти подходящих мусульман. Та же ситуация и с выборами халифа. Выбирать халифа на сегодняшний день не из кого. Таких людей, как Абу Бакр, Гумар, Гусман, Гали, сейчас нет. Если выбирать халифа, то нужно выбирать действительно стоящего мусульманина, а не мунафика и не кафера. Зачем нужен такой халиф?

Сейчас в мире истинных мусульман
еще меньше, чем раньше

Приведем вам в доказательство ответ известного мусульманского ученого Мухаммада ибн Джамиля Зину на этот вопрос.
Вопрос: характерна ли аль-Джахилийя только для прошлых народов, или она возобновляется в людях сейчас?
Ответ: Аль-Джахилийя не только не ушла в прошлое, но и, более того, она с течением времени проявляется все сильнее, увеличиваясь из века в век. Сегодняшняя аль-Джахилийя имеет свои характерные черты, которыми отличается каждый человек и каждый народ, отошедший от предписания своего Господа и Его посланника, свернувший на путь личных прихотей абсолютно во всем. Аль-джахилийя нашего времени гораздо страшнее любой другой аль-Джахилийи в прошлом. Она более изощренно соблазняет людей на безбожие, побуждает к отрицанию существования Творца или негативному отношению к Его религии и Его шариату. Это аль-Джахилийя подталкивает людей выступить против Его мудрости, пренебрежительно относиться к Его могуществу, ведет к росту греховности, моральной распущенности и порочности. У людей исчезает стыд и совесть до такой степени, что этого не было даже во времена Абу Джахла и Абу Лахаба, а также во все времена доисламской аль-Джахилийи. Дело может не остановиться на этом, пока человечество, сокрушив границы, не подчинится порядку Аллаха. Оно всегда будет подвергнуто тяжкому наказанию – до тех пор, пока не облагоразумится и не вернется к шариату как средству решения всех дел».
Передают со слов Мирдаса аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, что пророк (с.г.в.), сказал: «Праведные будут уходить один за одним, а останутся на земле люди, столь же бесполезные, как и отходы от ячменя или фиников, которым Аллах не будет придавать никакого значения» (хадис Сахих Бухари).
Если сейчас в мире истинных мусульман еще меньше, чем раньше, то тем более создать исламский халифат становится почти непосильной задачей. Потому что кто его будет строить-то?
Все пророки жили в каферских обществах. И никто из них не проповедовал о создании исламского государства. Да они в большинстве своем и не могли создать исламское государство, потому что большинство людей не веровали в Аллаха и не соблюдали Его повелений. И если большинство посланников Аллаха не могли создать исламское государство, то сегодняшние испорченные «мусульмане» тем более не смогут это сделать. Или сегодняшние мусульмане лучше пророков, то, что не могли сделать пророки, смогут сделать тахрировцы или остальные?
Халифат невозможно создать потому, что сегодняшний мир намного более испорчен и грешен, чем раньше, во времена пророков и во время Мухаммада (с.г.в.). Если раньше в каком-то каферском обществе присутствовал в основном один грех, как например, гомосексуализм во время Лута или обвешивание во время пророка Шугаеба, то сейчас в мире присутствуют все мыслимые и немыслимые грехи. Тем более из-за прогресса научных достижений грехов стало во много раз больше. Аллах перевернул селение, в котором проповедовал Лут, а сейчас мир стал намного хуже, чем это селение. Появились такие грехи, которых раньше не было.
Например, раньше люди не умели делать абортов, сейчас их в мире ежегодно совершается десятки миллионов, только в России ежегодно делают от 2 до 4 миллионов. Убивают невинных младенцев в массовых масштабах!
Раньше люди не продавали фальшивых лекарств в таких огромных количествах (до 60%), как это происходит сейчас.
Людей убивают ради внутренних органов для последующей продажи. На продаже этих органов убийцы зарабатывают огромные деньги. Раньше не умели пересаживать органы, поэтому и не разбирали людей на «запчасти». К сожалению, с развитием медицины увеличились и преступления против людей.
То же самое с ростовщичеством. Если раньше ростовщики давали в рост относительно малые суммы, то сейчас во всем мире банки ссужают под проценты огромнейшие деньги. В обороте крутятся триллионы долларов. Во много раз больше, чем раньше мог это сделать какой-то захудалый ростовщик. Банки оккупировали весь мир. И хотя ростовщичество запрещено и в Исламе, и в христианстве, почти все приверженцы этих религий молчат, а зачастую и одобряют ростовщичество и сами держат деньги в этих банках.
Из-за создания телевидения, спутникового в том числе, видео, также интернета порнографию стали показывать по всему миру круглосуточно. Чего раньше естественно не было. Реклама разврата сейчас в миллионы раз больше, чем раньше. И если раньше быть проституткой считалось позором, то сейчас многие девушки мечтают стать проститутками. С появлением телевидения, видео и интернета увеличилась пропаганда разврата.
Раньше не было такой массовой наркомании, как сейчас. С развитием химии наркотиков сейчас производят и продают во много раз больше, чем раньше.
Прежде не было столько колдовства, гадалок, предсказателей, астрологов, как сейчас. Раньше колдунов сжигали на кострах, а сейчас они официально выступают по телевидению, открыто занимаются своим делом, астрологи в больших количествах печатают свои звездные гороскопы.
Во времена пророков не было столько азартных игр, как сейчас. Не было казино, рулеток, игральных автоматов. Не было целых городов, построенных специально для азартных игр, как Лас-Вегас, и какие хотят построить сейчас в России. Сейчас на азартные игры тратится во много раз больше денег, чем раньше.
Прежде люди не создавали таких финансовых пирамид, как «МММ», «Хопер», «Русский Дом Селенга» и т.д., то есть не было такого массового мошенничества и ограбления народа.
Раньше женщины не оголялись так на улице, как это происходит сейчас повсеместно. И татарские, и русские женщины носили длинные платья, юбки до пола, длинные рукава, шея была закрыта, все носили платки или косынки. Появляться простоволосой на людях считалось грехом. А сейчас женщины летом ходят почти голые, никакого стыда у них не осталось. Миллионы полуголых женщин на улицах почти во всех странах мира. Раньше такого не было.
А таких явлений, как лесбиянство, растление малолетних (даже 3-4 лет!) не было вообще или было очень мало. А сейчас это происходит в массовом масштабе по всему миру. Все это рекламируется и по телевидению, и в интернете, и через распространение видео-кассет, дисков, фотографий, журналов.
Раньше в войнах не убивали столько людей, как, например, это произошло во Вторую мировую войну.
С развитием науки, медицины, военной и другой техники преступлений и грехов на Земле стало в миллионы раз больше, чем раньше.
И наказание Аллаха соответственно стало больше. Постоянно случаются то цунами (как в Индонезии), то землетрясения, то наводнения, то различные крушения и аварии. Однако люди не делают из этого выводы, а, наоборот, грешат еще больше.
Возможно ли было в селении Лута создать исламское государство? А сейчас мир хуже селения Лута во много раз.
Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Терпите, ибо какое бы время для вас ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые окажутся еще хуже, и так будет продолжаться до тех пор, пока вы не встретите Господа вашего» (хадис Сахих Бухари).

Все те, кто разделили религию
являются мушриками (многобожниками)

«Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты не из них ни в чем. Их дело – к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (Коран, 6: 159).
«И не будьте такими, как те, которые разделились и разошлись (во мнениях) после того, как пришли к ним явные доказательства» (Коран, 3: 105).
«Не будьте из числа многобожников, - из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее» (Коран, 30: 32).
«Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: «Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней! Для многобожников тяжко то, что ты призываешь их не разделяться в религии!» (Коран, 42: 13).
Нововведения являются предвестником неверия и таким дополнением к религии, которое не было узаконено ни Аллахом, ни его посланником. Нововведения хуже, чем большой грех, и шайтан радуется изобретению нововведений больше, чем совершению людьми больших грехов, ибо грешник совершает грех, зная о том, что это грех, и он может покаяться, а тот, кто вводит в обиход нечто новое, считая подобное относящимся к религии и приближающим человека к Аллаху, раскаиваться не станет. Нововведения удаляют от Аллаха, вызывают его гнев, приводят к Его наказанию и становятся причиной отклонения сердец от правильного пути и их порочности.
Запретно посещать таких людей и общаться с ними, если не считать тех случаев, когда это делается для того, чтобы дать им наставление или выразить порицание, так как общение с такими людьми оказывает дурное влияние на тех, кто с ними общается, а ненависть их может распространиться и на других. Их самих и зла их следует хотя бы остерегаться, если нет возможности схватить их за руки и помешать практике осуществления разного рода нововведений. Впрочем, обладающим знанием мусульманам и тем, кто обладает властью, необходимо схватить их за руки и удержать от того зла, которое они творят, ибо они представляют собой большую опасность для Ислама. Современные нововведения многочисленны, что объясняется удаленностью нашего времени от эпохи возникновения Ислама, недостатком знания, множеством призывающих к следованию этим нововведениям.
Мусульмане обязаны бороться против всякой ереси, потому что, если возможен суфизм, то возможен и шиизм. Если возможен шиизм, то возможен и «Хизб-ут-тахрир». Если возможен «Хизб-ут-тахрир», то возможен и «Такфир». И так далее. В принципе в Исламе запрещается всяческая ересь. И суфизм, и шиизм, и «Хизб-ут-тахрир», и «Такфир», и «Ахмадия», и «Таблиг», и все остальные. В Исламе запрещено разделяться на партии, движения и т.д., в Исламе принципиально не должно быть ни одной партии, кроме партии Аллаха. Потому что если возможна какая-нибудь партия, как Хизб-ут-тахрир, то тогда давайте создадим еще сто, двести, тысячу партий?
Терроризм тоже является ересью. Потому что это другое мышление, другие убеждения, отличные от настоящего фундаментального Ислама. Это убеждение, что можно взрывать себя вместе с мирными жителями, что можно захватывать школы, самолеты и т. д. Чтобы бороться с терроризмом, нужно бороться с ересью. Только борясь с ересью, можно покончить с религиозным терроризмом. Те имамы и прихожане мечети, которые не борются с ересью, поддерживают терроризм. Вместо того, чтобы активно бороться с ересью, они зачастую сами способствуют ее распространению.
В Коране сказано: «А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!» (4: 115).
В хадисе сказано: «Не уверует из вас никто до тех пор, пока его желания не будут соответствовать тому, с чем я пришел. Следуйте Корану и моей сунне. Хватайтесь за них клыками и сторонитесь нововведений, поистине каждое нововведение – это заблуждение». Также в другом хадисе сказано: «Кто похож на кого-то не из нас, тот не из нас». Знай, что Аллах любит тех, кто выполняет Его заповеди, и ненавидит еретиков. А того, кого любит Аллах, его любят те, кто в небесах и на земле. Поэтому будь последователем и не будь изобретателем, так как нововведение — это изобретение чего-либо, без опоры на какую-либо основу.
Факих Абу ал-Ляйс сказал: «Ты ослушиваешься Аллаха, а внешне показываешь, что любишь Его. Но эти две вещи несовместимы. Если бы твоя любовь была истинной, то ты повиновался бы Ему. Тот, кто любит, покорен тому, кого любит».
В наше же время, очень сильно распространились бидга (ересь), и мало кто их отвергает. И только те, кого наставил Аллах, выполняют заветы Аллаха, придерживаются сунны и борются со своими страстями. А те, кого Аллах оставил, погрузились в бидга и заблудились. И тот, кто противоречит Корану и пророку, оставляет рай и стремится к аду.
Известно, что сподвижники отвергали все нововведения – бидга, которые не были известны во время пророка. Независимо от того, в большом количестве они были или в малом, большими или маленькими, касалисъ они раздела богослужений или взаимоотношений. Они сторонились бидга, даже если в ней не было ничего плохого, они старались следовать Корану и сунне посланника.
К понятию бидга относится и то, что мы выдумали, и то, что сказали, и то, что совершили. В «ал-Люмаг» сказано: «Среди людей есть такие, у которых бидга укоренилась в сердцах. Эта бидга вошла в их души и тела. Это по той причине, что они долгое время придерживались этой бидга. И если даже он услышит тысячи аятов, не оставит ее. Аллах в Коране сказал: «Кого сбивает с пути Аллах, тому нет водителя» (7: 186).
И тот, к кому Аллах милостив, следует Корану и сунне, а тот, кого заблуждает, придерживается бидга, тем самьм обрекает себя на погибель. В одном из хадисов сказано: «Аллах у мубтадига (еретика) не принимает ни пост, ни молитву, ни закят, ни большое и ни малое паломничество, ни одной буквы, ни справедливости. И он вылетает из Ислама, подобно стреле, вылетающей из лука, или выходит, как выходит волосок из теста». Выход из Ислама происходит по причине противоречия Корану и сунне. Мубтадиг (еретик) является грешником, и все его деяния отвергнуты. Аллах в Коране сказал: «Ведь Аллах принимает только от богобоязненных» (5: 27).
Богобоязнен тот, кто следует Корану и сунне, и сатана тот, кто совершает бидга. Основой всех дел и слов является следование Корану и посланнику. Оставивший же основы не достигнет цели. И насколько мубтадиг старателен в следовании бидга, настолько он отдаляется от милости Аллаха. В Коране об этом сказано: «Разве тот, кому украшено его злое деяние, и он увидел его прекрасным» (35:8).
Имам Авзаги (известный в Исламе правовед), да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Того, кто совершает бидга, оставляют сатана и люди, и он чувствует сосредоточенность в своем поклонении. Он плачет (думая, что это из-за богобоязненности), но это только истидрадж (обольщение). В Коране сказано: «Мы низведем их так, что они не узнают» (7:182).
По словам мухаккиков (ученые, уточняющие достоверность хадисов): «Все что не соответствует Корану и сунне, соответствует человеческим страстям». Мубарак бин Фадалята сказал: «Однажды Хасан аль-Басри, совершив пятничную молитву, сел и заплакал. У него спросили: «Почему ты плачешь?» Он ответил: «Вы порицаете меня за то, что я плачу. Если бы один из мухаджиров заглянул в вашу мечеть, то он ничего не нашел бы из того, что было во времена пророка, кроме Киблы».
Смотри, читатель, это слова ученого, дела которого не расходились со словами, это слова одного из великих табигинов. Если уже в то время из сунны пророка не осталось ничего, кроме Киблы, то что же ты скажешь о нашем времени? Если бы сегодняшние псевдомусульмане увидели сахабов и табигинов, то назвали бы их глупцами, а если они увидели бы их, то назвали бы шайтанами. В одном из хадисов говорится: «Каждый год вы опускаетесь». От Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, приводится: «Каждый год появляется новая бидга и погибает сунна, это продолжится до тех пор, пока не распространится бидга и исчезнет сунна».
В наше время появилось очень много бидга, и поэтому придерживающиеся Корана и сунны в наше время занимают очень высокое место перед Аллахом. Пророк (с.г.в.) в одном из хадисов сказал: «Придерживающийся сунны в то время, когда моя нация испорчена, заслуживает награды ста мучеников». Следователь сунны в этом мире на прямом пути, а в судный день в числе счастливых. Мубтадиг же в далеком заблуждении. Остерегайся же бидга, о искренний верующий, не избегай света Корана и сунны и не обрекай себя на погибель. Бидга – это путь несчастных. Мубтадиг несправедлив прежде всего в отношении себя, он преступил границы, установленные Аллахом, и вызвал на себя гнев Господа. Аллах в Коране сказал: «Кто переходит границы Аллаха, тот обидел самого себя» (65:1). Обидел себя тем, что вызвал на себя гнев Аллаха и уготовил для себя наказание в аду. Это все по причине того, что они оставили путь пророка и его сподвижников.
В одном из хадисов сказано: «Кто уничтожит бидга, сердце того оживит Аллах». В другом хадисе сказано: «Если умрет мубтадиг, то это будет победой Ислама». В другом хадисе сказано: «Кто отвернулся от мубтадига ради довольства Аллаха, то Аллах наполнит сердце этого человека покоем и верой. А кто обругает мубтадига, то Аллах увеличит его степень в раю на сто степеней. Кто поприветствует мубтадига или обрадует его чем-либо, то этот человек посчитал незначительным все то, с чем пришел Мухаммад (с.г.в.)».
В другом хадисе сказано: «Кто пошел к мубтадигу из уважения, то он оказал помощь в разрушении Ислама». Суфьян (известный собирателъ хадисов, муджтахид Суфьян ас-Саври) сказал: «Кто последовал за похоронными носилками мубтадига, то до возвращения он будет под гневом Аллаха». В другом хадисе сказано: «Кто обманул мою нацию, тому проклятие Аллаха, ангелов и всех людей. У пророка спросили: «В чем состоит обман твоей нации?» Он ответил: «Внедрение бидга и привлечение к ней людей».
Также от пророка передается, что он отрекся от мубтадигов и сказал: «Не из нас тот, кто бьет по щекам и рвет одежду». В другом хадисе сказано: «Мубтадиг – худшее из созданий». Также еще в одном хадисе сказано: «Кто походит на кого-то не из нас, тот не из нас». Смотрите, насколько сильное наказание обещано тем, кто приветствует, радует или вступает в какие-либо взаимоотношения с мубтадигом. Каково же должно быть наказание самого мубтадига или того, кто призывает к бидга или рекламирует ее как богоугодное дело. За все эти действия предусмотрены наказания одно хуже другого. Да сохранит нас Аллах от этого. Очень часто люди впадают в бидга по причине своего невежества.
Причина же распространения этих бидга в том, что многие имамы сами совершают их. Если бы они делали то, что им было велено, а именно, боролись бы со всеми видами зла, то они не распространились бы. Умар бин Абд ал-Азиз (некоторые ученые считают его пятым праведным халифом) сказал: «Аллах наказывает всех за поступки некоторых. Однако когда в обществе распространяются грехи, и никто их не отвергает, то весь народ заслуживает наказания». В одном из хадисов сказано: «Если кто-либо из вас увидел зло, то пусть исправит его рукой, если не сможет, то языком, если не сможет, то сердцем, но это наименьшая степень веры». Из этого хадиса видно, что тот, кто воздержался от исправления зла, имея для этого возможность, то он грешник, мубтадиг.
В наше время люди, следующие Корану и сунне, рассматриваются как чужие.
Аллах принимает деяния не за их количество, а за соответствие Корану и сунне. Аллах в Коране сказал: «Чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям» (67: 2). Аллах не сказал: «больше по деяниям», а под словом «лучше», имеются в виду деяния, соответствующие Корану и сунне. В одном из хадисов сказано: «Малое количество деяний, соответствующих сунне, лучше большого количества, но соответствующего бидга».
Шейх Абу Мадин сказал: «Поддержание взаимоотношений с мубтадигом умерщвляет сердце, опасайся сидеть даже с тем, кто совершает самую малую бидга, позор этой бидга через некоторое время может коснуться и тебя. Те, кто дружили с мубтадигами, в судный день будут раскаиваться. В одном из хадисов сказано: «Человек умирает в религии своих друзей, поэтому смотрите, с кем вы дружите».
В хадисе сказано: «Для кого Аллах хочет добра, тому дает праведного друга, если он забывает упомянутъ Аллаха, то этот друг напоминает ему, а если он упоминает Аллаха, то этот друг помогает ему». Человек по своей природе слабое существо, и поэтому он следует за сатаной из числа людей, и тот показывает ему зло добром, то же самое делает сатана из числа джиннов, но он это делает скрытно, вот таким путем человек приходит к бидга, ослушивается Аллаха. И Аллах отдаляет его от Своей ми-лости.
В одном из высказываний сказано: «Это чалмы, а где же настоящие мужчины?» Невежественные люди стали внешне походить на настоящих мужчин. Однако Аллах не смотрит на наш внешний вид, а смотрит на наши сердца. Когда сердца свободны от бидга и прочей грязи, тогда они наполняются страхом, мудростью и светом. Человеку сложно отказаться от того, к чему он привык, даже если Аллах этим недоволен. Но сердце, которое полно бидга и страстей, не подходит для служения Аллаху.
Человек в арабском языке имеет один корень с общением, и как раз из-за любви к общению он назван человеком. Однако тот, кто не общается с Аллахом, обязательно общается с кем-либо другим. Когда человек, привязан к какой-либо бидга, то он является ее рабом, а не рабом Аллаха. В Коране сказано: «Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть» (25:43).
«Камиг ал-Бидга» сказано: «Если ты увидел какую-либо бидга или действие, противоречащее шариату, то останови его рукой, если не сможешь, то сердцем, в противном случае ты будешь считаться соучастником этого. Вражда в отношении мубтадигов является богослужением, так как любовь и ненависть ради довольства Аллаха говорят о наличии веры».
Хазрат Али, да будет доволен им Аллах, говорил: «Убить одного мубтадига лучше, чем убить тысячу неверных». Поэтому, проявление ненависти и вражды по отношению к мубтадигам является ваджибом. Сюда же относятся и сплетни о них и настраивание людей против них. А кто этого не делает, тот он их соучастник в бидга и грехе. В одном из хадисов сказано: «Если появилась бидга и ученый молчит об этом, то на нем проклятие Аллаха», об этом сказано в «ал-Камиг». А кто объявит бидга разрешенной, то он неверный, об этом также сказано в «ал-Камиг».
Об этом же сказано в «Иршад ал-мурид» и «Камиг ал-бидга» следующее: «Если кто-либо выберет себе шейха, чтобы тот наставил его на прямой путь, и будет думать, что это фард, ваджиб, сунна или мустахаб, то он считается неверным, по общему мнению ученых». То же самое приводится в «Халясат ал-Кубра» и «Тазкират ал-Авлия».
Если кто-либо выберет для себя шейха, чтобы тот наставил его на прямой путь, то он становится неверным, так как на прямой путь наставляет только Аллах. В Коране сказано: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Аллах ведет, кого желает» (28:56).
В наши дни тем более необходимо сторониться поиска суфийских шейхов. Так как нашедший себе шейха может заблудиться и упасть в пропасть, даже лишиться веры. Поэтому не стоит быть с ними в близких отношениях, так как они не могут отличить истину от лжи, и желательно сторониться общения с ними. То же самое сказано в «Иршад ал-Мурид». Так как это отсутствует в шариате. А открытие происходит не посредством обучения или познания, а посредством стараний, которые Аллах сделал тропою, ведущей к прямому пути. Аллах по этому поводу в Коране сказал: «А тех, которые усердствовали за Нас – Мы поведем их по Нашим путям». (29: 69).
В «Мактубат» сказано: «Тот, кто не отдаляется от любого вида бидга, тот может не ощутить запаха рая».
В одном из хадисов сказано: «Настанет время, когда среди тысячи или более человек, присутствовавших на молитве, не будет ни одного верующего».
Некоторые невежественные суфии, основываясь на вышесказанном, утверждают, что следование за шейхом в надежде найти прямой путь является обязательным. Они говорят: «У кого нет шейха, у того нет религии». Однако это противоречит шариату и является неверием, об этом говорится в «Тухфат аш-Шахан».
Слово бидга (нововведение, ересь) в арабском языке образовано от слова бад, что означает «выдумка» или «введение чего-либо нового», иными словами – изобретение того, что раньше не существовало.
Ошибается тот, кто подразделяет нововведения на хорошие и дурные, ибо тем самым он противоречит словам пророка (с.г.в.): «… а всякое нововведение является заблуждением, а каждое заблуждение ведет в ад.
Из которых явствуют, что посланник (с.г.в.) признавал заблуждением все нововведения, а такой человек утверждает, что не все они являются заблуждением, но среди них есть и хорошие нововведения.
Аллах сказал в своей книге: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран, 5: 3).
Казалось бы одного этого аята достаточно, чтобы остановить всякого человека, который измышляет нововведения и вносит их в религию. Однако, мы видим сегодня множество людей, которые измышляют нововведения сами или следуют новшествам других.
Посланник Аллаха говорил: «Самые дурные из вещей – нововведения (бидга), и всякое нововведение – заблуждение, и всякое заблуждение – в огонь».
Высказывания имамов мазхабов:
Имам Абу Ханифа сказал: «Остерегайтесь вновь изобретенных дел, потому что все это – нововведения».
Имам Малик сказал: «Тот, кто приносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, - как бы заявляет, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не оправдал доверия, полностью не передал послание, так как Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». То, что не было частью религии тогда – не является частью религии сегодня».
Также имам Малик сказал: «Настолько много вреда (исламу) от людей нововведения, что мы не даем им салям».
Имам Шафиги сказал: «Встретить Аллаха (В судный день) с любым грехом, кроме ширка, для человека – лучше, чем встретить Его с любым из нововведенных вероубеждений».
Аль-Ляйс ибн Сад сказал: «Если бы я увидел человека страстей (так исламские ученые называли новаторов) идущим по воде, я не принял бы его высказываний».
А имам Шафиги дополнил: «Если бы я увидел его даже идущим по воздуху, то и тогда я бы не принял от него».
Имам Ахмад сказал: «Фундаментальные принципы Сунны у нас: … сторониться новшеств и всякое новшество – заблуждение».
Имам Аль-Бухари сказал: «Я встретил более тысячи людей знания Аль-Хиджаха, Мекки, Медины, Куфы, Басры, Уасита, Багдада, Шама и Мисра, и я никогда нге видел, чтобы хоть один из них разногласил в отношении следующих вопросов: …и они запрещали и удерживали (Людей) от нововведений – того, на чем не были посланник и его сподвижники, из аята в Коране: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь». (Коран 3:104).
«И если будете ему (пророку) повиноваться, то пойдете по прямой дороге».
Абдулла ибн Гумар сказал: «Каждое новшество – заблуждение, даже если люди считают его благим».
Он также сказал: «Поистине, отвратительнейшее из дел перед Аллахом – нововведения».
Муаз ибн Джабаль сказал: «И я предостерегаю вас от нововведений, потому что все, что принесено из нововведений – заблуждение».
Абдулла ибн Масуд сказал: «Следуйте Сунне Мухаммада и не вносите нововведения, потому что того, что вам предписано – достаточно для вас».

Высказывания ученых второго и третьего поколения:
Хасан аль-Басри сказал: «Не сидите с людьми нововведения и страстей, не разговаривайте с ними, не слушайте их».
Абу Алийа сказал: «Изучайте Ислам. А когда вы узнали Ислам, не отворачивайтесь от него ни направо, ни налево. Но стойте на прямом пути и стойте на сунне вашего пророка, на чем стояли его сподвижники… И остерегайтесь нововведений, потому что они порождают вражду и ненависть среди вас, но придерживайтесь первоначального состояния, которое было прежде, чем люди разделились».
Суфьян Ас-Саури сказал: «Нововведения более любимы Иблису, чем грех. Так как от греха – раскаиваются, но от нововведения – не раскаиваются». Это из-того, что новатор полагает, что он совершает нечто благое и потому не видит нужды в покаянии.
Он также сказал: «Кто бы ни слушал новатора – утратил покровительство Аллаха и вручен нововведению».
Аль-Фудайль ибн Ийад сказал: «Я встречал лучших из людей, все из них – люди Сунны, и они запрещали сидеть с людьми нововведения».
Он также сказал: «Кто бы ни сидел с человеком нововведения, пусть остережется его. И кто бы ни сидел с человеком нововведения, не будет дано ему мудрости. Мне хотелось бы, чтобы между мной и человеком нововведения была стена из железа. То, что я ем с иудеем и христианином приятней мне, чем то, что я ем с человеком нововведения».

Люди, не сведущие в религии, зачастую критикуют религиозный фундаментализм. Однако он является самым прекрасным, что есть на свете! Это религиозное учение, которое идет от нашего отца Адама и матери Евы, Ноя, Моисея, Авраама, Христа, Мухаммада и всех остальных пророков (Да пусть благословит их всех Аллах и приветствует!). Не могли эти Божьи пророки учить людей безнравственности, терроризму, радикализму и чему-то плохому. И поэтому не может религиозный фундаментализм быть экстремизмом или терроризмом. Тот, кто критикует религиозный фундаментализм, тот богохульствует и не признает учение Божьих пророков. Невозможно бороться против всякой ереси, одновременно борясь с религиозным фундаментализмом. Потому что фундаментализм является противоположностью ереси. Когда борются с ересью, то всегда взамен нужно предлагать что-то вместо нее, а это может быть только религиозный фундаментализм. Фундаментализм является консервативным, а консерватизм не может быть радикальным или экстремистским. Радикальной и экстремистской всегда являлась только ересь. Фундаментализм – это фундамент религии, фундаментализм предсказуем. А ересь непредсказуема и неуправляема, и тем более не всем понятна. В фундаментализме нет ничего страшного, это основные заповеди Всевышнего, которые идут с самого начала рода человеческого. Сейчас, когда общество деградировало, критиковать фундаментализм глупо, нужно наоборот возвращаться к нему, то есть к основным заповедям Божьим! Веруй во Всевышнего, не укради, не воруй, не прелюбодействуй и т.д.

Каждая секта проигрывает по отношению к истинным мусульманам. Потому что каждая секта или партия зацикливается на одной идее. И эту идею превращает в смысл жизни. Например: Хизб-ут тахрир зациклилась на идее построения халифата, «Таблиг» - на призыве к вере, шииты – на возвеличивании халифа Али, суфии – на зикре, «такфир ва хиджра» – на идее переселения и т.д. И эти сектанты становятся заложниками своего зацикливания на одной идее. А истинные мусульмане должны жить полноценной религиозной жизнью.
Сектанты вредят сами себе, они не оставляют себе поле для маневра. Например, государство начинает преследовать тахрировцев. Что им остается делать? Или отстаивать свои убеждения и конфликтовать с властью, за что их будут сажать в тюрьмы и т.д., или потерять свое лицо, уйти из этой организации или вообще уйти в подполье, затихнуть.
То же самое с таблиговцами. Например, власть начинает их преследовать, запрещает им ночевать в мечетях и т.д. А таблиговцы привыкли к этому образу жизни, и им приходится или вообще не заниматься таблиговством, или конфликтовать с властью. То же самое с другими сектами.
У мусульман в России и так нет большого выбора в деятельности. Их не пускают на телевидение, закрывают медресе (как в Бугуруслане), всячески преследуют. А сектанты еще больше закрывают себе пути к другой деятельности, потому что они зациклены на одной идее и они ее заложники. Вот это и есть слабость и ошибка любой секты.
Противники Ислама специально, чтобы столкнуть мусульман с властями, распространяют такое мнение, что у истинных мусульман обязательно должен быть конфликт с властью. Это мнение ошибочно. Да, мусульманин всегда должен быть в оппозиции по отношению к грешникам. Например, что такое «нахи мункар»? Это запрет порицаемого. Мусульманин должен бороться против нарушений заповедей Божьих. Однако, когда мусульманин запрещает порицаемое, греховное, то он не желает зла тем, к кому он обращается. Пытаясь добиться, чтобы люди уверовали во Всевышнего, удержать пьяниц от пьянства, наркоманов от принятия наркотиков, воров от воровства и т.д. мусульманин желает этим людям добра. Также истинный мусульманин не может быть врагом какого-либо государства. Наоборот, он является истинным патриотом любого государства, потому что он искренне желает и прилагает к этому посильные усилия, чтобы люди уверовали во Всевышнего, не употребляли наркотиков, алкоголя, не воровали, не убивали невинных людей, не совершали терактов, чтобы в обществе не было проституции, взяточничества и т.д., то есть истинный мусульманин призывает только к хорошему.
Следующий аят из Корана показывает, что мусульмане не должны строить из себя каких-то героев и не обязаны конфликтовать с государством. Пусть каферы занимаются своими делами, а нас мусульман оставят в покое. Ведь мы призываем только к хорошему и боремся только с плохими, греховными делами.
«И сказали они: "На Аллаха мы положились: Господи наш, не делай нас испытанием для людей неправедных. И спаси нас по Твоей милости от людей неверных!» (Коран, 10: 85-86).
Борясь с последователями Саид-нурси, хизб-ут тахрировцами, таблиговцами, такфировцами, шиитами, суфиями, бидгатчиками и т.д., истинный мусульманин также не желает им зла, а, наоборот, желает их спасти от ада, который приготовлен для этих раскольников.

Почему разделение в религии приравнивается к ширку?

Почему возникают различные секты и религии? Люди или слишком возвышают какого-то человека, или слишком возвышают одну идею, или один аят из Корана, или один хадис.
Например: христиане слишком возвысили пророка Гису (Христа) сделали из человека Сына Божьего и стали поклоняться ему. Мы, мусульмане, уважаем Гису, признаем его пророком, но мы не возвышаем его до Сына Божьего и не поклоняемся ему. Так, чрезмерное возвышение одного человека послужило возникновению христианской религии.
Шииты слишком возвысили халифа Гали. У них постоянно: Гали, Гали, Гали. Мусульмане уважают Гали, но не выделяют его из четырех праведных халифов и не возвышают его до такой степени, как шииты. На чрезмерном возвышении одного человека возникла секта шиитов.
Суфии слишком возвысили идею зикра и особого приближения к Аллаху. Мусульмане не против зикра, но нельзя же только одну идею делать самой основной.
Такфир-валь-хиджра проповедует идею переселения из каферской страны в исламскую. Пусть переселяются, но зачем секту-то создавать?
Все секты держат своих учителей вместо пророков. Они досконально изучают и следуют их написанным книгам, их учениям. Все книги, которым следуют таблиговцы, суфии, тахрировцы, ахмадийцы, шииты, последователи Саид Нурси и все остальные написаны людьми. Эти книги и их учения не ниспосланы Аллахом. И хотя в них присутствуют аяты из Корана и хадисы пророка, но основные идеи написаны именно какими-то людьми.
В Коране Аллах сказал: «Эта книга (Коран) является руководством для богобоязненных» (Коран, 2: 2). Именно Коран, вся книга целиком и все повеления Аллаха из нее, являются руководством, а не отдельно вырванные фарзы из нее, и не многочисленные книги, написанные людьми.
Те, книги, которые составлены различными людьми и которым следуют различные секты, не являются руководством для богобоязненных мусульман.
А все эти секты потому и являются многобожниками, потому что они свои книги ставят выше слов Всевышнего – Корана.
Хизб-ут-тахрир возвысила один единственный хадис из нескольких тысяч хадисов (даже не аят из Корана!) и этот хадис сделала основой своей жизнедеятельности.
«Кто умрет, не принеся присяги халифу, тот умрет смертью того, кто умер при джахилии».
Возникает вопрос, почему тахрировцы из нескольких тысяч хадисов выбрали только этот, почему они не признают других хадисов, в которых говорится, что в последнее испорченное время создание халифата невозможно?
И почему один хадис является правильным, а множество других являются ложными? Почему тахрировцы не признают ниже приведенные хадисы?

Пророк Мухаммад (с.г.в.) предупреждал о последующих после своей смерти разногласиях и фитнах (вражда, раздор); у имама Ахмада приводится хадис пророка: «Халифат – тридцать лет; после этого придут мулюк (т.е. правители, короли, цари)».
Передают со слов Мирдаса аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, что пророк (с.г.в.) сказал: «Праведные будут уходить один за одним, а останутся на земле люди, столь же бесполезные, как и отходы от ячменя или фиников, которым Аллах не будет придавать никакого значения» (хадис Сахих Бухари).
Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Поистине, будете вы стремиться к власти, а в день воскресения станете об этом сожалеть!» (хадис Сахих Бухари)

Возникает такой вопрос. Почему люди, большинство из которых с высшим образованием, с жизненным опытом, вовлекаются в различные секты? А это все потому, что сектанты умеют обольщать людей. Когда слушаешь сектантов или читаешь их литературу, не видишь ничего криминального в их учениях. Вроде бы, все нормально. Обычно никто из сектантов не призывает убивать, насиловать, грабить и т.д., наоборот, они призывают к добру (мнимому). Сектанты говорят: «Разве плохо, что мы хотим установить халифат, вы что против халифата?» (У тахрировцев)
«Разве плохо, что мы хотим уехать из каферской страны в мусульманскую?» (У такфировцев) (Уезжайте, но зачем для этого создавать секту?)
«Разве плохо, что мы призываем людей к Исламу?» (У таблиговцев)
«Разве плохо, что мы уважаем Гали? А вы не уважаете Гали?» (У шиитов) и т.д.
И каждая секта приводит массу различных доводов, как бы доказывающих правильность их идеи.
Когда Аллах создал Адама и его жену Хаву (Еву), то Он запретил им прикасаться к плодам с одного дерева. Вот что говорится об этом в Коране:
«А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю; питайтесь, чем хотите, но не приближайтесь к этому дереву, а то вы окажетесь несправедливыми!»
И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости, и сказал: «Запретил вам ваш Господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными».
И заклял он их: «Поистине, я для вас – добрый советник» (Коран, 7: 19-21)
И точно также как сатана обманом, обольщением заставил Адама и Еву нарушить запрет Аллаха, точно так же сектанты своим обольщением обманывают и завлекают людей в секты. Тем самым заставляют их нарушить запрет Аллаха.
И точно так же, как сатана говорил Адаму и Еве: «Поистине, я для вас добрый советник, я хочу вам только добра», точно так же говорят сектанты, призывая людей нарушить запрет Аллаха. Но они, как и сатана, призывают людей не к добру, а призывают людей попасть в ад! Нельзя нарушать повеления Аллаха! Если Аллах сказал, что нельзя прикасаться к плодам этого дерева, значит нельзя этого делать. Если Аллах четко и ясно сказал, что нельзя разделяться в религии, значит категорически нельзя этого делать! Что тут может быть непонятного?
Я выпустил эту брошюру с надеждой, что она в какой-то мере поможет людям не поддаваться на шайтанские, обольстительные речи хизб-ут-тахрировцев и других сектантов.

В появлении различных сект виновато государство

Различные секты появляются тогда, когда в обществе долгое время отсутствует истинное исламское воспитание и образование. А в этом виновато государство, которое в течение 70 лет внедряло в жизнь идеи воинствующего атеизма. В итоге несколько поколений людей выросло в безбожии. После перестройки, когда начали открывать мечети, печатать религиозные книги, приезжать различные проповедники, и стали распространяться различные секты. Потому что в обществе не оставалось истинного Ислама. А имамы были плохими. Этих плохих мулл специально ставило само государство, чтобы покончить с Исламом.
Бывший председатель Совета по делам религий при СМ СССР К. М. Харчев в одной из бесед с журналистами так охарактеризовал прежнюю кадровую политику в отношении религии: «Мулл часто подбирали по принципу – чем хуже, тем лучше, это был «атеистический» прием, рассуждали так: «За плохим священнослужителем люди не пойдут, благодаря этому влияние религии станет ослабевать».
Журнал «Наука и религия» № 11, 1989 г.

Мулл специально ставили самых плохих, самых омерзительных. После перестройки все они остались на своих местах. Эти муллы абсолютно не борются с различными сектами, с ширком (который происходит в Болгаре и Биляре) и с бидгатом (ересью), так как они сами являются бидгатчиками. Так как муллы являются еретиками, то естественно, что они не борются с другими еретиками, такими, как хизб-ут тахрир, шиитами, суфиями и т.д.
Если эти муллы были бы хоть чуть религиозными людьми, то они своими проповедями воспитывали бы молодежь и не допустили бы возникновения различных сект, экстремистов и террористов. А так как муллы являются государственными чиновниками (и при этом очень плохими), а не религиозными деятелями, то если даже они начинают выступать против какой-либо секты под нажимом государства, то они не имеют успеха, потому что не пользуются должным уважением у молодежи (и у населения в целом).
В то время та же ситуация с подбором кадров была и у православной церкви.
«Когда я десять лет – с 1974–го по 1984-й – работал ректором Духовной академии в Ленинграде, там установка властей была такая – не допустить в академию людей образованных, детей из социально значимых семей. Зато без всякого труда можно было принимать шизофреников, людей с неполным средним образованием. Если мальчик с дипломом отличника, ему просто не давали ленинградской прописки. Мои дискуссии с уполномоченным Совета по делам религии длились до десяти часов в день. И если в этих изнурительных беседах мне удавалось потерять не более 10 процентов из тех, кого я бы хотел принять, то я считал это великой победой».
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл,
«Комсомольская правда», 20 марта, 2001 г.

Аллах рассудит нас в день воскресения

Тахрировцы обманывают людей, искажая и изменяя смысл аятов. Они самовольно превращают в фарз, то что не является фарзом, и в то же время не признают и борются против других фарзов. Также они не признают то, что Аллах запретил мусульманам разделяться в религии, и создавать различные партии. Также тахрировцы ведут себя чрезмерно агрессивно в отношении не только каферского общества, но и против мусульман.
Я призываю всех истинных мусульман (если они вообще есть в России) решительно бороться против этих еретиков. И не только против тахрировцев, а и против всех остальных: суфиев, шиитов, ахмадийцев, последователей Саид Нурси, бидгатчиков и т.д.
«Аллах рассудит вас в день воскресения в том, в чем вы часто разногласили» (Коран, 22: 69).
Аллах рассудит нас всех, кто был прав, а кто нет: и тахрировцев, и шиитов, и суфиев, и таблиговцев, и бидгатчиков, и муфтиев, мулл и всех остальных.



Об ошибках, совершаемых при критике тахрировцев

Хочу указать на ошибки, которые совершают некоторые мусульмане, критикующие тахрировцев. Эти мусульмане берут информацию из арабских антитахрировских статей или брошюр. Они обвиняют тахрировцев в том, что они разрешают смотреть на обнаженные тела людей, разрешают поцеловать чужую женщину, разрешают женщинам ношение брюк и парика и т.д. На что тахрировцы, особенно пожилого возраста, отвечают им: «Ну что вы говорите такую ложь? Вот вы знаете нас всю жизнь, разве мы будем разрешать подобные вещи?»
На это надо сказать следующее. Во-первых, у тахрировцев обучение идет по ступеням, и всякую такую ахинею им вдалбливают только на последней стадии обучения. Во-вторых, надо знать, что учение одних тахрировцев (например, в арабских странах) может несколько отличаться от учения других тахрировцев (например, в России). Российские тахорировцы могут отменить некоторые положения своей партии.
Обычно в некоторых мечетях выпускают листовки на двух страницах, где обвиняют российских тахрировцев в том, чего большинство из них не делает (или пока они до этого не дошли, или они это отменили).
Тахрировцам это дает повод возвыситься, говоря, что на них возводят ложь, и, следовательно, они правы, а все те, кто их критикует, ошибаются.

Что пишут российские журналы об образовании
исламского государства

А. Керлыжев: «По поводу государства я вспоминаю высказывание президента Путина, которого спросили, что такое религиозный экстремизм, и он дал такое определение: когда мусульмане требуют исламского государства, это экстремизм. По этой схеме можно говорить и о православных: когда требуют православного государства, это тоже религиозный экстремизм».
А. Зубов: «Для нашей будущей правовой практики очень важно исходить не из заклинания, что у нас светское государство, и таким образом просто снимать эту проблему. Проблема есть, и она заключается в том, что есть на определенных территориях России стремление к исламскому государству и есть стремление к государству, опирающемуся на православную основу в России в целом. Вопрос в том, как эти две традиции соотнести, чтобы в Дагестане общество могло выстраивать себя на мусульманской основе, но при этом, естественно, не ограничивая ни в каких правах иные конфессии; а в России в целом – на христианской основе, при этом не ограничивая другие конфессии. То есть, чтобы Россия была моделью терпимого религиозно обоснованного государства для Татарстана или Дагестана – на общенациональном уровне. Это реальная правовая проблема, которую нам, безусловно, следует продумывать заранее, потому что через некоторое время уже будет поздно. Не решим ее – и вспыхнет межрелигиозный конфликт. И распадется Россия».
Журнал «Континент» № 119, 2004 г.

Россия фактически никогда не была православной страной. Русские в большинстве своем никогда не были истинными христианами. И если объявить Россию православной страной, ничего не изменится. То же самое и с татарами. Татары в большинстве своем никогда не были истинными мусульманами. Если татары были бы истинными мусульманами, то Аллах не допустил бы, что все три столицы татар (Билярск, Болгары и Казань) были захвачены и разрушены.
В Коране говорится: «И сколько селений Мы погубили, когда они были неправедны! И вот они сокрушились на своих основаниях! Сколько колодцев опустевших и замков воздвигнутых!» (22: 45).
«Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были неправедны!» (Коран, 28: 58).
И если татары до этого никогда не жили в истинном Исламе, то теперь они тем более не живут по Исламу. И если вдруг объявить Татарстан или Россию исламским государством или халифатом ничего не изменится. Понастроили же в последнее время в Татарстане более тысячи мечетей. Ну и что? Большинство их пустует. Люди как нарушали исламские заповеди, так и будут их нарушать.
Пока люди сами добровольно не придут к вере, не имеет смысла объявлять об исламском государстве. Ведь в Коране Аллах говорит об этом: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними». (Коран, 13: 11).
А если люди будут жить по исламским заповедям, то исламское государство или халифат образуется автоматически, само собой. Специально строить халифат не имеет никакого смысла. Поэтому мусульмане не должны стремиться построить халифат, а должны проповедовать, чтобы люди выполняли заповеди Всевышнего. Будут люди выполнять все заповеди, вот и будет халифат.