Шейх Абдуррахман ас-Саади

"Облегчение от Великодушного и Милостивого"

Толкование 2-й суры Курана "Аль-Бакара" (с 191 по 286 аят )

Перевод Эльмира Кулиева

(191) Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим!
Это откровение повелевает сражаться с неверующими в любое время и распространяется на оборонительные и наступательные боевые действия. Исключением же из этого общего предписания является сражение в Заповедной мечети, которое можно вести только в том случае, если неверующие начнут его первыми. При таких обстоятельствах сражение с ними становится возмездием за совершенное ими преступление.

(192) Но если они прекратят, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.
Мусульмане должны сражаться с неверующими, пока те не отрекутся от неверия и не обратятся в ислам. Если же они станут мусульманами, то Аллах примет их покаяния и простит им то, что они были неверующими, поклонялись истуканам в Заповедной мечети и мешали посланнику Аллаха поклоняться в ней вместе с остальными правоверными. Таково милосердное и великодушное отношение Аллаха к Его рабам.

(193) Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников.
Поскольку сражение возле Заповедной мечети может показаться распространением нечестия в священном городе, Всевышний Аллах сообщил о том, что распространение в этом городе смуты язычества и удержание людей от истинной религии являются гораздо большим злом, чем сражение возле Заповедной мечети, и поэтому мусульмане не должны испытывать стеснения, если им придется сразиться с неверующими в этом городе. Из этого аята вытекает известное религиозное правило, согласно которому разрешается совершать меньшее зло с целью предотвратить большее зло.
Затем Всевышний сообщил о смысле сражения на пути Аллаха. Священная война ведется не для того, чтобы проливать кровь неверующих или присваивать их имущество. Она ведется для того, чтобы религия Всевышнего восторжествовала над остальными вероисповеданиями, чтобы с лица земли исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной религией. Именно эти обстоятельства являются искушением, и если такое искушение исчезнет, то мусульмане обязаны будут прекратить кровопролитие и священную войну. Что же касается неверующих, которые первыми начнут сражаться с мусульманами возле Заповедной мечети, то если они перестанут сражаться, то мусульмане не должны преступать границы дозволенного и обязаны справедливо покарать только тех грешников, которые заслужили наказание.

(194) Запретный месяц – за запретный месяц, а за нарушение запретов – возмездие. Если кто посягнул на вас, то и вы посягните на него, подобно тому, как он посягнул на вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах – с богобоязненными.
Согласно одному мнению, здесь речь идет о том, как язычники помешали Пророку и его сподвижникам войти в Мекку, когда был подписан Худейбийский мир, а мусульманам было позволено совершить паломничество лишь на следующий год. Противостояние мусульман с курейшитами и заключение мирного договора пришлись на запретный месяц зуль-кааду, и поэтому Аллах утешил сердца сподвижников, сказав, что упущенное в одном запретном месяце они непременно возместят в другом и выполнят обряды паломничества надлежащим образом.
Согласно другому мнению, Всевышний Аллах позволил мусульманам сражаться с неверующими в запретные месяцы, потому что неверующие также сражались с ними в эти месяцы. Они первыми преступили границы дозволенного, и мусульмане не должны испытывать стеснения от того, что сражаются с ними.
Если опираться на последнее толкование, то упоминание о возмездии за нарушение запретов является примером включения частного в общее. И если человек покушается на святость запретного месяца, заповедной земли, обряда поклонения или того, что Аллах приказал почитать и уважать, то он должен получить справедливое возмездие. Кто сражается в запретный месяц, тот должен получить достойный отпор. Кто покушается на святость заповедной земли, тот должен получить заслуженное наказание. Кто убивает прощенного убийцу, тот должен быть наказан вплоть до смертной казни. Кто наносит другому человеку увечье или отрезает ему часть тела, тот должен понести равноценное наказание. А кто незаконно присваивает себе чужое имущество, того можно лишить его собственности в соответствующем размере.
Однако между мусульманскими богословами есть разногласия по поводу того, может ли человек, которого несправедливо лишили его законной собственности, самостоятельно отнять у своего обидчика имущество в таком же размере. Согласно наиболее достоверному мнению, если ущемленные права очевидны, например, если хозяин дома отказывается оказать гостеприимство приезжему или если человек отказывается материально обеспечивать свою жену и родственников, которых он обязан обеспечивать, то им разрешается самостоятельно взять то, что им полагается. Если же ущемленные права не являются очевидными, например, если должник отрицает свои долговые обязательства, если человек отказывается признать, что он брал вещи на хранение, если вор совершил кражу, то подлинный хозяин этой собственности не имеет права самостоятельно забрать у обидчика имущество в таком же размере. Это мнение позволяет объединить все священные тексты по этому вопросу. Именно поэтому Аллах позволил мусульманам нападать на несправедливых людей так, как они напали на них. В этом откровении описывает метод расплаты с обидчиками и преступниками, которые должны получить возмездие, равноценное совершенному ими преступлению.
Однако очень часто, когда людям позволяют свершить справедливое возмездие, они желают выместить зло на своем обидчике и преступают границы дозволенного. Вот почему далее Всевышний Аллах повелел мусульманам бояться Господа, ограничиваться дозволенным возмездием и не преступать эти границы.
Аллах всегда находится вместе со Своими богобоязненными рабами, оказывая им помощь и поддержку и наставляя их на прямой путь. Если человек удостаивается присутствия Аллаха рядом с ним, то он обретает вечное счастье. Если же он отказывается исповедовать богобоязненность, то Всевышний Покровитель отворачивается от него, лишает его Своей поддержки и вверяет судьбу человека в его собственные руки. И когда это происходит, погибель оказывается ближе к человеку, чем яремная вена.

(195) Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро.
Всевышний повелел Своим рабам расходовать их имущество на благие и богоугодные цели. Это могут быть пожертвования в пользу бедных или родственников, а также материальная поддержка тех, кого мусульмане обязаны поддерживать. А самым важным пожертвованием является расходование средств на священную войну, поскольку поступающий так сражается на пути Аллаха посредством своего имущества. Это предписание является обязательным наряду с повелением участвовать в священной войне, и оно приносит огромную пользу, потому что пожертвования на священную войну способствуют усилению мусульман, ослаблению многобожия и многобожников, приближают торжество религии Аллаха и делают ислам еще более могущественным. Достаточно сказать, что священная война на пути Аллаха просто невозможна без пожертвований мусульман.
Пожертвования – душа джихада, поскольку джихад невозможен, если мусульмане не жертвуют своим имуществом на пути Всевышнего. Отказываясь от таких пожертвований, они губят джихад и позволяют врагам бесчинствовать и господствовать над ними. Одним словом, отказ от пожертвований на священную войну может стать причиной их погибели.
Раб обрекает себя на погибель при двух обстоятельствах: когда он отказывается совершать Божьи предписания, невыполнение которых приводит или может привести к потере жизни или гибели души; и когда он совершает поступки, которые могут закончиться потерей жизни или гибелью души. Подобных поступков очень много, и одним из них является отказ от участия в священной войне на пути Аллаха или материальной поддержки боевых действий – отказ, приводящий к торжеству врагов над мусульманами. К таким поступкам также относится создание угрозы для собственной жизни в сражении или в опасном путешествии. То же самое можно сказать о человеке, который поселяется среди диких зверей или змей, забирается на гнилое дерево или шаткое строение либо увлекается иным опасным занятием. Все перечисленные случаи – примеры того, как люди обрекают себя на погибель. В качестве еще одного примера этого можно привести ослушание Аллаха, отчаяние в Его прощении и невыполнение обязательных предписаний религии, которое губит душу и разрушает веру.
Поскольку пожертвование на священную войну является одной из разновидностей благодеяний, далее Всевышний Аллах повелел творить добро в целом, ведь Он любит добродетельных. К добрым деяниям относятся любые материальные пожертвования, которые мы уже упомянули ранее. К ним относятся заступничество, ходатайство и другие виды помощи, которую человек оказывает благодаря своему высокому положению. К ним также относятся призыв к одобряемым поступкам, удержание от предосудительных дел и обучение полезному знанию. К ним относятся моральная поддержка людей, помощь в трудную минуту, посещение больных, присутствие на похоронах, исправление ошибочных воззрений, помощь в работе, особенно, если человек не может должным образом справиться с ней, и другие виды праведных дел, совершать которые Аллах велел Своим рабам. К добрым деяниям также относится искреннее поклонение Всевышнему Аллаху, которое Пророк описал словами: «Ты должен поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то ведь Он видит тебя».
Если человек обладает перечисленными качествами, то он становится одним из тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай), и им будет добавлено еще (они получат возможность взглянуть на Лик Аллаха). Не будет на их лицах ни праха, ни унижения. Они – обитатели Рая, в котором они пребудут вечно» (10:26). Аллах присутствует рядом с такими людьми и помогает им во всех начинаниях.

(196) Завершайте хадж и малое паломничество во имя Аллаха. Если вы будете задержаны, то принесите в жертву то, что сможете. Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. А если кто из вас болен или из-за головы своей испытывает страдания, то он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву. Если же вы находитесь в безопасности, то всякий, кто совершает малое паломничество и прерываемый хадж, должен принести в жертву то, что сможет. Если же он не сможет сделать этого, то он должен поститься три дня во время хаджа и семь дней после его окончания – всего десять дней. Это распространяется на тех, чья семья не живет в Заповедной мечети. Бойтесь же Аллаха и знайте, что Аллах суров в наказании.
После упоминания предписаний, связанных с постом и джихадом, Всевышний Аллах начал перечислять предписания, связанные с паломничеством. Из повеления завершать хадж и малое паломничество во имя Аллаха вытекает целый ряд выводов.
Во-первых, хадж и малое паломничество относятся к обязательным религиозным предписаниям. Во-вторых, хадж и малое паломничество должны быть совершены в соответствии со всеми основными и обязательными предписаниями, которые вытекают из поступков Пророка Мухаммада и его высказывания: «Учитесь у меня своим обрядам». В-третьих, это откровение является доводом в пользу того, что малое паломничество является обязательным. В-четвертых, если паломник начал совершать хадж или малое паломничество, то он обязан довести их до конца, даже если они являются добровольными. В-пятых, паломнику следует доводить хадж и малое паломничество до совершенства, выполняя не только обязательные, но и дополнительные предписания. В-шестых, совершать паломничество надлежит искренне во имя Аллаха. В-седьмых, паломник не имеет никаких оснований преждевременно освобождаться от ихрама, если только обстоятельства не вынудят его. Об этом исключении Всевышний Аллах упомянул далее.
Если паломник не может добраться до Каабы, чтобы завершить хадж или малое паломничество, если он заболел или сбился с пути, столкнулся с врагом или встретился с другим препятствием, которое задержало его в пути, то он должен принести в жертву то, что сможет. Каждый задержанный паломник самостоятельно может принести в жертву одного барана (овцу), а семь паломников могут вместе принести в жертву одну верблюдицу (верблюда) или одну корову (быка). Затем он должен побрить голову и освободиться от ихрама, поскольку так поступили Пророк и его сподвижники, когда язычники не позволили им войти в Мекку в год подписания Худейбийского мира. Если же задержанный паломник не имеет возможности совершить жертвоприношение, то он должен поститься в течение десяти дней и только после этого освободиться от ихрама. Похожим образом поступают паломники во время прерываемого хаджа (хаджж таматту).
Затем Всевышний Аллах запретил паломникам брить голову до тех пор, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. Бритье головы относится к тем действиям, которые запрещены в ихраме. Также запрещается удалять волосы с головы и остальных частей тела любым другим способом, поскольку смысл этого запрета заключается в том, чтобы паломник испытывал определенные неудобства и даже ходил с растрепанными волосами. Опираясь на суждение по аналогии, многие богословы запрещали паломникам в ихраме подстригать ногти, потому что человек подстригает их тоже для удобства. Эти запреты остаются в силе до тех пор, пока жертвенные животные не достигнут места заклания, т.е. до наступления дня жертвоприношения. А обсуждаемое нами откровение свидетельствует о том, что в день жертвоприношения брить голову предпочтительнее после принесения жертвы.
Из этого откровения также следует, что если паломник вознамерился совершить прерываемый хадж и привел с собой жертвенных животных, то после окончания малого паломничества он не должен освобождаться от ихрама вплоть до наступления дня жертвоприношения. После обхода вокруг Каабы и пробежки между холмами, которые относятся к обрядам малого паломничества, он должен вступить в ихрам для совершения хаджа, поскольку пригнанный скот удерживает его от освобождения от ихрама. Всеблагой и Всевышний Аллах предписал паломникам поступать так для того, чтобы они унижались и смирялись перед Аллахом, ведь смирение перед Господом приносит рабу одну только пользу и ничем не вредит ему.
Если же паломник в ихраме заболел или испытывает страдания, избавиться от которых можно только посредством бритья головы, если его кожа покрылась язвами или он страдает педикулезом, то ему разрешается побрить голову, однако он обязан совершить искупительные действия. Он может самостоятельно выбрать между соблюдением трехдневного поста, кормлением десяти бедняков и принесением в жертву животных, которых разрешается приносить в жертву во время паломничества. Самым предпочтительным видом искупления является жертвоприношение, затем – кормление бедняков, а затем – соблюдение поста. Паломник должен совершить аналогичные искупительные действия за подстригание ногтей, покрытие головы, ношение сшитой одежды и умащение благовониями. Эти поступки разрешается совершать при крайней необходимости, однако они обязывают паломника к совершению искупительных действий, поскольку отказ от каждого из них означает отказ от удобств и роскоши.
Затем Всевышний Аллах сказал, что если паломники находятся в безопасности и могут не опасаться нападения врага даже ночью, то всякий, кто после завершения малого паломничества освобождается от ихрама и пользуется дозволенными благами до наступления хаджа, а затем совершает прерываемый хадж, обязан по мере своих возможностей принести в жертву животных, которых разрешается приносить в жертву во время паломничества. Таким образом он должен выразить благодарность Аллаху за то, что совершил сразу два паломничества за одну поездку и насладился дозволенными благами после окончания малого паломничества вплоть до начала хаджа. Жертвоприношение также обязательно во время совмещенного хаджа (хаджж киран), поскольку в этом случае паломник тоже совмещает большое и малое паломничества.
Из этого аята можно сделать вывод о том, что жертвоприношение необязательно во время самостоятельного хаджа (хаджж ифрад). Этот аят также свидетельствует о законности и даже превосходстве прерываемого хаджа, который разрешается начинать в месяцы хаджа.
Если паломник не имеет жертвенного животного и средств на его приобретение, то он обязан поститься в течение трех дней во время паломничества и еще семь дней по возвращении из хаджа. Поститься во время паломничества разрешается с момента вступления в ихрам для совершения малого паломничества вплоть до третьего дня после праздника жертвоприношения. В течение этих трех дней паломники бросают камешки и ночуют в долине Мина. Однако самыми предпочтительными днями для соблюдения поста во время паломничества являются седьмое, восьмое и девятое числа месяца зуль-хиджжа. Что же касается семидневного поста после окончания паломничества, то его можно соблюдать либо в Мекке, либо по дороге домой, либо по возвращении домой.
Предписание совершать жертвоприношение в обязательном порядке во время прерываемого хаджа распространяется на тех, чья семья не живет в Заповедной мечети. Это означает, что если человек проживает за пределами долины Арафат, то он обязан совершать жертвоприношение, потому что он совершает сразу два паломничества за одну поездку. Если же семья человека проживает в Мекке, то он не обязан совершать жертвоприношение, поскольку причина этого предписания отсутствует.
Затем Аллах повелел исповедовать богобоязненность при любых начинаниях, выполняя Божьи повеления и не нарушая Его запретов. Одним из проявлений богобоязненности является выполнение предписаний и соблюдение запретов, упомянутых в обсуждаемом аяте. Мусульмане также должны помнить, что Аллах сурово наказывает ослушников, и страх перед этим наказанием является одним из факторов, способствующих укреплению богобоязненности и благочестию. Если человек боится Аллаха, то он непременно воздерживается от поступков, влекущих за собой наказание, и если он надеется на Его вознаграждение, то он непременно совершает благодеяния, приносящие ему желанное вознаграждение. Если же он не боится наказания и не надеется на награду, то он пренебрегает любыми запретами и дерзко противится выполнению обязательных предписаний.

(197) Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!
Всевышний сообщил, что хадж совершается в месяцы, хорошо известные народу, которому было ниспослано это откровение, и называть эти месяцы не было необходимости. Повеление соблюдать пост нуждалось в разъяснении того, какой именно месяц отведен для этого обряда. Повеление совершать пять обязательных намазов также нуждалось в разъяснении отведенного для них времени. Но хадж был известен арабам со времен пророка Ибрахима, и будучи его потомками, они регулярно совершали это паломничество. Большинство богословов считало, что месяцами хаджа являются шавваль, зуль-каада и первая декада месяца зуль-хиджжа. Именно в эти месяцы паломники обычно вступают в ихрам с намерением совершить хадж.
Если паломник вознамерился совершить хадж, т.е. вступил в ихрам, то он обязан довести паломничество до конца, поскольку вступление в ихрам делает совершение паломничества обязательным, даже если оно является добровольным. Опираясь на это кораническое высказывание, имам аш-Шафии и его последователи считали, что нельзя вступать в ихрам с намерением совершить хадж до наступления месяцев хаджа. Однако я считаю, что мнение большинства богословов, согласно которому вступать в ихрам с намерением совершить хадж до наступления месяцев хаджа разрешается, является наиболее достоверным, поскольку слова "кто намеревается совершить хадж в эти месяцы" означают, что некоторые паломники намереваются совершить хадж в эти месяцы, а некоторые – еще раньше, причем ничто не конкретизирует общий смысл этого откровения.
Затем Всевышний Аллах приказал паломникам почтительно относиться к ихраму, особенно, если человек совершает паломничество в отведенные для хаджа месяцы. Паломник обязан избегать всего, что может нарушить ихрам или уменьшить его награду. Он должен избегать половой близости и всех слов и поступков, которые вызывают половое возбуждение, особенно, в присутствии своей жены. Он также должен избегать грехов и всех поступков, которые запрещены во время ихрама. Он не должен вступать в споры и препирательства, поскольку они порождают зло и приводят к взаимной вражде.
Суть паломничества заключается в том, чтобы мусульманин унизился и смирился перед Аллахом, приблизился к Нему посредством любых праведных поступков и очистился от грехов. Такое паломничество является благочестивым, и вознаграждением за него может быть только Рай. И хотя грехи запрещается совершать в любое время и в любом месте, во время паломничества все ниспосланные запреты становятся еще более строгими.
Следует помнить, что для того, чтобы приблизиться к Аллаху, человек обязан не только избегать грехов, но и выполнять повеления своего Господа. Именно поэтому далее Всевышний сказал, что Ему известно обо всех праведных поступках и обрядах поклонения, которые рабы совершают, чтобы приблизиться к Нему. Предлог "мин" свидетельствует о том, что это распространяется на абсолютно все благодеяния. Это откровение призывает людей творить добро, особенно, если они оказались на заповедной мекканской земле. В этих славных местах мусульманин должен воспользоваться представившейся ему возможностью и часто совершать намаз, соблюдать пост, раздавать милостыню, совершать обход вокруг Каабы и делать добро окружающим словом и делом.
Затем Всевышний Аллах велел мусульманам готовиться к такому благословенному путешествию, каким является паломничество. Запасаясь необходимыми припасами, паломник избавляется от необходимости обращаться за помощью к людям и сохраняет свое достоинство. Если же он берет с собой дополнительный провиант, то может помочь другим путешественникам и еще больше приблизиться к Господу миров. Такие припасы позволяют человеку обеспечить себя продуктами питания и всем необходимым.
Однако самым настоящим припасом, который помогает человеку как в этом мире, так и после смерти, является богобоязненность. Этот припас позволяет ему спокойно отправиться в путешествие в мир иной и, добравшись до настоящего блаженства, вечно наслаждаться самыми удивительными благами. Если же человек не запасается богобоязненностью, то он не сможет достичь конечной цели своего путешествия, не попадет в обитель богобоязненных праведников и окажется обреченным на злосчастье.
После восхваления богобоязненности Аллах повелел благоразумным людям бояться Господа, поскольку первым, к чему призывает здравый разум, является страх перед Аллахом. И если человек не исповедует богобоязненность, то это свидетельствует о его невежестве и безрассудстве.

(198) На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа. А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших.
После повеления исповедовать богобоязненность Всевышний сообщил, что желание снискать Божью милость и приобрести мирские блага во время паломничества и при других обстоятельствах не является предосудительным, если оно не мешает человеку исправно выполнять его обязанности и если паломничество является основной целью его путешествия. При этом паломник должен зарабатывать деньги честным и дозволенным путем и связывать свой заработок с милостью Аллаха, а не с собственным умением и мастерством, ибо если человек помнит о причине и предает забвению Господа, создавшего эту причину, то он совершает явный проступок.
Затем Всевышний приказал поминать Аллаха в заповедном месте (аль-машар аль-харам) после того, как паломники покинут долину Арафат. Это откровение содержит в себе сразу несколько предписаний.
Во-первых, стояние в долине Арафат является одним из столпов хаджа, поскольку паломник может покинуть долину только после того, как он побывал в ней.
Во-вторых, паломник должен поминать Аллаха в заповедном месте, т.е. в долине аль-Муздалифа. Это место также хорошо известно, и паломники проводят там ночь перед праздником жертвоприношения. Ночью им следует спать, а после рассветного намаза они должны обращаться к Аллаху с мольбой до тех пор, пока не рассветет. Под поминание Аллаха в заповедном месте также подразумеваются обязательные и дополнительные намазы, которые паломники совершают там.
В-третьих, стояние в долине Арафат должно предшествовать ночевке в долине аль-Муздалифа, поскольку союз "фа" указывает на последовательность действий.
В-четвертых, стояние в долине Арафат и ночевка в аль-Муздалифе относятся к обрядам хаджа, которые паломник должен совершать при других людях.
В-пятых, аль-Муздалифа находится на заповедной земле, тогда как долина Арафат находится за ее пределами, потому что Аллах назвал заповедным место именно долину аль-Муздалифа.
Затем Всевышний повелел мусульманам поминать Господа, Который оказал им великую милость, когда наставил их на прямой путь, избавил от заблуждения и обучил тому, чего они не знали прежде. Все это относится к самым славным дарам, за которые рабы обязаны благодарить своего Благодетеля и поминать Его в сердце и языком.

(199) Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный.
После поклонения в заповедном месте все паломники должны отправиться в путь оттуда, откуда отправляются люди со времен пророка Ибрахима до наших дней. Арабы хорошо знали, куда следует направиться из Муздалифы. Они знали, что затем паломники должны бросить камешки, совершить жертвоприношение, обойти вокруг Каабы, пробежать между холмами, провести три ночи в долине Мина и выполнить оставшиеся обряды поклонения.
Поскольку все эти обряды являются завершением хаджа, Всевышний Аллах приказал по окончании паломничества просить у Него прощения и многократно поминать Его. Паломник должен просить прощения за прегрешения и упущения, сделанные при выполнении обрядов, и поминать Аллаха, выражая Ему признательность за то, что Аллах оказал ему великую милость и помог ему совершить этот славный обряд.

(200) Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» Но нет им доли в Последней жизни.
(201) Но среди них есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне».
(202) Им уготован удел за то, что они приобрели. Аллах скор в расчете.
По завершении каждого обряда поклонения рабам полагается молить Аллаха о прощении за сделанные упущения и благодарить Его за верное руководство и поддержку. Они не должны походить на нечестивцев, которые полагают, что выполняют свои обязанности надлежащим образом и заслуживают высокого положения, и даже хвалятся этим перед Господом. Такие люди достойны ненависти и порицания, а их деяния заслуживают быть отвергнутыми, тогда как деяния истинных рабов заслуживают быть принятыми, а сами они достойны того, чтобы Аллах вдохновил их на новые праведные дела.
Затем Всевышний поведал о том, что абсолютно все люди взывают к Аллаху в надежде обрести благо и уберечься от зла, однако при этом они преследуют разные цели. Некоторые люди потакают низменным желаниям и просят для себя только мирских благ. В Последней жизни они будут лишены благого удела, потому что они сами отвернулись от Последней жизни, а их желания ограничивались только страстью к мирским благам и удовольствиям. Но есть люди, которые желают обрести благо как в мирской жизни, так и после смерти. Они просят Аллаха помогать им по всех начинаниях, связанных с их религией и мирской жизнью. Обе группы людей непременно получат то, что они заслужили и заработали. Каждый получит воздаяние, соответствующее его деяниям, намерениям и устремлениям. Для одних это воздаяние будет милостью, а для других – справедливостью, но в обеих случаях Всевышний Аллах будет удостоен за него самой совершенной похвалы.
Этот аят свидетельствует о том, что Аллах принимает молитвы от всех молящихся, будь то мусульмане, неверующие или грешники. И если Аллах внимает мольбе человека, то это никоим образом не свидетельствует о любви Аллаха к нему или о его близости к Господу. Об этом можно судить только тогда, когда Аллах помогает человеку совершать благодеяния во благо Последней жизни и выполнять предписания религии.
Под добром в мирской жизни подразумеваются приятное и дозволенное пропитание, приобретенное честным путем богатство, праведная супруга, доставляющий радость ребенок, спокойная жизнь, полезные знания, праведные поступки и многое другое, что дозволено людям и угодно им. А под добром в Последней жизни подразумевается избавление от наказания в могиле, на ристалище после воскрешения и в Преисподней, а также обретение благосклонности Аллаха и вечного блаженства вблизи от Милосердного Господа. Вот почему упомянутая в этом аяте молитва обладает глубоким и широким смыслом. Она является самой совершенной и предпочтительной молитвой, и поэтому Пророк Мухаммад часто повторял ее сам и призывал к этому других.

(203) Поминайте Аллаха в считанные дни (в течение трех дней в долине Мина). Кто торопится и завершает обряд за два дня, тот не совершает греха. И кто задерживается, тот также не совершает греха. Это касается богобоязненных. Бойтесь же Аллаха и знайте, что к Нему вы будете собраны.
Всевышний велел поминать Его в считанные дни, под которыми подразумеваются три дня ташрика, следующие за праздником жертвоприношения. Эти дни выделяются своими особенностями и достоинствами, поскольку в них паломники совершают оставшиеся обряды хаджа и являются гостями Самого Аллаха. В эти дни запрещается поститься, а поминание Аллаха в них превосходит поминание Его в другое время. Пророк Мухаммад по этому поводу сказал: «Дни ташрика предназначены для еды, питья и поминания Аллаха».
К поминанию Аллаха в эти дни также относятся молитвы, которые произносятся при бросании камешек, при жертвоприношении и после обязательных намазов. Некоторые богословы даже считали, что в дни ташрика желательно возвеличивать Аллаха так, как это делается в праздник жертвоприношения, и это мнение не представляется мне ошибочным.
Затем Всевышний сказал, что если паломник торопится и покидает долину Мина до заката солнца на второй день, то он не совершает греха, хотя ему позволено провести в долине Мина третью ночь и бросить камешки на третий день. Всевышний облегчил Своим рабам их обязанности и позволил самостоятельно выбирать между двумя дозволенными поступками. Но совершенно ясно, что если оба поступка дозволены, то предпочтительнее остаться в долине Мина на третью ночь, поскольку так паломник сможет больше поклоняться Аллаху.
Поскольку позволение выбирать между двумя упомянутыми выше обрядами может породить ошибочное предположение о том, что поступать так разрешается и при других обстоятельствах, Всевышний сообщил, что греха не совершает только тот, кто выбирает между этими двумя предписаниями. Именно поэтому Аллах связал Свое позволение с богобоязненными рабами, которые исправно выполняют повеления своего Господа и предписания паломничества.
Если человек боится Аллаха при любых начинаниях, то он никогда не испытывает стеснения. Если же он ощущает страх перед Аллахом лишь изредка, то получает воздаяние, которое соответствует роду совершенных им грехов. Люди обязаны бояться Аллаха, выполняя Его повеления и избегая ослушания. Они должны знать, что Аллах соберет их вместе, и тогда каждый человек получит заслуженное им воздаяние. Кто исповедовал богобоязненность, тот получит от Аллаха награду, а того, кто не боялся своего Господа, подвергнут самому суровому наказанию. Знание о неизбежном возмездии является одним из важнейших факторов, способствующих укреплению богобоязненности и благочестию, и поэтому Аллах призвал Своих рабов знать и помнить об этом.

(204) Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком.
После повеления часто поминать Аллаха, особенно, в отведенные для этого часы и знаменательные дни, благодаря чему человек обретает добро и благо, Всевышний Аллах сообщил о людях, которые обратились в ислам на словах, но не подтверждают этого на деле. Их слова расходятся с делами, а ведь слово может и возвысить человека, и унизить его.
Когда такой человек начинает говорить, он завораживает собеседников своими речами, и людям кажется, что его слова – правильные и полезные. Для большей убедительности он заявляет, что Аллаху прекрасно известно о том, что его истинные убеждения не отличаются от его слов, однако на самом деле он – лжец, потому что его слова расходятся с его делами. Если бы он говорил правду, то они не расходились бы с его делами, ведь именно этим качеством выделяются правоверные, которые далеки от лицемерия. Именно поэтому Аллах назвал такого человека заядлым спорщиком. Если он вступает в спор или дискуссию, то фанатично отстаивает свои воззрения, не желает примириться с истиной и демонстрирует дурные качества, несовместимые с нравственным обликом правоверных, которые всегда отличаются простотой, покорностью истине и великодушием.

(205) Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия.
Он обольщает правоверных своим присутствием, но стоит ему расстаться с ними, как он начинает совершать грехи, распространяя на земле нечестие. Его грехи приводят к тому, что посевы, урожаи и домашняя скотина гибнут и перестают приносить людям былую пользу. Аллах не любит нечестия и люто ненавидит рабов, распространяющих на земле нечестие, даже если они произносят прекрасные речи.
Этот аят свидетельствует о том, что по словам человека нельзя судить о его правдивости или лживости, праведности или непорядочности, пока он не подтверждает свои слова деяниями. Из него также следует, что судьи должны обращать внимание на деяния свидетелей, поскольку отличить правдивого человека от лжеца можно только благодаря их деяниям. Также следует обращать внимание на их поведение и прочие детали, не обольщаясь их безосновательными утверждениями и самовосхвалением.

(206) Когда ему говорят: «Побойся Аллаха», гордыня подталкивает его на грех. Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!
Всевышний сообщил о том, что грешник, который распространяет на земле нечестие, нарушая веления Аллаха, надменно отворачивается, когда его призывают быть богобоязненным. Он не только продолжает ослушаться Аллаха, но и проявляет высокомерие перед искренними доброжелателями. Довольно с него Геенны, которая станет обителью каждого грешника и гордеца! Как же скверно это место, в котором царят вечное наказание, бесконечный ужас и беспредельная печаль. Участь грешников не будет облегчена, и они потеряют надежду на вознаграждение. Таким будет воздаяние за совершенные ими преступления. Упаси нас Аллах от такой судьбы!

(207) Среди людей есть и такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха, и Аллах сострадателен к рабам.
Глагол "шара" означает "продавать" и "покупать". Он относится к словам, имеющим два противоположных значения. В данном аяте он использован в значении "продавать". В таком же значении он употребляется в словах Всевышнего: «Они (братья Йусуфа) продали его за ничтожную цену – всего за несколько дирхемов» (12:20).
Обсуждаемый аят ниспослан по поводу Сухейба б. Синана ар-Руми, которому язычники предложили отречься от ислама. Об этом сообщили Ибн Аббас, Анас, Саид б. аль-Мусайаб, Абу Усман ан-Нахди, Икрима и др. Сухейб обратился в ислам в Мекке, и когда он собрался переселиться в Медину, люди помешали ему отправиться в путь вместе со своим богатством, но позволили ему уехать из города, отказавшись от всего имущества. Он отдал им свое имущество, избавившись от их преследования, и тогда Аллах ниспослал этот аят. Несколько сподвижников, в числе которых был Умар б. аль-Хаттаб, встретили Сухейба в местечке аль-Харра и сказали ему: «C выгодной сделкой! C выгодной сделкой!» Он ответил: «Пусть Аллах не делает убыточными ваши сделки! О чем вы?» Тогда они рассказали ему о том, что Аллах ниспослал откровение по этому поводу. Передают также, что посланник Аллаха сказал: «Сделка Сухейба была выгодной».
Абу Усман ан-Нахди рассказывал, что однажды Сухейб сказал: «Когда я собрался переселиться из Мекки к Пророку курейшиты сказали мне: "О Сухейб! Когда ты приехал к нам, у тебя не было имущества. Неужели теперь ты хочешь уехать от нас вместе со своим имуществом? Клянемся Аллахом, что ты никогда не сделаешь этого!" Тогда я спросил: "Скажите, если я отдам вам свое имущество, вы оставите меня в покое?" Они сказали: "Да". Я отдал им свое имущество, и они оставили меня. Я же отправился в путь и прибыл в Медину. Узнав об этом, Пророк сказал: "Сухейб заключил выгодную сделку! Сухейб заключил выгодную сделку!"»
Хаммад б. Салама рассказывал от имени Али б. Йазида, который рассказывал от имени Саида б. аль-Мусайаба, что несколько курейшитов стали преследовать Сухейба, когда он отправился к Пророку с намерением совершить переселение. Тогда он слез со своей верблюдицы, вытащил стрелы из колчана и сказал: «О курейшиты! Вы знаете, что я – один из лучших стрелков среди вас. Клянусь Аллахом, вы не доберетесь до меня, пока я не выпущу в вас последнюю стрелу из моего колчана. Но даже после этого я буду сражаться мечом, пока смогу держать его в руках. Делайте, что угодно, но если хотите, я расскажу вам, где спрятано мое богатство в Мекке, а вы оставите меня в покое». Они согласились на это, когда же Сухейб прибыл к Пророку тот сказал ему: «C выгодной сделкой!» Он рассказал ему о том, что по его поводу был ниспослан обсуждаемый аят.
Однако большинство богословов считало, что это откровение ниспослано по поводу каждого бойца, сражающегося на пути Аллаха, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай. Они сражаются на пути Аллаха, убивая и погибая. Таково Его обещание и обязательство в Таурате (Торе), Инджиле (Евангелии) и Коране. Кто выполняет свои обещания лучше Аллаха? Возрадуйтесь же сделке, которую вы заключили. Это и есть великое преуспеяние» (9:111).
В одном из сражений Хишам б. Амир бросился в гущу врагов, и некоторые мусульмане стали упрекать его за это. Тогда Умар б. аль-Хаттаб, Абу Хурейра и другие сподвижники возразили им и прочли обсуждаемый нами аят. Обо всем сказанном более подробно говорится в толковании Ибн Касира.

(208) О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас – явный враг.
Всевышний Аллах приказал правоверным принимать ислам целиком, выполнять все предписания религии и не отказываться даже от некоторых из них. Мусульманин не должен уподобляться тем, кто обожествляет свои желания, выполняя Божьи повеления, когда они совпадают с его желаниями, и отказываясь выполнять их, когда они не совпадают с его желаниями. Мусульманин обязан подчинять свои желания требованиям религии и совершать все праведные поступки, которые ему под силу. Если же он не способен выполнить часть предписаний, то он должен иметь твердое намерение выполнить их при первой представившейся возможности, и благодаря своему намерению он восполнит упущенное.
А поскольку человек не способен принять ислам целиком, пока не свернет с путей сатаны, далее Всевышний Аллах запретил правоверным следовать по стопам сатаны, совершая грехи и прегрешения, ведь сатана – явный враг человечества – велит людям творить только мерзости и предосудительные поступки и призывает их ко всему, что может причинить им вред. Однако человек не способен избежать ошибок и оплошностей, и поэтому далее Всевышний сказал:

(209) А если вы споткнетесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах – Могущественный, Мудрый.
Если вы допустите ошибку и совершите грех после того, как приобретете знание и обретете твердую убежденность, то знайте, что ваш Господь – Могущественный, Мудрый.
Это откровение содержит суровое предостережение от ошибок и прегрешений, поскольку Аллах связал Свое могущество с божественной мудростью. Если человек совершает прегрешение, то Аллах сокрушает его благодаря Своему могуществу и подвергает его наказанию, руководствуясь Своей мудростью, поскольку божественная мудрость требует наказания ослушников и преступников. От этого сурового и грозного предупреждения человеческая душа буквально уходит в пятки.

(210) Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осененный облаками, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела.
Неужели грешники, распространяющие на земле нечестие, следующие по стопам сатаны и пренебрегающие повелениями Аллаха, не ожидают наступления Судного дня, когда люди получат воздаяние за все свои деяния? Ужасы и несчастья этого дня лишат покоя беззаконников, а злое возмездие со всех сторон окутает тех, кто распространял порок. В этот день Всевышний Аллах свернет небеса и сравняет землю. Небесные светила осыплются, а Солнце и Луна будут скручены. И тогда с небес спустятся ангелы, которые со всех сторон окружат земные твари, после чего Всеблагой и Всевышний Аллах снизойдет, осененный облаками, дабы свершить справедливый суд над Своими рабами.
В этот день будут возведены Весы и развернуты свитки, и тогда лица счастливых праведников посветлеют, а лица несчастных грешников почернеют. Праведники будут отделены от злодеев, и каждый из них получит воздаяние за совершенные деяния. И тогда беззаконники станут кусать свои пальцы, ведь они поймут, на что они себя обрекли.
Этот и другие, похожие аяты подтверждают правоту приверженцев Сунны и единой общины, которые признают вознесение, нисхождение, пришествие и другие качества Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Посланник. Они признают очевидный смысл этих качеств в той форме, которая соответствует величию и совершенству Аллаха, не уподобляя Его качества качествам творений, не искажая их истинного смысла и не лишая их смысла вообще. Они не уподобляются джахмитам, мутазилитам, ашаритам и прочим еретикам, которые отрицают божественные качества, рационалистически истолковывая коранические аяты. Такие толкования не опираются на убедительные доказательства от Аллаха, подразумевают неспособность Аллаха и Его посланника разъяснить истину доступным способом и фактически означают, что узнать о Его истинных качествах можно только из толкований рационалистов.
Однако эти еретики не способны подтвердить свою правоту достоверными священными текстами. Более того, они не имеют даже убедительных логических аргументов.
Что касается священных текстов, то рационалисты признают, что очевидный и даже явный смысл священных текстов Корана и Сунны свидетельствует в пользу воззрений приверженцев Сунны и единой общины. Они также признают, что для объяснения их ошибочных воззрений необходимо отвергнуть очевидный смысл текстов и изменить его посредством добавлений и убавлений. Безусловно, это не может удовлетворить того, в чьем сердце есть хотя бы крупица веры.
Что же касается логических аргументов, то здравый разум не может отвергнуть упомянутые выше божественные качества. Напротив, он свидетельствует о том, что способность к действию является более совершенным качеством, чем бездействие, и что деяния Аллаха могут быть связаны с Его божественной сущностью и с Его творениями. Совершенство может быть только таким, и если рационалисты полагают, что признание божественных качеств подразумевает уподобление Аллаха творениям, то мы должны сказать, что обсуждение божественных качеств подобно обсуждению божественной сущности. И если Аллах обладает сущностью, которая не похожа на сущность творений, то нет ничего удивительного в том, что Он также обладает качествами, которые не похожи на качества творений. Божественные качества связаны с божественной сущностью, также как качества творений связаны с их сущностью. А это значит, что признание божественных качеств не означает уподобление Аллаха творениям.
Мы также должны сказать каждому, кто признает одни божественные качества, отрицая другие, либо признает имена Аллаха, но отрицает Его качества, что логично либо признавать все имена и качества Аллаха, либо отрицать все Его имена и качества, но в этом случае человек станет опровергать самого Господа миров. Если же он признает одни качества и отрицает другие, то его воззрения оказываются противоречивыми. Если он попытается объяснить, на каком основании он признает одни качества и отвергает другие, то ему не удастся сделать это. Он может сказать: "Я признаю только те качества, которые не подразумевают уподобление Аллаха творениям". Тогда приверженцы Сунны должны возразить ему: "Мы не считаем, что отвергаемые рационалистами божественные качества подразумевают уподобление Аллаха творениям". А если он скажет: "Я считаю, что признание таких качеств может означать только уподобление Аллаха творениям", – то любой еретик, который отрицает абсолютно все божественные качества, может возразить ему: "Я же считаю, что признание тобой некоторых божественных качеств тоже является уподоблением Аллаха творениям". И если он станет отвечать на возражения еретиков, которые отрицают абсолютно все божественные качества, то приверженцы Сунны таким же образом ответят на его возражения.
Одним словом, если человек отрицает воззрения, которые проповедуются Кораном и Сунной, то его утверждения оказываются противоречивыми. Они не подтверждаются ни священными текстами, ни логическими аргументами. Напротив, они противоречат здравому смыслу и божественному откровению.

(211) Спроси сынов Исраила (Израиля), сколько ясных знамений Мы ниспослали им. Если кто променяет милость Аллаха после того, как она явилась к нему, то ведь Аллах суров в наказании.
Аллах показал сынам Исраила множество знамений, подтверждающих истину и свидетельствующих о правдивости Божьих посланников. Они убедились в их истинности и поняли их смысл, однако отказались возблагодарить Аллаха за эту милость. Более того, они отказались уверовать в эти знамения и неблагодарностью ответили на благодеяние Господне. Они заслужили Его наказание и лишились Его награды.
Всевышний Аллах назвал неблагодарность за оказанную милость обменом, ибо если Аллах облагодетельствовал человека духовными и мирскими благами, а тот отказался ответить на эту милость благодарностью и не стал выполнять свои обязанности, то такой человек непременно лишится Божьей милости, а ее место займут неверие и ослушание. Если же человек ответит Аллаху благодарностью и станет выполнять свои обязанности, то он сохранит дарованные ему щедроты, и Всевышний Аллах может даже приумножить их.

(212) Мирская жизнь кажется неверующим прекрасной. Они глумятся над теми, кто уверовал. Но в День воскресения богобоязненные окажутся выше них. Аллах дарует удел без расчета, кому пожелает.
Всевышний сообщил о том, что неверующие, отказывающиеся уверовать в Аллаха, Его знамения и Его посланников и не придерживающиеся законов Его религии, обольщены мирской жизнью. Она представляется прекрасной их взорам и сердцам. Они довольны мирской жизнью и возлагают на нее большие надежды. С ней связаны их желания, помыслы и деяния. Они устремляются к ней и усердно трудятся ради приобретения мирских благ. Они возвеличивают земное богатство, почитают всех, кто разделяет их точку зрения, и презирают правоверных. Они насмехаются над ними и говорят: "Неужели среди всех нас Аллах оказал милость только этим?"
Причина этого – безрассудство неверующих, которые не понимают, что земной мир является обителью испытаний и искушений, и тяготы мирской жизни выпадают как на долю правоверных, так и на долю неверующих. Однако правоверный, когда его постигают несчастья, проявляет терпение и надеется на вознаграждение, и Аллах облегчает его участь благодаря его вере и проявленному терпению, чего не происходит с остальными людьми. Гораздо важнее, чтобы человек обрел истинное превосходство в мире вечном, и поэтому далее Всевышний Аллах сказал, что в День воскресения богобоязненные праведники окажутся выше неверующих.
Богобоязненные рабы поднимутся на высокие ступени и насладятся всевозможными благами, прелестями и усладами. А неверующие попадут на различные ступени Преисподней, где они будут наказаны и унижены, где их уделом станет вечное несчастье, которому не будет конца. Таким образом, этот аят приносит утешение правоверным и предвозвещает погибель неверующих.
А поскольку творения обретают блага в этом мире и в Последней жизни строго в соответствии с предопределением и волей Аллаха, далее Всевышний сообщил, что Он наделяет богатством без расчета, кого пожелает. Земное богатство перепадает как правоверным, так и неверующим, однако духовное богатство – истинное знание, правая вера, любовь к Аллаху, страх перед Ним и надежда на Него и другие прекрасные качества – достаются только возлюбленным рабам Божьим.

(213) Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает.
Все человечество исповедовало неверие, находилось в заблуждении и было лишено счастья. Люди были лишены света и веры, но Всевышний Аллах смилостивился над ними и отправил к ним Своих посланников, которые приносили благую весть и предостерегали рабов. Тем, кто повиновался Аллаху, они сообщали радостную весть о благом уделе, физической и духовной силе, благополучной жизни и других плодах праведных поступков. А самое главное – они сообщали им весть о довольстве Аллаха и Райских садах. Тех же, кто ослушался Аллаха, они предостерегали от материальных лишений, слабости, унижения, тяжкой жизни и других скверных последствий неповиновения и ослушания. А самое главное – они предупреждали их о гневе Аллаха и Адском пламени.
Аллах отправил со Своими пророками Писания, которые содержали правдивые повествования и справедливые повеления. Все откровения этих Писаний были истинными и правдивыми, они разрешали любые споры по поводу основных и второстепенных вопросов религии. Именно поэтому при возникновении любых разногласий и противоречий мусульмане обязаны обращаться на суд к Аллаху и Его посланнику, r, ведь если бы писание Аллаха и Сунна Его посланника не могли разрешить любые противоречия, то Всевышний Аллах не приказал бы Своим рабам обращаться к ним за решением.
После упоминания о великой милости, оказанной людям Писания, которая заключалась в ниспослании Священных Писаний и обязывала их объединиться вокруг Божьего откровения, Всевышний Аллах сообщил о том, что люди Писания поступили несправедливо и впали в многочисленные противоречия. Они разошлись во мнениях относительно Писания, которого им следовало придерживаться раньше всех остальных людей. Это произошло после того, как они узнали его и убедились в его истинности благодаря ясным знамениям и неопровержимым свидетельствам, и поэтому они оказались в глубоком заблуждении. И только мусульман Всевышний Аллах наставил на прямой путь, разъяснив им истину, относительно которой люди Писания стали пререкаться друг с другом, впав в заблуждение. Аллах разъяснил мусульманам истину по Своей воле, облегчив их судьбу и проявив к ним милосердие.
Всевышний указывает на прямой путь, кому пожелает. Он призвал на прямой путь абсолютно все творения, проявив высшую справедливость, доведя до сведения людей истину и лишив их возможности оправдаться, говоря: "К нам не приходили добрые вестники и увещеватели!" Однако только Своих избранных рабов Аллах наставил на прямой путь, одарив их добром и оказав им поддержку. Этих рабов Всеблагой и Всевышний Аллах почтил Своей милостью, а со всеми остальными Он поступил, руководствуясь Своей справедливостью и мудростью.

(214) Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка.
Всеблагой и Всевышний Аллах сообщил о том, что рабы непременно будут подвергнуты испытанию благополучием, несчастьями или трудностями, подобно тому, как были подвергнуты испытанию предыдущие поколения. Таково установление Аллаха, которое всегда остается в силе и не подвергается изменению. Если человек исповедует религию и придерживается Божьих законов, то он обязательно должен пройти испытание, и если он терпеливо выполняет повеления Аллаха, не обращая внимания на трудности, возникающие на этом пути, то он является правдивым верующим и обретет наивысшее счастье и величие. Но если он принимает искушение людей за наказание Аллаха и сворачивает с прямого пути по причине невзгод и трудностей, если испытания мешают ему следовать намеченным курсом, то его притязания на веру лживы. Вера не зиждется на красивых словах, прекрасных пожеланиях и голословных заявлениях – она подтверждается или опровергается человеческими поступками и деяниями.
Всевышний сообщил, что предыдущие поколения людей тоже поражали нищета и телесные болезни. Им угрожали смертью и изгнанием, лишением имущества и убийством возлюбленных, их подвергали мучительным пыткам, и трудности становились настолько невыносимыми, что правоверным казалось, что помощь Аллаха запаздывает, хотя они были твердо убеждены в том, что она непременно придет. А поскольку Всевышний Аллах всегда ниспосылает облегчение после трудностей и помогает тем, кто оказывается в стесненном положении, Аллах сообщил о том, что Божья помощь близка.
Каждый, кто выполняет свои обязанности, неизбежно сталкивается с испытаниями, которые всякий раз становятся все сложнее и серьезнее. И если он проявляет должное терпение и продолжает выполнять свои обязанности, то испытания становятся для него милостью, а трудности сменяются благополучием и успокоением. Он одерживает победу над своими врагами и исцеляется от недугов, которыми страдала его душа. По этому поводу Всевышний сказал: «Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив?» (3:142);
«Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов» (29:1-3).
Одним словом, во время испытаний человек либо обретает величие, либо обрекает себя на унижение.

(215) Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом».
Люди спрашивали Пророка Мухаммада о том, что они должны раздавать в качестве пожертвований и кому полагаются пожертвования. Любые большие и маленькие пожертвования, в первую очередь, должны достаться родителям, поскольку они больше других заслуживают доброго отношения и поскольку человек больше всего обязан именно им. Делать добро родителям – обязанность каждого мусульманина, и ослушание родителей категорически запрещено. Материальная помощь им является одним из самых лучших проявлений доброго отношения к ним, а отказ в такой помощи им – это самое ужасное проявление непочтительного отношения к ним. А это значит, что состоятельный человек обязан материально обеспечивать своих родителей.
Вслед за ними права на материальную поддержку имеют ближайшие родственники, причем их права определяются степенью родства и их материальным благосостоянием. И если человек помогает своим родственникам материально, то это засчитывается ему и как пожертвование, и как поддержание родственных связей.
Пожертвования также полагаются сиротам, т.е. малолетним детям, лишенным кормильца. Обычно такие дети испытывают нужду, ведь они не способны обеспечивать себя и потеряли того, кто должен был зарабатывать для них на пропитание. Поэтому заповедь помогать сиротам является проявлением Божьей милости и сострадания к Своим рабам.
Пожертвования полагаются и беднякам, которых нужда делает жалкими и униженными. Мусульмане должны помогать им материально, чтобы они могли приобрести все необходимое и не испытывали нужды.
Пожертвования полагаются и путникам, которые оказались в чужой стране и лишились материальных средств. Таких людей полагается обеспечить всем необходимым, чтобы они могли продолжить свое путешествие.
Поскольку Всевышний Аллах конкретно упомянул несколько категорий людей, которым полагаются пожертвования и которые чаще всего испытывают нужду, далее Он ниспослал откровение с широким смыслом и возвестил, что любые пожертвования в пользу перечисленных категорий нуждающихся или других людей, а также любые праведные деяния и приношения, по праву относящиеся к числу добрых поступков, прекрасно известны Аллаху. Он сохраняет эти поступки и непременно вознаградит за них рабов, причем размеры этого вознаграждения будут зависеть от их намерения и искренности, от размеров пожертвований, от людской нужды в них, от их актуальности и пользы.

(216) Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете.
Этот аят содержит предписание сражаться на пути Аллаха в обязательном порядке, хотя прежде правоверным было приказано воздерживаться от сражений, поскольку они были слабы и не могли выдержать подобное испытание. После переселения Пророка в Медину численность мусульман увеличилась, и они окрепли. Тогда Всевышний приказал им сражаться с неверующими и сообщил, что человеческой душе неприятно участвовать в боевых действиях, поскольку война сопряжена с большими трудностями и тяготами. Она подвергает людей опасности и влечет за собой много смертей. Но, несмотря на это, священная война является абсолютным благом, потому что приносит правоверным огромную награду, избавляет их от мучительного наказания, позволяет им одолеть врагов и завладеть трофеями, приносит им много другой пользы, которая во много раз превосходит ее отрицательные стороны.
Затем Всевышний сказал, что люди порой любят то, что в действительности причиняет им много вреда. Это относится к отказу от участия в священной войне и желанию наслаждаться спокойной жизнью. Отказ от джихада является великим злом, потому что такие мусульмане лишаются Божьей поддержки и позволяют врагам одержать верх над исламом и его приверженцами. Они обрекают себя на унижение и бесчестие, лишаются огромного вознаграждения и удостаиваются лютой кары.
Это откровение содержит общее правило, согласно которому религиозные предписания являются абсолютным добром. Вместе с тем, отказ от их выполнения является абсолютным злом, несмотря на то, что людям тяжело выполнять их, ведь человеческой душе любо отдыхать и забавляться. Что же касается земных событий, то не все они являются абсолютным добром, хотя в большинстве случаев, если верующий раб желает добиться намеченной цели, но Аллах в силу некоторых обстоятельств не позволяет ему сделать этого, то случившееся является для него добром. В такой ситуации человеку полагается возблагодарить Господа и не сомневаться в том, что такой поворот событий является наилучшим для него, поскольку Всевышний Аллах более сострадателен к Своему рабу, чем он сам к себе, и поскольку Аллах может принести ему больше пользы и лучше знает, что именно пойдет ему на пользу. Аллах знает то, чего не знают люди, и поэтому они должны смириться с Его предопределением, независимо от того, обрадовало оно их или огорчило.

(217) Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц – великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей – еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно».
Если бы повеление сражаться на пути Аллаха имело общий смысл, то оно распространялось бы даже на запретные месяцы, однако Всевышний Аллах конкретизировал его и сделал исключение для запретных месяцев.
Большинство богословов считали, что запрет на сражение в священные месяцы был аннулирован повелением сражаться с многобожниками везде, где мусульмане обнаружат их. Однако некоторые комментаторы считали, что этот запрет не был аннулирован, потому что священные тексты с общим смыслом следует понимать с учетом текстов с конкретным смыслом. Повеление вести священную войну является общим предписанием, а обсуждаемый нами аят конкретизирует его, и поэтому запрет на сражение в запретные месяцы является одной из особенностей этих месяцев. Более того, он является важнейшей из этих особенностей.
Все сказанное относится к началу боевых действий в запретные месяцы. Если же мусульманам приходится обороняться в этот период, то они имеют право поступать так, ведь отвечать на нападение противника разрешается даже в Заповедной мечети.
Этот аят был ниспослан по поводу боевой экспедиции под командованием Абдуллаха б. Джахша, во время которой мусульмане убили Амра б. аль-Хадрами, захватив при этом его имущество. Согласно традиции, это произошло в месяце раджаб, и поэтому арабы принялись укорять мусульман за сражение в запретный месяц. Однако их укоры были совершенно несправедливыми, ведь сами они совершали множество порочных злодеяний, каждое из которых превосходило по своей тяжести поступок, в котором они упрекали правоверных.
Всевышний перечислил некоторые из этих деяний и сообщил, что именно язычники чинили препятствия тем, кто уверовал в Аллаха и Его посланника. Именно они искушали правоверных, стремились отвратить их от истинной религии и совершали очевидные проявления неверия в запретный месяц и на священной земле. Неверие само по себе является страшным преступлением. Что же тогда говорить, если его проявления имели место в запретный месяц и на священной земле?!! А наряду с этим язычники изгнали из Заповедной мечети людей, которые проживали на священной земле. Они изгнали оттуда Пророка Мухаммада и его сподвижников, хотя те имели гораздо больше прав проживать на этой земле. А после изгнания они не позволили им совершить паломничество, хотя в Заповедной мечети нет разницы между местным жителем и приезжим. Каждое из перечисленных деяний является более тяжким грехом, чем убийство человека в запретный месяц. Что же тогда говорить о язычниках, которые совершили все перечисленные преступления сразу?!!
Из всего сказанного ясно, что обвинения многобожников в адрес правоверных были их очередным несправедливым поступком и грехом.
Затем Всевышний Аллах сообщил, что неверующие никогда не перестанут сражаться с правоверными. Они сражаются с ними не для того, чтобы завладеть их имуществом или лишить их жизни. Они сражаются для того, чтобы отвратить их от их религии, чтобы мусульмане обратились в неверие после того, как стали верующими, чтобы они оказались среди обитателей пылающего Пламени. Они делают все возможное для достижения своей цели, однако Аллах не позволит померкнуть свету Его религии, даже если это будет ненавистно неверующим.
Упомянутое нами качество относится ко всем неверующим, которые сражаются с иноверцами, чтобы отвратить их от их религии. В особенности, это относится к иудеям и христианам, которые создают различные общества, рассылают по свету миссионеров и врачей, строят школы для того, чтобы обратить разные народы в свою религию и посеять в них сомнения относительно той религии, которую они исповедуют.
Мы же просим Всевышнего Аллаха, Который оказал мусульманам великую милость, избрал для них самую славную религию и сделал их вероисповедание совершенным, смилостивиться над Его рабами и помочь правоверным исповедовать ислам надлежащим образом. Мы просим Его лишить поддержки всех, кто пытается затушить Его свет, обратить их злые ухищрения против них самих, поддержать истинную религию и прославить Его слово.
Этот аят в полной мере относится к современным неверующим, также как он относился к их предшественникам. Всевышний сказал: «Воистину, неверующие расходуют свое имущество для того, чтобы сбить других с пути Аллаха. Они будут расходовать его, а затем будут сожалеть об этом, а вслед за тем они будут повержены» (8:36).
Затем Всевышний Аллах сказал, что если человек отречется от ислама, отдаст предпочтение неверию и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. А причиной этого будет отсутствие условия, без которого Аллах не принимает ни один праведный поступок, и этим условием является обращение в ислам. Такой человек станет обитателем Преисподней и останется там навечно.
Из этого аята следует, что если человек совершил вероотступничество, после чего вновь обратился в ислам, или если он покаялся в своих прегрешениях, то за ним сохраняются совершенные им прежде праведные деяния.

(218) Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.
Упомянутые три деяния являются залогом счастья и основой поклонения, и благодаря приверженности человека им можно определить, добьется он успеха или окажется в убытке.
Первым из этих деяний является вера, в пользе и превосходстве которой нельзя усомниться. Как вообще можно сомневаться в деянии, благодаря которому счастливые праведники отличаются от несчастных неверующих, а обитатели Райских садов – от мучеников Преисподней? Если человек обладает правой верой, то Аллах принимает от него праведные поступки, если же человек лишен правой веры, то от него не принимаются ни покаяние, ни искупительные действия, ни обязательные благодеяния, ни добровольные поступки.
Вторым деянием является переселение, под которым подразумевается расставание со всем, что любо и дорого человеку, ради обретения довольства Всевышнего Аллаха. Переселенец расстается со своей родиной, бросает свое имущество, покидает родных и возлюбленных в надежде приблизиться к Аллаху и оказать поддержку Его религии.
Третьим деянием является джихад, под которым подразумевается усердное стремление одержать верх над врагами ислама, оказать поддержку религии Аллаха и сокрушить вероисповедания сатаны. Джихад – это вершина праведных деяний, и воздаяние за него – самое прекрасное воздаяние. Джихад – это главный фактор, способствующий расширению мусульманских земель и исчезновению идолопоклонства, обеспечивающий безопасность мусульман и их имущества.
Если человек исправно выполняет эти три деяния, несмотря на их сложность и тяжесть, то все остальные предписания религии он выполняет еще исправнее. Такой человек имеет основания надеяться на милость Аллаха, потому что он воспользовался причиной, обеспечивающей человеку Божью милость. Из этого следует, что надеяться на милость Аллаха полагается только после совершения деяний, обеспечивающих человеку счастливое будущее. Если же надежда раба сопряжена с леностью и отказом от совершения праведных дел, то его состояние можно назвать слабостью, пустым пожеланием и обольщением. Это свидетельствует о пассивности человека и недостатке его ума, ведь такого человека можно сравнить с тем, кто надеется обзавестись ребенком, не вступая в близость с женщиной, или надеется собрать урожай, не посеяв семена и не оросив поле.
Кораническое высказывание о том, что упомянутые в аяте праведники надеются на милость Аллаха, указывает на то, что человек не должен полагаться и надеяться на свои праведные поступки, а должен надеяться на милость Господа и молить Его принять совершенные им благодеяния, простить ему прегрешения и покрыть его пороки. Именно поэтому далее Аллах сообщил, что у Него есть имена Прощающий и Милосердный. Его прощения удостаивается каждый, кто приносит искреннее покаяние, Его милость объемлет всякую тварь, а Его добродетель распространяется на все сущее.
Это свидетельствует о том, что если раб совершает упомянутые выше праведные деяния, то он заслуживает Божье прощение. Праведные поступки всегда смывают совершенные прегрешения, и человек обретает милость своего Господа. Заслуживая прощение, человек избавляется от наказания в мирской жизни и после смерти, поскольку наказание является следствием грехов, которые были прощены ему и дурные последствия которых были ликвидированы. А обретая Божью милость, человек обретает все самое прекрасное как при жизни на земле, так и после смерти. Более того, упомянутые выше праведные деяния сами являются Божьей милостью по отношению к человеку, ведь если бы не наставление Аллаха, то он не пожелал бы творить добро, и если бы не поддержка Аллаха, то он не сумел бы совершить его, и если бы не добродетель Аллаха, то его благодеяния не были бы завершены и приняты Господом. Аллах оказывает Своим рабам милость прежде всякой вещи и в завершении всего. Он один творит причины и следствия.

(219) Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так Аллах разъясняет вам знамения, – быть может, вы поразмыслите
Правоверные спрашивали посланника Аллаха о религиозном положении относительно опьяняющих напитков и азартных игр. Арабы употребляли вино и играли в азартные игры во времена невежества и в первые годы распространения ислама. Очевидно, по этой причине мусульмане сталкивались с определенными трудностями. Они часто спрашивали Пророка о том, как религия относится к подобным поступкам, и тогда Всевышний приказал Своему пророку разъяснить людям полезные и вредные стороны употребления вина и азартных игр. Это было предпосылкой к последующему окончательному запрету на употребление опьяняющих напитков и азартные игры.
Всевышний сообщил, что вред этих поступков заключается в том, что они лишают человека разума и имущества, мешают ему поминать Аллаха, удерживают его от намаза, сеют между людьми вражду и ненависть. Этот вред во много раз превышает пользу, которую человек может получить от торговли вином, выигрыша в азартной игре или душевного возбуждения от совершения этих поступков.
Подобного разъяснения было достаточно для того, чтобы люди воздержались от употребления вина и азартных игр, ведь благоразумный человек всегда совершает поступки, которые приносят ему больше пользы, и сторонится всего, что причиняет ему больше вреда. Однако арабы были сильно привязаны к этим поступкам и не могли сразу отказаться от них, и поэтому обсуждаемый нами аят стал предвестником последующего категорического запрета. Этот запрет прозвучал в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?» (5:90-91). Это предписание было следствием Божьей доброты, милости и мудрости; когда оно было ниспослано, Умар б. аль-Хаттаб воскликнул: «Мы уже прекратили! Мы уже прекратили!»
Следует знать, что под вином подразумевается абсолютно все, что опьяняет или одурманивает человека, лишая его трезвого рассудка. А под азартными играми подразумеваются любые игры и состязания, в которых обе играющие стороны делают ставки. Это могут быть нарды, шахматы и другие словесные или физические игры, в которых играющие стороны делают ставки. Однако разрешается проводить состязания в верховой езде на лошадях и верблюдах, а также состязания в стрельбе, поскольку умение ездить верхом и метко стрелять помогает во время боевых действий. Вот почему подобные состязания разрешены Законодателем.
Наряду с этими вопросами правоверные спрашивали о том, сколько они должны раздавать в качестве пожертвований. Аллах облегчил их обязанности и повелел раздавать в качестве пожертвований излишек, т.е. часть имущества, которая превышает их нужды. Ее размеры зависят от материального благосостояния человека, поскольку все люди – богачи, бедняки и люди среднего достатка – могут найти возможность для пожертвования, даже если это – всего лишь половинка финика.
Именно поэтому Пророку было велено брать в качестве пожертвований излишек и не обременять мусульман непосильными налогами. Аллах ниспослал нам предписания не потому, что Он нуждается в нашем имуществе или желает, чтобы мы выполняли непосильные обязанности. Аллах ниспослал нам предписания, которые делают нас счастливыми, облегчают нашу земную жизнь и приносят пользу нам и нашим братьям, и за это Аллах заслуживает самой совершенной похвалы.
После подобного убедительного разъяснения таинств мусульманского шариата Всевышний Аллах сказал, что так Он разъясняет людям Свои знамения, свидетельствующие об истине и позволяющие приобрести полезные знания, научиться отличать добро от зла. Аллах разъясняет людям Свои знамения для того, чтобы они задумались над таинствами Его шариата и поняли, что выполнение Божьих законов – это залог благополучия при жизни на земле и после смерти, чтобы они задумались над скоротечностью мирской жизни, недолговечностью земного мира и вечностью Последней жизни, которая является обителью воздаяния и благоустраивать которую люди обязаны на земле.

(220) над этим миром и Последней жизнью. Они спрашивают тебя о сиротах. Скажи: «Делать им добро – хорошо. Если вы объедините свои дела, то ведь они – ваши братья. Аллах отличает распространяющего нечестие от творящего добро. Если бы Аллах захотел, то поставил бы вас в затруднительное положение. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый».
Когда было ниспослано высказывание Всевышнего «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (4:10), мусульмане столкнулись с большими трудностями и стали отделять свою трапезу от трапез сирот. Они боялись прикоснуться к имуществу сирот даже во время трапезы, хотя люди обычно делятся едой друг с другом. Когда же они спросили об этом Пророка, Всевышний Аллах сообщил о том, что от правоверных требуется лишь беречь имущество сирот, заботиться о нем должным образом и приумножать его благодаря торговле. Мусульманам было позволено смешивать свое имущество с имуществом сирот во время трапезы и при других подобных обстоятельствах, если только это не причиняло сиротам явный ущерб. А причина этого предписания заключается в том, что сироты – это братья правоверных, а ведь братья всегда имеют много общего. Критерием взаимоотношений с сиротами являются намерение и поступки, и если мусульманин искренне желает добра сироте и не посягает на его имущество, то он не совершит греха, даже если непреднамеренно воспользуется частью его имущества. Если же Аллаху будет известно, что в результате объединения имущества опекун желает обогатиться за счет имущества сироты, то такой поступок будет зачтен за грех, поскольку религиозное суждение по поводу средства достижения цели зависит от суждения по поводу самой цели.
Из этого аята следует, что разрешается объединять имущество для трапезы, в торговле и при других подобных обстоятельствах. Это предписание является милостью от Аллаха и облегчением для правоверных. Если бы Аллах захотел, то не позволил бы мусульманам поступать так, и тогда они оказались бы в затруднительном положении. Они не смогли бы выполнять обременительные предписания религии и часто совершали бы прегрешения. Аллах мог поступить так, поскольку Его могущество совершенно и безгранично. Однако Он мудр и совершает только то, что соответствует божественной мудрости. Его могущество не противоречит Его мудрости, и поэтому нельзя говорить, что Он совершает все, что Ему угодно, даже если это противоречит божественной мудрости. Напротив, ей подчинены все Божьи деяния и приказы.
Аллах ничего не творит понапрасну. Его творения преисполнены великой мудрости и великого смысла, часть которых нам известна, а часть которых остается нами непознанной. Аллах не ниспосылает законы, которые лишены мудрости и смысла. Он повелевает творить поступки, которые приносят одну только пользу либо приносят больше пользы, чем вреда, и запрещает совершать грехи, которые приносят один только вред либо приносят больше вреда, чем пользы. И это свидетельствует о совершенной мудрости и милости Всевышнего Аллаха.

(221) Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам. Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам. Они зовут к Огню, а Аллах зовет к Раю и прощению со Своего соизволения. Он разъясняет людям Свои знамения, – быть может, они помянут назидание.
Всевышний запретил мусульманам жениться на язычницах, пока они приобщают к Аллаху сотоварищей и отказываются уверовать, потому что самая безобразная верующая лучше самой прекрасной язычницы. Это предписание распространяется на всех женщин, которые приобщают к Аллаху сотоварищей, за исключением женщин из числа людей Писания, потому что Всевышний Аллах сказал: «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (брачный дар), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги. Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (5:5).
Аллах также запретил мусульманкам выходить замуж за многобожников, и исключений из этого правила с широким смыслом нет. Всевышний разъяснил и причину, по которой мусульманам и мусульманкам запрещается вступать в брак с теми, кто отказывается принять ислам. Эта причина заключается в том, что неверующие своим поведением, а также своими словами и поступками призывают окружающих к Адскому пламени, и общение с ними представляет опасность для правоверных, причем оно не столько угрожает мирскому благополучию человека, сколько может обречь его на вечное несчастье.
Если принять во внимание причину ниспосланного предписания, то из обсуждаемого аята вытекает запрет на общение с многобожниками и еретиками, ибо если мусульманам запрещается вступать в брак с многобожниками, несмотря на большую пользу, которую человек может извлечь из этого, то простое общение с ними тем более должно быть запрещено, особенно, если в результате такого общения мусульманину приходится прислуживать многобожнику или унижаться перед ним. Из этого аята также следует, что мусульманку должен выдавать замуж опекун.
Затем Всевышний Аллах возвестил о том, что Он призывает Своих рабов заслужить Райские сады и прощение, одним из следствий которого является избавление от лютой кары. А заслужить их можно благодаря праведным деяниям, искреннему покаянию и полезному знанию. Так Аллах разъясняет людям Свои знамения, дабы они вспомнили о том, что предали забвению, изучили то, чего прежде не знали, и стали совершать праведные поступки, которыми прежде пренебрегали.

(222) Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним так, как повелел вам Аллах. Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся».
Всевышний поведал о том, что мусульмане спрашивали Пророка Мухаммада о положении женщины во время менструации. Позволяется ли женщине во время менструации делать все, что она может делать до начала месячного кровотечения? Или же во время менструации она становится абсолютно нечистой, как утверждали иудеи?
Всевышний сообщил, что менструация причиняет страдания, и божественная мудрость требовала от Аллаха запретить рабам приближаться к женщинам в это время. Именно поэтому Аллах запретил вступать в близость с женщинами во время месячных кровотечений через орган, из которого происходит выделение крови, причем богословы единодушны по этому поводу.
Поскольку запрет вступать в половую близость только через орган, из которого происходит выделение менструальной крови, является конкретным, из него следует, что мужчинам дозволено ласкать своих жен во время менструаций и совершать все, кроме полового акта. Однако из повеления не приближаться к женщинам, пока они не очистятся, следует, что мужчинам надлежит избегать прикосновения к тем частям женского тела, которые расположены близко к половым органам. Из всего сказанного можно заключить, что женщину во время менструации нельзя ласкать в области от пупка до колен. Это также подтверждается поведением Пророка, который ласкал жену во время менструации только после того, как приказывал ей надеть изар.
Избегать полового акта и прикосновения к жене в области между пупком и коленями мужчина должен до того, как она очистится от месячного кровотечения, т.е. до его прекращения. С прекращением кровотечения исчезает причина, которая удерживала мужчину от этих поступков. Однако совершать их ему разрешается при двух условиях: после прекращения кровотечения и после того, как женщина искупается. С прекращением кровотечения выполняется первое условие, но второе остается невыполненным. Когда же женщина совершит ритуальное очищение и искупается, то мужчине разрешается вступать с ней в половую близость в соответствии с повелением Аллаха, т.е. через половые органы, но не через анальное отверстие, потому что именно матка является местом развития зародыша.
Из этого откровения следует, что после окончания менструации женщина обязана искупаться и что ритуальное очищение является правильным только после ее окончания. Из него также следует, что мусульмане могут очищаться при любых обстоятельствах, ведь Аллах любит тех, кто очищается. Поэтому ритуальное очищение является обязательным требованием для совершения намаза, обхода вокруг Каабы и прикосновения к свитку Корана. Под очищением в этом аяте также подразумевается духовное очищение от дурных нравов, порочных качеств и низменных деяний.

(223) Ваши жены являются пашней для вас. Приходите же на вашу пашню, когда и как пожелаете. Готовьте для себя добрые деяния, бойтесь Аллаха и знайте, что вы встретитесь с Ним. Обрадуй же верующих!
Мужчинам разрешается вступать в половую близость с женами спереди или сзади, но только через половые органы, потому что именно матка является "пашней", на которой развивается зародыш. Это откровение подразумевает запрет на половую близость через анальное отверстие, потому что Аллах разрешил вступать в половую близость только через половые органы. Этот запрет упоминается во многих хадисах Пророка, который проклял того, кто вступает в половую близость через анальное отверстие.
Затем Аллах повелел рабам заблаговременно совершать добрые деяния, приближающие их к Нему. Одним из таких деяний является половая близость с женой, благодаря которой человек надеется приблизиться к своему Господу, заслужить вознаграждение и приобрести потомство, которое по воле Божьей может принести ему большую пользу. Аллах также повелел исповедовать богобоязненность при любых обстоятельствах и для этого помнить о том, что люди непременно встретятся с Ним и получат воздаяние за свои праведные и неправедные деяния.
Затем Аллах велел обрадовать правоверных, но не упомянул того, чем их нужно обрадовать. Это значит, что эта благая весть имеет самый широкий смысл, и правоверных ожидает радость как в этом мире, так и в Последней жизни. Каждый из них обретет великое благо и сумеет уберечься от вреда в зависимости от силы своей веры. Это и многое другое подразумевается здесь под благой вестью.
Из этого аята следует, что Аллах любит правоверных и любит то, что приносит им радость. Из него также следует, что желательно вдохновлять мусульман на праведные деяния, напоминая им о награде при жизни на земле и после смерти, которая уготована для них Аллахом.

(224) Пусть клятва именем Аллаха не мешает вам творить добро, быть богобоязненным и примирять людей. Аллах – Слышащий, Знающий.
Любая клятва приносится для того, чтобы возвеличить того, кем клянутся, и подтвердить правдивость того, в чем клянутся. Всевышний Аллах велел мусульманам охранять свои клятвы в широком смысле этого слова, однако сделал исключение для тех случаев, когда выполнение клятвы подразумевает отказ от того, что еще более угодно Аллаху. Поэтому Аллах запретил рабам сдерживать клятвы, мешающие им совершать добрые поступки, избегать грехов и примирять людей.
Если человек поклялся не выполнять обязательное предписание, то он обязан нарушить клятву, и выполнение клятвы при таких обстоятельствах становится грехом. Если он поклялся не выполнять желательное предписание, то нарушить клятву не обязательно, но желательно. Если он поклялся совершить запрещенный поступок, то он обязан нарушить клятву. Если он поклялся совершить нежелательный поступок, то нарушить клятву – желательно. Если же он поклялся совершить разрешенный поступок, то ему следует сдержать свою клятву.
Из этого аята вытекает известное религиозное правило, согласно которому, если приходится выбирать между праведными деяниями, отдавать предпочтение следует самому важному из них. В нашем случае сдерживание клятвы является праведным поступком, но выполнение обязательного предписания Аллаха важнее этого, и поэтому предпочтение следует отдавать последнему благодеянию.
Этот аят завершается двумя прекрасными именами Аллаха – Слышащий и Знающий. Он слышит все голоса и звуки и ведает о намерениях Своих рабов. Он слышит слова тех, кто произносит клятвы, и прекрасно знает об их добрых и дурных намерениях. Поведав об этом, Всевышний предостерег Своих рабов от возмездия, которое непременно наступит, поскольку Ему известно обо всех деяниях и намерениях творений.

(225) Аллах не призовет вас к ответу за непреднамеренные клятвы, но призовет вас к ответу за то, что приобрели ваши сердца. Аллах – Прощающий, Выдержанный.
Аллах не призывает людей к ответу за пустые клятвы, которые они произносят непреднамеренно и неосознанно, потому что люди очень часто говорят: "Нет, клянусь Аллахом! Да, клянусь Аллахом!" Аллах не призывает людей к ответу, если они клянутся о событиях, которые произошли в прошлом, полагая при этом, что говорят правду. Однако люди непременно ответят за клятвы, которые они принесли преднамеренно. Из этого следует, что намерения принимаются во внимание при оценке не только поступков, но и высказываний.
Среди прекрасных имен Аллаха – Прощающий и Выдержанный. Он прощает тех, кто приносит покаяние, не спешит наказывать ослушников и даже покрывает их прегрешения. Он снисходителен к грешникам, несмотря на то, что способен подвергнуть их наказанию, поскольку они находятся в Его власти.

(226) Те, которые поклялись не вступать в половую близость со своими женами, должны выжидать четыре месяца. И если они передумают, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.
Речь идет о мужчинах, которые поклялись не вступать в половую близость с женами вообще или в течение определенного срока. Этот срок может быть больше или меньше четырех месяцев.
Если человек поклялся не вступать в половую близость с женой в течение срока, не превышающего четырех месяцев, то его клятва не отличается от всех остальных клятв. Если он нарушит ее, то должен совершить искупительные действия, и если он сдержит ее, то не несет никакой ответственности, причем жена не имеет оснований упрекать своего мужа за такой поступок, потому что муж имеет право воздерживаться от половой близости с ней до четырех месяцев.
Но если он поклялся не вступать в половую близость с женой вообще или в течение срока, превышающего четыре месяца, и если жена просит его вернуться к половой жизни, то ему разрешается воздерживаться от половой близости с женой только в течение четырех месяцев с момента произнесения клятвы, потому что жена также имеет право на половую близость с ним. По окончании установленного срока муж обязан вступить в половую близость со своей женой и совершить искупительные действия за клятвопреступление. Если он откажется выполнить свою супружескую обязанность, то его следует принудить к разводу. Если же он воспротивится этому, то судья обязан самостоятельно развести супругов.
Следует знать, что возобновление супружеских отношений Всевышнему Аллаху нравится больше, поскольку Он сообщил, что если муж возобновит половую жизнь с женой, несмотря на клятву воздерживаться от этого, то Аллах простит ему произнесенную клятву ради возобновления им полноценной супружеской жизни.
Аллах проявил милосердие к Своим рабам, когда установил им путь отступления от произнесенных клятв и не обязал их сдерживать произнесенные клятвы при любых обстоятельствах. Аллах также проявляет милосердие к рабам, когда они возобновляют половую жизнь со своими супругами и относятся к ним с нежностью и милосердием.

(227) Если же они решат развестись, то ведь Аллах – Слышащий, Знающий.
Если муж отказывается возобновить половую жизнь с женой, демонстрируя свое нежелание состоять с ней в браке, то это можно расценить только как окончательное намерение развестись. И, если дело приняло такой оборот, муж обязан без промедления дать развод своей жене. Если же он отказывается сделать это, то судья обязан принудить его к этому или развести супругов самостоятельно.
Затем Аллах упомянул о Своих прекрасных именах –  Слышащий и Знающий. И в этом – грозное предупреждение мужьям, которые приносят подобные клятвы с целью навредить своим женам или доставить им неприятности.
Из этого откровения следует, что клясться об отказе от половой жизни разрешается только мужчинам, потому что Всевышний Аллах упомянул о тех, которые клянутся не вступать в половую близость со своими женами. Из него также следует, что мужчина обязан вступать в половую близость со своей женой хотя бы один раз в четыре месяца, ибо, если по прошествии четырех месяцев муж обязан вступить в половую близость или развестись с женой, удовлетворение половой потребности жены один раз в четыре месяца относится к его супружеским обязанностям.

(228) Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций. Не позволительно им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день. Мужья в течение этого периода имеют право вернуть их, если захотят примирения. Жены имеют такие же права, как и обязанности, и относиться к ним следует по-доброму, но мужья выше их по положению. Аллах – Могущественный, Мудрый.
Если женщина получила развод от мужа, то она не может сразу выйти замуж и обязана выждать три менструации. Богословы разошлись во мнениях относительно смысла этого предписания. Одни считали, что она должна выждать три менструации, а другие – что она должна выждать три очищения от менструаций. Первое мнение по этому поводу является наиболее достоверным. Срок выжидания после развода (идда) объясняется несколькими причинами, в частности, он позволяет разведенным супругам убедиться в отсутствии беременности. Ведь если после развода у женщины начнется третья менструация подряд, то можно с уверенностью сказать, что она не забеременела от своего бывшего мужа и что ее последующее замужество не приведет к смешению родственных уз.
По этой же причине Всевышний Аллах приказал женщинам сообщать о том, что Аллах сотворил в их утробах, и категорически запретил им скрывать беременность и начало менструации, поскольку сокрытие этого чревато многочисленными дурными последствиями.
Если женщина скрывает беременность, чтобы поскорее закончился установленный для развода срок и чтобы она получила право выйти замуж за другого человека, то люди могут назвать отцом ее ребенка того, кто не является его родителем. В таком случае ребенок потеряет связь со своими настоящими родственниками и лишится законного наследства. Его близкие родственницы будут укрываться от него, а при определенном стечении обстоятельств он может даже жениться на родственнице, на которой ему нельзя жениться. С другой стороны, считая своим отцом чужого человека, он незаконно получит часть его наследства и будет считать его родственников своими близкими. Эти и другие обстоятельства способны породить великое зло, о котором доподлинно известно только Господу рабов.
Но даже если бы единственным скверным последствием сокрытия беременности ради скорейшего бракосочетания с другим мужчиной было сожительство с человеком на основании брака, который является недействительным и незаконным, и постоянное совершение одного из величайших грехов – прелюбодеяния, то этого зла было бы вполне достаточно.
Женщине запрещается скрывать правду и о начале менструации. Если она предвосхищает события и лживо сообщает о начале кровотечения, то попирает права своего мужа и объявляет себя дозволенной для остальных мужчин. Такой поступок чреват многими дурными последствиями, о которых мы уже упомянули. Если же она лживо скрывает начало менструации, чтобы продлить отведенный для развода срок, то получает от своего бывшего мужа материальные средства, которыми он уже не обязан обеспечивать ее. Подобный поступок является противозаконным по двум причинам. Во-первых, женщина не имеет права получать материальное обеспечение от мужчины, с которым она окончательно разведена. А во-вторых, возникает опасность того, что муж может возобновить брачные отношения после истечения отведенного для развода срока, и тогда оба разведенных супруга совершат прелюбодеяние, поскольку после истечения этого срока они становятся совершенно посторонними людьми.
Поэтому Всевышний Господь сказал, что если женщина верует в Аллаха и в Последний день, то она не должна скрывать то, что Аллах сотворил в ее утробе. Сокрытие этого свидетельствует о том, что женщина не уверовала в Аллаха и в Последний день, ведь если бы она уверовала в воздаяние за совершенные дела, то не осмелилась бы совершить такой грех.
Из этого откровения также следует, что разрешается принимать на веру утверждения женщины о беременности, начале менструации и других явлениях, которые могут быть известны только ей одной.
Затем Аллах сообщил, что до истечения отведенного для развода срока мужья имеют право возобновить брак с женами, если к этому их побуждают любовь и добрые намерения. Из этого следует, что если мужья не желают примирения, то им запрещено возобновлять брачные отношения. Мужу не разрешается таким путем удерживать разведенную жену, чтобы причинить ей зло или продлить срок, который она должна выждать для развода. Однако богословы разошлись во мнениях, считается ли возобновление брака действительным, если муж поступает так. Большинство богословов считало, что оно считается действительным, хотя муж при этом совершает грех. Согласно наиболее достоверному мнению, если при возобновлении брака муж не имеет добрых намерений, то их брак является недействительным. В пользу этого мнения свидетельствует очевидный смысл обсуждаемого прекрасного аята.
Право мужа на возобновление брака является еще одной причиной, по которой женщине велено выжидать отведенный для развода срок. И если после объявления развода муж пожалеет о расставании с женой, то до истечения установленного срока он может обдумать произошедшее и принять окончательное решение. Это свидетельствует о том, что Аллаху угодны теплые отношения между супругами и ненавистно их расставание. Пророк же по этому поводу сказал: «Из всех дозволенных поступков самым ненавистным Аллаху является развод».
Право мужа на возобновление брака относится только к разводам, после которых возможно возобновление брачных отношений. Что же касается окончательного развода, то после его объявления муж не имеет права вернуть жену и восстановить брачные узы. И если после окончательного развода оба бывших супруга согласятся вновь вступить в брак, то они обязаны заключить новый брачный союз, выполнив все необходимые условия.
Затем Аллах сообщил о том, что мужья обладают определенными обязанностями перед женами, а жены обладают определенными обязанностями перед мужьями. Права и обязанности супругов определяются обычаями страны и эпохи, в которой они живут, поскольку в разных странах и в разные времена эти обычаи бывают разными. Они также определяются обстоятельствами, характерами и привычками людей. Из этого следует, что материальное обеспечение, одежда, семейная жизнь, жилье и даже половая близость супругов зависят от обычаев их страны и времени. Это относится к бракам, при заключении которых супруги не поставили друг перед другом никаких условий. Если же такие условия были, то их необходимо выполнять, однако они не должны запрещать того, что дозволил Аллах, или разрешать то, что Он запретил.
Затем Аллах поведал о том, что положение мужа выше положения жены, и поэтому ее обязанностей перед ним больше, чем его обязанностей перед ней. В другом кораническом откровении по этому поводу говорится: «Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими, и потому что они расходуют из своего имущества» (4:34). Только мужчины могут быть пророками и судьями, управлять государством или занимать руководящие посты. Наряду с этим, мужчины получают вдвое больше прав, чем женщины, при распределении наследства и многих других делах.
Среди прекрасных имен Аллаха – Могущественный и Мудрый. Он обладает совершенным могуществом и великой властью, благодаря чему Ему подчинены абсолютно все творения. Однако, несмотря на Свои неограниченные возможности, Аллах управляет Своими творениями в строгом соответствии с божественной мудростью.
Следует отметить, что общее правило выжидать после развода в течение трех менструаций не распространяется на беременных женщин (они должны выжидать до окончания беременности), на женщин, с которыми мужья не уединялись после бракосочетания (они имеют право выйти замуж сразу после развода), и на рабынь (они должны выждать только две менструации). Последнего мнения придерживались сподвижники Пророка, и контекст обсуждаемого нами аята свидетельствует о том, что ниспосланное в нем предписание относится только к свободным женщинам.

(229) Развод допускается дважды, после чего надо либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить ее по-доброму. Вам не дозволено брать что-либо из дарованного им, если только у обеих сторон нет опасения, что они не смогут соблюсти ограничения Аллаха. И если вы опасаетесь, что они не смогут соблюсти ограничения Аллаха, то они оба не совершат греха, если она выкупит развод. Таковы ограничения Аллаха, не преступайте же их. А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками.
Во времена невежества и в первые годы распространения ислама мужчине позволялось разводиться с женой бесконечное количество раз, и если он хотел причинить жене страдания, то объявлял ей развод и возобновлял брак незадолго до приближения отведенного для развода срока, после чего снова объявлял ей развод. Он мог поступать так всю жизнь, причиняя женщине страдания, о которых доподлинно известно только Аллаху.
По этой причине Всевышний Аллах возвестил о том, что мужчине разрешается объявить женщине развод, после которого он имеет право возобновить брачные отношения, только два раза. В течение отведенного для развода срока мужчина может изменить свое решение и вернуть жену, если только он не собирается причинить ей зло. Если же он объявляет женщине развод в третий раз, то ему не разрешается возобновлять брачные отношения, ибо если он поступает так, то он либо дерзко ослушается своего Господа, либо не желает вести семейную жизнь со своей супругой, а лишь пытается причинить ей страдания.
Если мужчина объявил своей жене неокончательный развод, то ему велено либо возобновить достойные брачные отношения, которые существуют между другими мужьями и их супругами, причем подобное развитие событий является самым благоприятным, либо окончательно развестись с ней достойным образом. Это значит, что при расставании муж не должен отнимать у жены ее собственность, потому что этот поступок является несправедливым и незаконным.
Мужу разрешается взять назад дар, который он преподнес своей жене, только в том случае, если у супругов есть опасения, что они не смогут соблюсти ограничения Аллаха. Например, если жена испытывает отвращение к внешнему виду своего мужа, или его нравственному облику, или его беспечному отношению к религиозным предписаниям, и опасается, что не сможет должным образом повиноваться Аллаху во взаимоотношениях с ним, то ей разрешается выкупить развод. Это откровение свидетельствует о законности развода по требованию жены (хулъ), если сложившиеся обстоятельства носят такой характер. В этом случае жена выплачивает мужу материальную компенсацию или возвращает ему брачный дар (махр).
Перечисленные выше предписания являются ограничениями, которые Аллах установил для Своих рабов, запретив преступать их. Тот же, кто преступает их, является несправедливым беззаконником. Кто вообще может быть большим беззаконником, чем человек, который осмеливается совершать запрещенные поступки и не довольствуется тем, что дозволил Аллах?
Следует отметить, что несправедливость бывает трех видов: величайшая несправедливость, под которой подразумевает приобщение сотоварищей к Аллаху; несправедливость, проявленная при выполнении рабом своих обязанностей перед Ним; и несправедливое отношение раба к другим творениям. Приобщение сотоварищей к Аллаху может быть прощено только после искреннего покаяния. За несправедливое отношение к другим творениям человек непременно получит справедливое воздаяние. А воздаяние за несправедливость, проявленную при выполнении рабом своих обязанностей перед Аллахом, зависит от желания и мудрости Всемогущего Господа.

(230) Если он развелся с ней в третий раз, то ему не дозволено жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого. И если тот разведется с ней, то они не совершат греха, если воссоединятся, полагая, что они смогут соблюсти ограничения Аллаха. Таковы ограничения Аллаха. Он разъясняет их для людей знающих.
Если мужчина объявил развод жене в третий раз, то ему запрещается жениться на ней, пока она не заключит законный брачный союз с другим мужчиной и не вступит с ним в половую близость. В мусульманском шариате брак считается действительным только тогда, когда супруги заключили брачный союз и вступили в половую близость, причем богословы единодушны по этому поводу.
Следует знать, что второе замужество разведенной женщины должно быть желанным, ибо если женщина вышла замуж только для того, чтобы она могла вернуться к своему предыдущему мужу, то такой брак считается недействительным, и развод после него не делает женщину дозволенной для предыдущего мужа. Даже половая близость со вторым мужчиной при этом не имеет никакого значения, потому что он не считается ее законным мужем. Если же женщина вступила во второй брак с чистыми намерениями и вступила в половую близость с мужем, после чего они разошлись, то после окончания отведенного для развода срока ее предыдущему мужу разрешается жениться на ней в очередной раз. Для этого они должны вновь заключить брачный союз при обоюдном согласии, потому что Аллах сказал, что оба супруга могут воссоединиться. Однако непременным условием их повторного брака является надежда на то, что они будут соблюдать ограничения Аллаха и выполнять обязанности друг перед другом. Для этого они должны раскаяться в ошибках, допущенных за время их прежней семейной жизни, которые и стали причиной их расставания. Они также должны иметь твердое намерение создать благополучную семью. Только в этом случае на них не будет греха, если они вступят в новый брачный союз.
Из этого прекрасного аята следует, что если разведенные супруги опасаются, что они не смогут соблюсти ограничения Аллаха, и если они полагают, что их семейная жизнь будет такой же печальной, как и в прошлый раз, то вступление в новый брак является грехом для обоих супругов. Следует знать, что если человек опасается, что по причине того или иного поступка он не сможет придерживаться религиозных предписаний и повиноваться Аллаху, то ему не разрешается совершать его.
Из этого аята также следует, что если человек приступает к выполнению определенных обязанностей, особенно, если он берет на себя ответственность за большую или маленькую группу людей, то он должен предварительно оценить свои возможности. Если он почувствует, что у него хватит сил справиться с этими обязанностями, то он может продолжить начатое дело. В противном случае ему следует воздержаться от этого начинания.
После упоминания этих важных предписаний Всевышний Аллах сообщил, что они представляют собой религиозные ограничения, которые Он установил и разъяснил людям, которые обладают знанием, ведь только обладающие знанием рабы извлекают пользу из Божьих разъяснений и приносят пользу окружающим. Это откровение подчеркивает превосходство ученых и богословов, поскольку Всевышний разъяснил им Свой шариат и обратился к ним со Своими пояснениями. Из этого также следует, что Аллах любит, когда Его рабы изучают законы, ниспосланные Пророку, и постигают их смысл.

(231) Если вы развелись с вашими женами, и они выждали положенный им срок, то либо удержите их на разумных условиях, либо отпустите их на разумных условиях. Но не удерживайте их, чтобы навредить им и преступить границы дозволенного. А кто поступит так, тот поступит несправедливо по отношению к самому себе. Не считайте знамения Аллаха шуткой. Помните милость, которую Аллах оказал вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, чтобы увещевать вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах ведает о всякой вещи.
Если вы объявили своим женам развод в первый или во второй раз и дождались приближения конца отведенного для развода срока, то вы должны либо возобновить брачные отношения с намерением исправно выполнять свои обязанности, либо окончательно расстаться со своими женами, не причиняя им никакого вреда. Вам запрещается удерживать их для того, чтобы доставлять им беспокойство и причинять им страдания. Вы не можете использовать дозволенные поступки для совершения греха. Дозволенным поступком в данном случае является удержание жены и возобновление брачных отношений, а грехом – причинение им вреда. И если вы осмелитесь пойти на это, то поступите несправедливо по отношению к самим себе. Ведь если права каждого творения будут возмещены, то злодеи непременно вкусят дурные последствия своих злодеяний.
Не считайте знамения Аллаха шуткой и забавой. Он разъяснил вам Свои ограничения самым прекрасным образом, чтобы вы изучали и придерживались их, довольствовались ими и не преступали границы дозволенного. Всевышний ниспослал Свои законы не ради забавы, а ради истины, и вам запрещается относиться к ним несерьезно и отказываться выполнять обязательные предписания религии. Вам запрещается удерживать ваших жен, чтобы причинять им страдания, бесчинствовать при расставании, часто разводиться с женами или объявлять три развода сразу, потому что Аллах по Своей милости разрешил вам объявлять неокончательные разводы и сделал это исключительно для вашего блага.
Помните о щедротах Аллаха, восхваляя Его устами, признавая Его добродетель в сердце и выполняя Его предписания всеми частями тела. Помните о том, как Аллах ниспослал вам Священный Коран и мудрость, под которой подразумевается Сунна Пророка Мухаммада. Посредством этих двух источников Аллах разъяснил вам праведные поступки и призвал вас творить добро, указал вам на злодеяния и предостерег вас от них. Аллах поведал вам о Себе, сообщил вам о Своем отношении к Своим возлюбленным и врагам и научил вас тому, чего вы совершенно не знали.
Есть мнение, что под мудростью подразумеваются таинства мусульманского шариата. Писание Аллаха является законом, а мудрость раскрывает причину ниспослания религиозных повелений и запретов. Оба упомянутых толкования являются достоверными, тем более что далее Всевышний Аллах подчеркнул, что Писание и мудрость ниспосланы для того, чтобы увещевать ими людей.
Это высказывание свидетельствует в пользу того, что под мудростью понимаются таинства шариата, ведь увещевание включает в себя разъяснение предписания и его смысла, а также прельщение вознаграждением и устрашение наказанием. Благодаря разъяснению религиозного предписания люди избавляются от невежества и неосведомленности. Благодаря прельщению вознаграждением в людях просыпается желание творить добро, а благодаря устрашению наказанием люди начинают бояться Аллаха. Они должны бояться Его при любых обстоятельствах и должны знать, что Ему известно обо всем сущем. Именно поэтому Он разъяснил Своим рабам религиозные предписания, приносящие им во все времена и в любом уголке света одну только пользу. Хвала же за это надлежит Ему одному.

(232) Если вы развелись с вашими женами, и они выждали положенный им срок, то не мешайте им выходить замуж за своих прежних мужей, если они договорились друг с другом на разумных условиях. Таково назидание тому из вас, кто верует в Аллаха и в Последний день. Так будет лучше и чище для вас. Аллах знает, а вы не знаете.
Это откровение обращено к опекунам женщин, которые получили развод в первый или во второй раз. Если по истечении отведенного для развода срока их бывшие мужья захотят вновь вступить с ними в брак при обоюдном согласии, то опекунам женщин, будь то их отцы или другие родственники, не разрешается удерживать женщин от подобного замужества. Они не должны таким путем проявлять свое негодование и возмущение поведением супругов при предыдущем разводе.
Затем Всевышний Аллах подчеркнул, что это назидание обращено к тем, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, поскольку именно вера должна удержать их от препятствования повторному бракосочетанию.
Затем Аллах сообщил, что согласиться на повторный брак достойнее и правильнее, нежели препятствовать ему, хотя опекун может предположить, что в его положении достойнее отказать мужчине в женитьбе после того, как тот развелся с женой. К сожалению, именно так обычно поступают высокомерные и заносчивые люди. Если опекун решит, что в его положении целесообразно помешать повторному браку, то ему следует вспомнить, что Аллаху известно то, чего он не ведает, и подчиниться воле Господа. Ему известно о том, что приносит людям пользу. Он желает добра для Своих рабов и способен одарить их добром. Он облегчает судьбу Своих рабов посредством событий, многие из которых им даже не известны.
Этот аят свидетельствует о том, что согласие опекуна невесты является обязательным условием бракосочетания, ибо если Аллах запретил опекунам разведенных женщин препятствовать повторному бракосочетанию, то они обладают правом на принятие окончательного решения.

(233) Матери должны кормить своих детей грудью два полных года, если они хотят довести кормление грудью до конца. А тот, у кого родился ребенок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей. Нельзя причинять вред матери за ее ребенка, а также отцу за его ребенка. Такие же обязанности возлагаются на наследника отца. Если они пожелают отнять ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха. И если вы пожелаете нанять кормилицу для ваших детей, то не совершите греха, если вы заплатите ей на разумных условиях. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете.
Это кораническое повеление носит характер повествования, потому что кормление младенцев грудным молоком в течение двух лет является общепринятым, и люди выполняют это предписание без дополнительного приказа. Слово "хаул" используется для обозначения полного и неполного года, и поэтому Всевышний Аллах подчеркнул, что если матери хотят довести кормление грудью до конца, то они должны кормить детей грудным молоком в течение двух полных лет.
Когда ребенку исполняется два года, он вырастает из грудного возраста, и материнское молоко становится для него таким же продуктом питания, как и остальные продукты. По этой причине кормление грудью после двухлетнего возраста не устанавливает молочное родство.
При сопоставлении обсуждаемого нами аята с высказыванием Всевышнего «Матери тяжело носить его и рожать его, а беременность и кормление до отнятия его от груди продолжаются тридцать месяцев» (46:15) становится ясно, что минимальный срок беременности составляет шесть месяцев.
Всевышний также сообщил, что отец ребенка обязан обеспечивать кормящую мать пропитанием и одеждой в соответствии с принятыми обычаями, независимо от того, состоят они в браке или разведены. Так отец должен вознаграждать мать за то, что она кормит его ребенка. Из этого следует, что если супруги состоят в браке, то муж не обязан обеспечивать кормящую мать материальными средствами, которые превышают расходы, необходимые для нормального питания и приобретения одежды.
Всевышний подчеркнул, что материальные обязанности каждого человека связаны с его возможностями. Бедняк не должен расходовать на мать своего ребенка столько, сколько расходует богач. Если же человек вообще не имеет имущества, то он может воздерживаться от таких расходов до тех пор, пока у него не появится такая возможность.
Всевышний также возвестил, что матери нельзя причинять зло за ее ребенка. Ее нельзя лишать права вскармливать ребенка грудью или лишать нормального питания, одежды и вознаграждения, которые она заслуживает по праву. Отец также не должен страдать из-за своего младенца, и поэтому матери запрещается отказываться от кормления ребенка грудью, если это может навредить ему, или требовать от мужа вознаграждения, которое превышает размеры обязательного. Это откровение запрещает все поступки, которые могут причинить страдания родителям из-за ребенка.
Кораническое высказывание о том, что ребенок рождается у его отца, свидетельствует о том, что ребенок принадлежит своему отцу и является Божьим даром ему, его приобретением. По этой причине отцу разрешается распоряжаться собственностью своего сына, нравится это тому или нет, но это предписание не распространяется на матерей.
Затем Аллах сообщил, что если ребенок родился сиротой и не получил наследства от своего покойного отца, то опекун ребенка обязан материально обеспечивать и одевать кормящую мать. Из этого откровения следует, что состоятельный опекун обязан делать пожертвования в пользу своих нуждающихся родственников.
Затем Аллах возвестил, что если родители ребенка при обоюдном согласии решат оторвать младенца от груди до истечения двух полных лет, то они должны посоветоваться и выяснить, принесет ли такое решение пользу их ребенку. Если они решат, что для ребенка будет лучше, чтобы его перестали кормить грудным молоком, и согласятся оторвать его от груди, то не совершат греха. Из этого следует, что если один из родителей согласен оторвать ребенка от груди, а другой нет, и если прекращение кормления грудным молоком не пойдет на пользу ребенку, то они не имеют права отрывать его от груди.
Затем Аллах сообщил, что если родители решат нанять для ребенка кормилицу и если это не принесет ему вреда, то они не совершат греха при условии, что заплатят кормилице вознаграждение в соответствии с принятыми обычаями. Аллах видит деяния Своих рабов и непременно воздаст им за содеянное либо добром, либо злом.

(234) Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней. Когда же они дождутся истечения положенного им срока, то на вас не будет греха, если они распорядятся собой разумным образом. Аллах ведает о том, что вы совершаете.
Если мужчина скончается и оставит после себя овдовевшую жену, то она обязана выжидать четыре месяца и десять дней. Смысл этого ожидания заключается в том, чтобы женщина убедилась в беременности или ее отсутствии, ведь ребенок начинает шевелиться в начале пятого месяца беременности. Выжидать такой срок предписано всем вдовам, кроме беременных женщин, которые должны выжидать до окончания беременности, и рабынь, которые должны выжидать половину срока, установленного для свободных женщин, т.е. два месяца и пять дней. По истечении этого срока вдовам разрешается надевать украшения и умащаться благовониями, не нарушая при этом запретов Аллаха и не совершая нежелательных поступков, а поступая достойным образом.
Это откровение свидетельствует о том, что вдова обязана держать траур по покойному мужу, соблюдая предписания, которые не распространяются на разведенных женщин, причем богословы единодушны по этому поводу. Аллах ведает о зримых и незримых, тайных и явных деяниях Своих рабов, и поэтому они непременно получат заслуженное воздаяние.
Кораническое высказывание о том, что опекуны вдов не совершают греха, если по истечении траура женщина распоряжается собой достойным образом, свидетельствует о том, что опекун обязан наблюдать за женщиной, удерживать ее от греховных поступков и даже принуждать ее к выполнению обязательных предписаний. Все это входит в обязанности того, кто опекает незамужнюю женщину.

(235) На вас не будет греха, если вы намекнете о сватовстве к женщинам или утаите это в душе. Аллах знает, что вы будете вспоминать о них. Не давайте им тайных обещаний и говорите только достойные слова. Не принимайте решение вступить в брак, пока не истечет предписанный срок. Знайте, что Аллаху известно о том, что в ваших душах. Остерегайтесь Его и знайте, что Аллах – Прощающий, Выдержанный.
Это предписание распространяется на женщин, которые держат траур по покойному мужу или выжидают установленный срок после окончательного (третьего) развода. Никому, кроме бывшего мужа, не позволяется говорить с ними о сватовстве открыто, потому что Аллах запретил давать им тайные обещания. Если же мужчина только намекнет о сватовстве, то это не будет считаться грехом.
Разница между предложением выйти замуж и намеком на сватовство очевидна. Если мужчина говорит о сватовстве открыто, то его намерения жениться явны. Поступать так до окончания установленного срока запрещается, поскольку это может побудить женщину заявить об окончании этого срока раньше времени, чтобы поскорее выйти замуж. Этот запрет свидетельствует о том, что шариат запрещает любые поступки, которые могут привести к греху, и что женщина должна исправно выполнить свои обязанности перед бывшим мужем, не давая никаких обещаний другим мужчинам до окончания установленного для развода срока или траура.
Если же мужчина намекает о сватовстве, то совсем не обязательно, чтобы его намерением была женитьба, и поэтому поступать так разрешается. Например, мужчина может сказать женщине, которая получила окончательный развод: "Я собираюсь жениться" или "Я хочу, чтобы ты посоветовалась со мной после окончания установленного для развода срока". Эти и другие подобные высказывания являются допустимыми, поскольку в них мужчина не излагает своего намерения открыто, и поскольку желание намекнуть о своих намерениях в таком положении бывает очень сильным. Тем не менее, мужчине разрешается и скрыть свое намерение жениться на разведенной или овдовевшей женщине после окончания установленного для развода срока или траура. Таково подробное изложение предписаний, связанных с событиями, предшествующими бракосочетанию. Что же касается самого бракосочетания, то оно может состояться только после истечения установленного для развода срока или траура.
О мусульмане! Знайте, что Аллаху известно о ваших помыслах и намерениях. Вознамеривайтесь совершать добрые поступки и не помышляйте о злодеяниях, бойтесь наказания Аллаха и надейтесь на Его награду, и знайте, что Он прощает грехи тем, кто раскаялся и устремился к Нему. Он не спешит с наказанием ослушников, хотя способен покарать их без промедления.

(236) На вас не будет греха, если вы разведетесь с женами, не коснувшись их и не установив для них обязательное вознаграждение (брачный дар). Одарите их разумным образом, и пусть богатый поступит по мере своих возможностей, а бедный – по мере своих. Такова обязанность творящих добро.
О мужья! Вы не совершите греха, если разведетесь с женами, которых вы не коснулись и которым не установили обязательный брачный дар (махр), даже если подобный поступок разрушит надежды этих женщин. Утешением для них в этом случае является подарок, и вы обязаны одарить их из своего имущества в соответствии со своими возможностями. Это вменяется в обязанность как богатым, так и бедным мужьям. Размеры этого подарка зависят от общепринятых обычаев и могут различаться в зависимости от обстоятельств. Такова обязанность добродетельных мужчин. Вы не имеете права дарить разведенным женам меньше того, что они заслуживают. Вы стали причиной того, что у них появилось желание выйти замуж. Вы поселили в их сердцах надежду, но не дали им то, на что они рассчитывали, и поэтому вы обязаны утешить их достойным подарком.
Как же прекрасно это Божье предписание! Как же ясно оно свидетельствует о мудрости и милости Законодателя! Чьи законы могут быть лучше законов Аллаха для людей, обладающих твердой убежденностью?!!

(237) Если же вы разведетесь с ними до того, как коснулись их, но после того, как установили обязательное вознаграждение (брачный дар), то отдайте им половину его, если только они не простят или не простит тот, в чьих руках брачное соглашение. Если вы простите, то это будет ближе к богобоязненности. Не забывайте о снисходительности по отношению друг к другу. Воистину, Аллах видит то, что вы совершаете.
После упоминания о разводе с женщинами, которых мужья не коснулись и для которых не определили размер брачного дара, Всевышний Аллах сообщил о том, как следует разводиться с женами, если размер брачного дара был определен.
Если мужчина объявляет развод жене, которой он не коснулся, после того, как они договорились о размере брачного дара, то половина его должна достаться разведенной жене, а половина – мужу. Таково обязательное предписание в тех случаях, когда супруги не хотят проявить великодушие и простить друг другу оставшуюся часть. Это значит, что жена может отказаться от своей половины брачного дара в пользу бывшего мужа, а муж, в руках которого находится брачное соглашение, может отказаться от своей половины в пользу разведенной жены.
Согласно наиболее достоверному мнению, человеком, в чьих руках находится брачное соглашение, является именно муж, потому что он обладает правом принять самостоятельное решение. Опекун невесты не имеет права отказаться от того, что полагается женщине, поскольку он не является владельцем или распорядителем ее собственности.
Затем Всевышний Аллах призвал супругов быть великодушными, поскольку отказ от своей доли брачного дара в пользу супруга или супруги ближе к богобоязненности. Добродетель всегда раскрепощает душу, и поэтому люди не должны пренебрегать добрыми поступками и забывать о снисходительности, которая является наивысшей формой отношения к людям.
Человеческие отношения могут строиться на двух принципах: на справедливости и добросовестности, а также на снисходительности и добродетели. Поступая справедливо, человек отдает все, что обязан отдавать, и берет все, что должен взять. Проявляя великодушие, человек отдает больше того, что он обязан отдавать, и прощает часть того, что должен взять, закрывая глаза на чувства, возникающие в его душе.
Человеку не следует предавать забвению эту наивысшую форму доброго отношения к окружающим. Хотя бы изредка он должен проявлять снисходительность к людям, особенно, если между ними существуют близкие отношения. Аллах же всегда вознаграждает добродетельных рабов из Своих щедрот, ведь Он видит все, что они совершают.

(238) Оберегайте намазы, и особенно, средний (послеполуденный) намаз. И стойте перед Аллахом смиренно.
Всевышний повелел исправно совершать все намазы, и особенно послеполуденный намаз (аср). Бережливое отношение к намазам подразумевает совершение их в установленное время, исправное выполнение их условий и столпов, смирение во время молитвы и совершение всех обязательных и желательных действий.
Если человек бережливо относится к своим намазам, то он непременно исправно совершает все остальные обряды поклонения и воздерживается от мерзких и предосудительных поступков. В особенности, это относится к тем, кто совершает намаз совершенным образом, стоя перед Аллахом со смирением. Такой человек молится искренне ради Аллаха и унижается перед Ним, потому что слово "кунут" (зд. "смирение") означает "продолжительное поклонение с чувством смирения перед Аллахом".

(239) Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Аллаха так, как Он научил вас тому, чего вы не знали.
В этом откровении не упоминается, чего именно может опасаться молящийся, отчего оно имеет самый широкий смысл. И если человек опасается врагов, диких зверей или опасается того, что сложившиеся обстоятельства могут навредить ему, то ему разрешается молиться на ходу или верхом. Он может совершить намаз верхом на лошади, верблюде или на любом другом транспортном средстве, причем ему необязательно поворачиваться лицом в сторону Каабы. Молиться так разрешается только во время опасности, поскольку в безопасности мусульманин обязан совершать намаз по всем правилам.
Предписание поминать Аллаха в безопасности подразумевает исправное совершение намазов и частое поминание Аллаха в качестве благодарности за милость, которую Он оказал Своим рабам, обучив их тому, что является залогом их счастья и преуспеяния.
Этот аят подчеркивает превосходство знания и свидетельствует о том, что если Аллах обучает человека тому, чего тот не ведал прежде, то ему надлежит многократно поминать Господа. Из него также следует, что частое поминание Аллаха способствует обретение новых знаний, поскольку благодарность за оказанную милость способствует приумножению этой милости.

(240) Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны завещать, чтобы их обеспечивали в течение одного года и не прогоняли. Если же они сами уйдут, то на вас не будет греха за то, что они распорядятся собой разумным образом. Аллах – Могущественный, Мудрый.
Большинство комментаторов Корана считало, что этот аят был аннулирован словами Всевышнего «Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней» (2:234). Согласно такому толкованию, поначалу вдовам было велено выжидать целый год, после чего это предписание было аннулировано повелением выжидать в течение четырех месяцев и десяти дней. По мнению этих богословов, аннулирующий аят предшествует аннулированному аяту только по своему местонахождению в Коране, но не по времени ниспослания, потому что обязательным условием аннулирования религиозного предписания (насх) является более позднее ниспослание аннулирующего предписания. Однако это мнение не подтверждается убедительными доводами.
Если призадуматься над этими двумя аятами, то станет ясно, что наиболее достоверно мнение тех, кто считает, что первый аят повелевает женщине выжидать в течение четырех месяцев и десяти дней в обязательном порядке, тогда как последующий аят содержит наставлением родственникам покойного, которые должны позволить вдове жить у них в течение целого года, дабы она могла утешиться, а они могли сделать добро своему покойному родственнику. Это означает, что сам Аллах завещал родственникам покойного мужа хорошо относиться к его вдове, обеспечивать ее всем необходимым и не выгонять ее из дома мужа.
Если вдова пожелает, то может остаться в доме своего покойного мужа в течение целого года. Если же нет, то она может покинуть его дом, носить красивые наряды и украшения по окончании траура. При этом она обязана поступать достойно, не преступая ограничений религии и не нарушая обычаи.
В конце этого аята Аллах упомянул Свои величественные имена, подчеркивающие совершенство Его могущества и мудрости. Это объясняется тем, что ниспосланные предписания являются результатом могущества Аллаха и свидетельствуют о совершенстве Его мудрости, ведь каждое из них является правильным и уместным.

(241) Разведенных жен полагается обеспечивать разумным образом. Такова обязанность богобоязненных.
После упоминания в предыдущем аяте о материальном обеспечении вдов Всевышний Аллах сообщил о том, что разведенные жены также находятся на попечении своих мужей, которые обязаны обеспечивать их материальными средствами в соответствии со своими возможностями и их потребностями. Богобоязненные рабы выполняют эти обязанности, потому что материальное обеспечение разведенных жен является одним из обязательных или желательных требований богобоязненности.
Ранее мы уже упомянули о материальном вознаграждении, которое полагается женщине, если муж развелся с ней до определения размера брачного дара и до того, как они уединились. Мы отметили, что это вознаграждение зависит от материального благосостояния мужа. Мы также упомянули о том, что если развод состоялся после определения суммы брачного дара, но до того, как супруги уединились, то женщина должна получить его половину.
Если же они начали супружескую жизнь, то после развода муж должен материально обеспечивать разведенную жену. По мнению большинства богословов, это предписание является желательным, хотя некоторые считают его обязательным, поскольку Аллах назвал это обязанностью богобоязненных рабов. Любая обязанность является обязательным предписанием, пока не доказано обратное, особенно, если она названа обязанностью богобоязненных. Ведь богобоязненность также относится к обязательным предписаниям.

(242) Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы уразумеете.
После разъяснения важных законов, касающихся супругов, Всевышний Аллах похвалил эти предписания, подчеркнув их ясность и полное соответствие требованиям здравомыслящих людей. Аллах разъяснил их Своим рабам для того, чтобы они осмыслили их, запомнили ниспосланные законы, осознали их важность и руководствовались ими в делах, ведь каждый из перечисленных поступков свидетельствует о благоразумии человека.

(243) Разве ты не знаешь о тех, которые покинули свои жилища, опасаясь смерти, хотя их были тысячи? Аллах сказал им: «Умрите». Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям, однако большинство людей неблагодарны.
Разве ты не слышал удивительную историю, произошедшую с сынами Исраила, селение которых было поражено чумой? Они покинули свои жилища, спасаясь от гибели, однако бегство не помогло им спастись от того, чего они опасались. Аллах определил им судьбу, которая была диаметрально противоположна их желаниям, умертвив их всех до одного. Но потом Аллах смилостивился над ними и вернул их к жизни. Возможно, это произошло благодаря молитве одного из пророков, как считали многие комментаторы Корана, но, может быть, это произошло по другой причине.
В любом случае, произошедшее событие было милостью Аллаха, Который никогда не прекращает осенять людей Своей милостью. Это событие обязывало сынов Исраила возблагодарить Его, признать оказанную им милость и воспользоваться ею для того, чтобы снискать Его благоволение. Однако большинство людей не стало благодарить Его надлежащим образом.
Эта история свидетельствует о том, что Аллах властен над всем сущим. В ней описывается осязаемое знамение, подтверждающее правдивость воскрешения. Она была хорошо известна, и многие сынам Исраила передавали ее из одного поколения в другое. Поэтому Всевышний Аллах представил ее как событие, хорошо известное тем, к кому было ниспослано откровение.
Существует мнение, что сыны Исраила покинули свои жилища, проявив малодушие и опасаясь встречи с врагами. Это толкование подтверждается тем, что в последующих аятах Аллах приказал мусульманам сражаться и сообщил о том, что сыны Исраила лишились своих жилищ и были разлучены со своими сыновьями.
Принимая во внимание оба толкования, можно сказать, что это откровение призывает к джихаду, предостерегает от отказа от участия в нем и возвещает о том, что бегство не поможет людям спастись от смерти. В другом откровении говорится: «Они скрывают в своих душах то, чего не открывают тебе, говоря: «Если бы мы сами могли принять какое-нибудь решение (или если бы мы что-нибудь получили от этого дела), то не были бы убиты здесь». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь, и Аллах испытал бы то, что в вашей груди, и очистил бы то, что в ваших сердцах. Аллаху известно о том, что в груди» (3:154).

(244) Сражайтесь на пути Аллаха и знайте, что Аллах – Слышащий, Знающий.
Аллах велел мусульманам сражаться на Его пути, рискуя своими жизнями и жертвуя своим имуществом, потому что священная война невозможна без выполнения этих двух условий. Аллах призвал мусульман быть искренними во время джихада и сражаться только для того, чтобы возвысить Слово Божье, ведь Он слышит любые слова, даже если они произнесены шепотом, и знает обо всех праведных и дурных помыслах, которые сокрыты в человеческих сердцах. И если воин, сражающийся на пути Аллаха, твердо знает, что Он – Слышащий и Знающий, то он легко переносит все тяготы войны. Ведь ему известно, что Аллах видит лишения, которые бойцы переносят ради Него, и непременно одарит их Своей поддержкой и милостью.

(245) Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заем, то Он увеличит его многократно. Аллах удерживает и щедро одаряет, и к Нему вы будете возвращены.
Поразмышляй над этим удивительным призывом расходовать имущество на пути Аллаха. Делая пожертвования, человек словно предоставляет Аллаху прекрасный заем, который Он обещал увеличить многократно и вернуть Своему рабу. По этому поводу Всевышний сказал: «Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе – по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий» (2:261).
Поскольку страх перед нищетой является величайшим фактором, удерживающим человека от пожертвований, Всевышний Аллах напомнил о том, что только Он распоряжается богатством и бедностью. Он посылает скудный удел, кому пожелает, и щедро одаряет, кого пожелает. И если человек хочет пожертвовать своим имуществом ради Аллаха, то ему не следует медлить, опасаясь нищеты, бедности и полагая, что его имущество пропадет даром. Все рабы непременно вернутся к Аллаху, и тогда праведники, раздававшие пожертвования и совершавшие добрые поступки, найдут свою награду в полной сохранности в тот самый момент, когда они больше всего будут нуждаться в ней. Это произведет на них такое сильное впечатление, что его невозможно передать словами.
Под прекрасным займом подразумеваются все прекрасные качества, которые проявляются при раздаче пожертвований. Для этого человек должен иметь чистое намерение, должен жертвовать свое имущество от всей души, должен раздавать его тем, кто в нем действительно нуждается, не должен попрекать и обижать тех, кому он раздал пожертвование, и не должен совершать грехи, которые полностью уничтожают или уменьшают его вознаграждение.

(246) Не знаешь ли ты о знати сынов Исраила (Израиля), живших после Мусы (Моисея)? Они сказали своему пророку: «Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха». Он сказал: «Может ли быть, что если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?» Они сказали: «Отчего же нам не сражаться на пути Аллаха, если мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми?» Когда же им было предписано сражаться, они отвернулись, за исключением немногих. Аллах ведает о беззаконниках.
Всевышний Аллах рассказал мусульманам эту историю для того, чтобы они сделали для себя полезные выводы, вели джихад и не уклонялись от участия в нем, ибо если человек проявляет должное терпение, то его ожидает славный конец как в этом мире, так и в Последней жизни. Если же он уклоняется от выполнения своих обязанностей, то оказывается в убытке как в мирской жизни, так и в жизни будущей.
Всевышний сообщил, что старейшины сынов Исраила, к мнению которых прислушивались остальные люди, настойчиво требовали объявить джихад и просили своего пророка назначить для них царя, чтобы по этому поводу не возникло споров и чтобы народ повиновался ему должным образом и не пререкался с ним. Пророк опасался того, что требования его соплеменников окажутся всего лишь голословными заявлениями, за которыми не последуют праведные деяния, и поэтому он спросил свой народ, насколько решительно они настроены. Израильтяне пообещали исправно выполнять свои обязанности и заявили, что каждый из них обязан принять участие в священной войне, ибо только так они могли вернуть себе свои жилища и вернуться на родину.

(247) Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута (Саула)». Они сказали: «Как он может стать нашим царем, если мы более достойны править, чем он, и он лишен достатка в имуществе?» Он сказал: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий».
Пророк назначил царем израильтян Талута. Ему было предписано повести сынов Исраила на священную войну, которую нельзя вести без достойного предводителя. Израильтяне были удивлены назначением Талута, потому что среди них было много мужей, имеющих славное происхождение и обладающих большим богатством. Тогда пророк сказал им, что Талут был избран Аллахом, Который одарил его знаниями в области политики и большой физической силой. Эти два качества определяют мужество и отвагу человека и его умение руководить народом. Совсем не обязательно, чтобы во главе народа стоял богатый человек, в роду которого было много царей и старейшин, ведь Всевышний Аллах одаряет властью, кого пожелает.

(248) Их пророк сказал им: «Знамением его царствия станет то, что к вам явится сундук с умиротворением от вашего Господа. В нем будет то, что осталось после семьи Мусы (Моисея) и семьи Харуна (Аарона). Его принесут ангелы. Это будет знамением для вас, если только вы являетесь верующими».
Благородный пророк не довольствовался тем, что сообщил о способностях Талута и его прекрасных качествах, которые так необходимы предводителю. Он сказал, что знамением его царствия будет явление ангелов, которые принесут сундук с миром и спокойствием от Всемогущего Господа. Этот сундук захватили враги израильтян, и в нем хранилось то, что осталось после семей Мусы и Харуна.
Израильтяне не довольствовались тем, что Талут действительно обладал прекрасными нравственными качествами и был назначен Аллахом устами Божьего пророка, пока своими глазами не увидели чудо. Но, увидев его, они согласились повиноваться и покорились воле Аллаха.

(249) Когда Талут (Саул) отправился в путь с войском, он сказал: «Аллах подвергнет вас испытанию рекой. Кто напьется из нее, тот не будет со мной. А кто не отведает ее, тот будет со мной. Но это не относится к тем, кто зачерпнет пригоршню воды». Напились из нее все, за исключением немногих из них. Когда же он и уверовавшие вместе с ним перебрались через реку, они сказали: «Сегодня мы не справимся с Джалутом (Голиафом) и его войском». Но те, которые были убеждены в том, что встретятся с Аллахом, сказали: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» Ведь Аллах – с терпеливыми.
(250) Когда они показались перед Джалутом (Голиафом) и его войском, то сказали: «Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми».
Встав во главе израильского народа, Талут собрал армию, распределил обязанности между воинами и отправился на встречу с противником. Он чувствовал слабость и нерешительность в намерениях сынов Исраила и понимал, что должен отделить стойких воинов от тех, кто готов уклониться от сражения. Тогда он заявил: "Аллах подвергнет вас испытанию у реки, через которую вам придется пройти. Вы будете испытывать острую нужду в питьевой воде. Но тот из вас, кто выпьет воду из реки, пусть не следует за мной, потому что его поступок будет свидетельством его нетерпеливости. А кто останется верен мне, проявит терпение и не выпьет воду из реки, тому будет дозволено продолжить путь вместе со мной. Я также прощу тех, кто лишь зачерпнет пригоршню воды".
Израильтяне достигли реки, когда они действительно испытывали острую нехватку питьевой воды, и большинство из них бросилось пить воду. Лишь немногие проявили там терпение и не напились.
Когда Талут и уверовавшие вместе с ним перебрались через реку, люди сказали: "Сегодня мы не сумеем одолеть Джалута и его полчища!" Возможно, это были слова тех, кто уклонился от сражения. Возможно, это сказали те, кто перешел на другой берег реки вместе с Талутом.
Если эти слова были сказаны израильтянами, которые уклонились от сражения, то так они пытались оправдать свой поступок. Если же они были сказаны воинами, которые перебрались через реку вместе с Талутом, то это значит, что некоторые из них почувствовали душевную слабость. Но стойкие верующие укрепили их дух, вдохновив их на продолжение борьбы. Они сказали: "Сколько малочисленных армий по воле Аллаха одерживало победу над большими полчищами! Аллах всегда присутствует рядом со Своими терпеливыми рабами, оказывая им поддержку и одаряя их победой". Эти слова побудили израильтян проявить терпение и решительно направиться на сражение с Джалутом и его войском.

(251) Они разгромили их по воле Аллаха. Давуд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам.
Давуд убил Джалута, и израильтяне одержали победу над врагом. Аллах сделал Давуда пророком и одарил его властью и полезными знаниями, мудростью и умением ясно изъясняться. После упоминания об этом Всевышний Аллах разъяснил пользу джихада и отметил, что если бы одни люди не сдерживали других по воле Аллаха, то неверующие, грешники, злодеи и нечестивцы воцарились бы на земле. Тогда на ней наступил бы беспорядок, но Аллах проявил милость к рабам и защитил правоверных и ислам от неверующих посредством Своих законов и посредством Своего предопределения.

(252) Таковы аяты Аллаха. Мы читаем их тебе истинно, и ты – один из посланников.
После повествования об израильтянах Аллах сообщил Пророку Мухаммаду, что Божьи знамения читаются ему истинно и что он действительно является одним из посланников. Одним из свидетельств истинности его миссии была эта кораническая история, которую он узнал из откровения от Аллаха.
Из этой истории мусульмане могут сделать много полезных выводов.
Во-первых, в ней сообщается о превосходстве и пользе джихада на пути Аллаха, который является единственным способом уберечь Его религию, защитить земли мусульман, обеспечить неприкосновенность их жизней и имущества. Из нее также следует, что, несмотря на большие трудности, с которыми сталкиваются воины на священной войне, их непременно ожидает славный конец, тогда как уклонившиеся от джихада грешники получают возможность насладиться лишь некоторое время, обрекая себя на долгие страдания.
Во-вторых, она свидетельствует в пользу законности выдвижения достойного человека на пост правителя. Достоинства правителя складываются из двух важнейших качеств: знаний в области политики и управления и способности отстоять истину. Если человек обладает этими качествами, то он заслуживает быть правителем больше других.
В-третьих, она подтверждает правоту богословов, которые считают, что командующий армией должен осмотреть боевой состав перед выступлением в поход, удалив из войска больных верховых животных, а также тех пеших и всадников, чья вера слаба, кому не достает терпения, кто физически слаб и своим присутствием может навредить окружающим. Поистине, участие таких воинов в походе наносит мусульманам один только вред.
В-четвертых, она свидетельствует о том, что перед сражением следует укрепить боевой дух воинов, вдохновить их на борьбу и призвать их уверовать в Аллаха должным образом и полностью положиться на Него. Также нужно молить Аллаха сделать мусульман стойкими, одарить их необходимым терпением и победой над противником.
В-пятых, она дает понять, что намерение человека сражаться и вести джихад совсем не означает того, что он действительно примет участие в нем. Человек может иметь твердое намерение сразиться с противником, однако при встрече с ним его решимость может пропасть, и поэтому Пророк взывал к Аллаху со словами: «Одари меня стойкостью во всех начинаниях и решимостью следовать прямым путем!»
Израильтяне хотели начать священную войну и произносили речи, свидетельствующие об их твердой решимости. Когда же наступило время сразиться с противником, большинство из них пошли на попятную. Все это напоминает о другой молитве Пророка: «Сделай меня довольным после того, как свершится предопределение!» Это значит, что подлинная удовлетворенность судьбой проявляется тогда, когда человек остается доволен трудностями, выпавшими на его долю.

(253) Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней. Мы даровали Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и поддержали его Святым Духом (Джибрилом). Если бы Аллах пожелал, то следующие за ними поколения не сражались бы друг с другом после того, как к ним явились ясные знамения. Однако они разошлись во мнениях, одни из них уверовали, а другие не уверовали. Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает.
Творец сообщил о том, что одни посланники превосходили других славными качествами и прекрасными особенностями, которыми их одарил Аллах. Они обладали совершенной верой, твердой убежденностью, возвышенной нравственностью, прекрасными манерами, призывали людей к Аллаху, обучали их полезным знаниям и приносили им всестороннюю пользу. Одних из них Аллах сделал Своими возлюбленными, других почтил разговором без посредников, а третьих возвысил над остальными творениями. Божьи посланники достигли таких высот, взойти на которые не удастся остальным людям.
Ису, сына Марьям, Аллах отметил особо. Ясные знамения свидетельствовали о том, что он был Божьим рабом и посланником, и подтверждали правдивость всего, что он проповедовал. Аллах позволил ему исцелять слепых и прокаженных, оживлять мертвых и разговаривать с людьми, будучи еще грудным младенцем в колыбели. Аллах также поддержал его Святым Духом, т.е. духом веры. Духовность пророка превосходила духовность остальных творений, благодаря чему он ощущал дополнительную поддержку и силу.
Безусловно, каждый правоверный ощущает духовную поддержку в зависимости от своей веры, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него» (58:22). Однако поддержка, оказанная пророку Исе, превосходила ту поддержку, которую Аллах оказывает остальным правоверным, и поэтому о ней Всевышний упомянул отдельно.
Существует мнение, что Святой Дух – это ангел Джибрил, посредством которого Аллах помогал пророку Исе, однако первое толкование является более достоверным.
После упоминания о совершенных качествах посланников и дарованных им преимуществах и особенностях Всевышний Аллах сообщил о том, что все они исповедовали одну религию и призывали к одной вере. Это обстоятельство обязывало все народы признать Божьих посланников и подчиниться им совершенным образом, тем более что им были дарованы удивительные знамения, каждого из которых было достаточно, чтобы люди обратились в правую веру. Однако большинство людей предпочли уклониться от прямого пути, и поэтому между народами земли возникли разногласия и противоречия.
Одни народы уверовали, а другие предпочли остаться неверующими. Эти разногласия заканчивались войнами, которые только усугубляли существующие противоречия и усиливали взаимную вражду. Но если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути и уберег от разногласий. Если бы Он пожелал, то они не сражались бы друг с другом, даже несмотря на противоречия, которые подталкивали их к войне и кровопролитию. Однако божественная мудрость требовала, чтобы события шли таким чередом и зависели от человеческих поступков.
Этот аят является величайшим свидетельством того, что Всевышний Аллах властен над любыми причинами. Он может сохранить эти причины действующими, но может и помешать им влиять на развитие событий. Все это происходит по Его желанию и в полном соответствии с божественной мудростью. Он творит, что пожелает, и ничто не может помешать Ему или воспротивиться Его непреложной воле.

(254) О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из того, чем Мы наделили вас, до наступления дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества. А неверующие являются беззаконниками.
Аллах призвал верующих делать пожертвования и расходовать имущество на всевозможные благие цели. Это откровение имеет самый широкий смысл, потому что в нем опущено управляемое слово. Аллах напомнил Своим рабам о милости, которую Он оказал им, когда одарил их пропитанием и различными благами и повелел раздавать в качестве пожертвования лишь часть этих щедрот, о чем свидетельствует предлог "мин". Эти обстоятельства непременно должны вдохновлять людей на пожертвования.
Еще одним обстоятельством, которое побуждает людей расходовать имущество на благие цели, является откровение о том, что все пожертвования сохранятся у Аллаха до того дня, когда ни торговля, ни иные сделки, ни пожертвования, ни ходатайства не принесут людям никакой пользы, когда каждый человек будет говорить: "Лучше бы я приберег добро для этой жизни!" В тот день ничто не поможет человеку, кроме богоугодных поступков и веры в Аллаха. В тот день ни богатство, ни сыновья не принесут пользу никому, кроме тех, кто предстанет перед Ним с непорочным сердцем.
Всевышний сказал: «Ни ваше богатство, ни ваши дети не приближают вас к Нам, если только вы не уверовали и не поступаете праведно. Для таких людей будет приумножено воздаяние за то, что они совершили, и они будут пребывать в горницах, находясь в безопасности» (34:37);
«Какое бы добро вы ни приготовили для себя заранее, вы найдете его у Аллаха в виде лучшего и большего вознаграждения» (73:20).
Затем Аллах возвестил о том, что неверующие – самые настоящие беззаконники. Аллах сотворил их для поклонения Ему, одарил их пропитанием и благополучием, дабы они пользовались этими благами для совершения богоугодных дел. Однако они уклонились от того, ради чего они были сотворены, и стали обожествлять наряду с Аллахом идолов, божественность которых Аллах не подтвердил никакими доказательствами. Они воспользовались Его благами, чтобы исповедовать неверие, совершать тяжкие грехи и ослушаться Его. В их поступках не было места для справедливости, и только таких людей можно назвать самыми настоящими беззаконниками.

(255) Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий.
Как сказал Пророк Мухаммад, это – величайший из коранических аятов, потому что он содержит в себе свидетельства единобожия, а также величия и безграничности качеств Всевышнего Создателя.
Аллах обладает всеми божественные качества и является Единственным, Кто заслуживает обожествления и поклонения, и поэтому обожествление других существ несправедливо и бесполезно.
Живой – одно из прекрасных имен Аллаха. Оно означает, что Аллах объединяет в Себе самые прекрасные признаки жизни, среди которых – слух, зрение, могущество, воля и другие качества, связанные с Его сущностью.
Поддерживающий жизнь – еще одно прекрасное имя Аллаха. Оно означает, что Он совершает самые совершенные дела. Он является Самодостаточным Властелином и не нуждается в творениях, но создает их, поддерживает их существование и обеспечивает их всем необходимым.
Совершенная жизнь и самодостаточность Аллаха проявляются в том, что Его никогда не одолевают ни дремота, ни сон. Эти явления свойственны творениям – им присущи усталость, слабость и бессилие. Однако они совершенно чужды Аллаху, обладающему величием, могуществом и великолепием.
Аллах сообщил, что Ему принадлежит власть над небесами и землей. Все творения – рабы Аллаха, и никто из них не способен избавиться от этой зависимости. Всевышний сказал: «Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба» (19:93).
Аллах владеет Своими рабами и обладает властью, могуществом, величием и другими качествами Властелина и Правителя. Совершенство Его власти проявляется в том, что никто не способен ходатайствовать перед Ним без Его позволения. Все славные творения и заступники являются Его рабами и не могут заступиться за других, пока Аллах не позволит им сделать это. Всевышний сказал: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком. Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Нему вы будете возвращены» (39:44).
Аллах позволяет ходатайствовать только за тех, кем Он доволен, а доволен Он только теми, кто исповедует единобожие и следует путем Его посланников, и если человек не обладает этими качествами, то для него нет никакой доли в заступничестве.
Затем Аллах поведал о Своем безграничном и всеобъемлющем знании, благодаря которому Ему известно обо всем, что ожидает творения в будущем, каким бы далеким оно не представлялось, и обо всем, что произошло с творениями в прошлом, каким бы далеким оно не было. Ничто нельзя утаить от Аллаха, Которому известно даже то, что украдкой подсматривают взоры, и то, что сокрыто в сердцах. Что же касается творений, то они способны постичь из недр Божьего знания только то, что пожелает Аллах. Он научил их религиозным предписаниям и вселенским законам, однако эти познания – всего лишь крошечная частица, которая буквально исчезает в океане божественного знания Великого Творца. Именно поэтому посланники и ангелы, которые лучше всех остальных творений осведомлены об Аллахе, говорили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (2:32).
Затем Аллах возвестил о Своем могуществе и величии, свидетельством которого является Престол, объемлющий небеса и землю. Аллах оберегает небеса и землю, а также населяющие их творения благодаря установленному вселенскому порядку и определенным законам, по которым живут творения. Однако это совершенно не обременяет Его, поскольку Его могущество совершенно, власть безгранична, а предписания преисполнены мудрости.
Одним из Его прекрасных имен является имя Возвышенный. Своей сущностью Он находится над творениями, Его качества преисполнены величия, Его могуществу покорны все создания и существа, Ему подвластны и послушны все рабы. Еще одним Его именем является имя Великий. Он объединяет в себе все качества величия, почета, великолепия и славы, благодаря чему сердца проникаются к Нему любовью, а души – почтением. Обладающие истинным знанием прекрасно знают, что величие любого творения, пусть даже самого прославленного и великого, ничтожно по сравнению с величием Возвышенного и Великого Господа.
Этот аят действительно обладает славным и восхитительным смыслом и заслуживает называться самым великим из коранических аятов. И если человек читает его, размышляя над его значением и постигая его смысл, то его сердце наполняется убежденностью, знанием и верой, благодаря чему он защищает себя от злых происков сатаны.

(256) Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий.
Это откровение подчеркивает совершенство ислама, который, благодаря своим безупречным доказательствам и ясным знамениям, является религией разума и знаний, непорочного подсознания и мудрости, праведности и наставления, истины и верного руководства. Благодаря своему совершенству и полному соответствию человеческому подсознанию, ислам не нуждается в принуждении. Обычно принуждают к тому, к чему человеческие сердца испытывают отвращение, что противоречит истине и не подтверждается очевидными доказательствами и знамениями. Что же касается мусульманской веры, то отвергают ее только упорствующие беззаконники. Разница между прямым путем и заблуждением очевидна, и никто не сможет привести убедительное оправдание своему выбору, если он отвергнет прямой путь и откажется следовать истине.
Нужно отметить, что это откровение никоим образом не противоречит многочисленным аятам, обязывающим мусульман вести священную войну, потому что Аллах приказал вести джихад для того, чтобы люди поклонялись одному Аллаху и чтобы мусульмане могли дать отпор бесчинствующим противникам религии.
Мусульмане единодушны в том, что джихад можно вести за любым правителем, если даже он – грешник, и что вести джихад словом и делом является обязанностью мусульман во все времена.
Некоторые богословы считали, что этот аят противоречит откровениям, повелевающим вести джихад, и называли его аннулированным, однако это мнение является слабым и ошибочным. Это ясно каждому, кто призадумывается над истинным смыслом этого прекрасного аята, о котором мы рассказали.
Затем Аллах упомянул о том, что все люди делятся на две группы. В одну входят верующие, которые уверовали в Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и отвергли всех ложных богов. Слово "тагут" ("идол") здесь означает многобожие и все, что противоречит вере в Аллаха. Если человек обладает качествами таких верующих, то он ухватился за надежную рукоять, которая никогда не сломается. Он исповедует истинную религию и следует прямым путем, который приведет его к Аллаху и обители Божьей милости.
О другой группе людей можно судить по выводам из обсуждаемого аята, и если человек отказывается уверовать в Аллаха, отдает предпочтение неверию и поклоняется ложным богам, то он обрекает себя на вечную погибель и бесконечное наказание.
Среди прекрасных имен Аллаха – Слышащий и Знающий. Он слышит голоса всех творений, которые обращаются к Нему на разных языках со всевозможными просьбами. Он слышит, как молящиеся рабы взывают к Нему и смиренно молятся Ему. Он ведает о том, что скрывается в сердцах, знает о самых сокровенных помыслах и воздает каждому человеку за его намерения и деяния, о которых Ему доподлинно известно.

(257) Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.
Этот аят связан с предыдущим и является его продолжением. Всевышний сообщил о том, что Он покровительствует верующим, которые уверовали и подтвердили свою веру, выполняя ее обязательные требования и остерегаясь всего, что несовместимо с ней. Аллах оказывает им особое покровительство, заботится о них и выводит их из мрака неверия, ослушания, беспечности и пренебрежения истиной к свету знаний, убежденности, веры, повиновения и совершенного стремления к Всемогущему Господу. Аллах освещает сердца таких людей светом Откровения и веры, облегчает им путь ко всему легкому и отдаляет их от всего трудного. В отличие от них, неверующие отвернулись от своего Всевышнего Покровителя, и поэтому Он сделал их покровителями тех, кого они пожелали видеть своими покровителями. Аллах лишил их своей поддержки, поставив их в зависимость от тех, кто не способен помочь или навредить им. Эти покровители ввели их в заблуждение, обрекли их на несчастье, лишили их полезного знания, удержали их от праведных поступков, лишили их счастья и обрекли на вечные страдания в Адском пламени. Господи, наставь нас на прямой путь в числе тех, кого Ты наставил на прямой путь!

(258) Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей.
Аллах рассказал нам истории некоторых предыдущих пророков, потому что они разъясняют истину и содержат различные доказательства истинности единобожия. В этой коранической истории Всевышний сообщил о том, как Его возлюбленный посланник Ибрахим препирался с деспотичным правителем Вавилонии Нимрудом, отрицавшим существование Господа миров и оспаривавшим истину, в которой нельзя усомниться. Факт сотворения и управления Вселенной одним Аллахом является очевидным и бесспорным, однако деспотичный правитель был настолько обольщен своей властью, что отрицал эту истину и даже препирался по этому поводу с великим посланником Аллаха Ибрахимом, которого Аллах одарил знаниями и убежденностью, коих не был удостоен ни один другой Божий посланник, кроме Пророка Мухаммада.
Отстаивая свою точку зрения, Ибрахим заявил, что Аллах – Единственный, Кто создает творения и управляет Вселенной, дарует жизнь и посылает смерть. Он упомянул о жизни и смерти, потому что это – самые яркие проявления власти Аллаха над творениями. В ответ тиран самодовольно заявил, что он тоже дарует жизнь и смерть. Он имел в виду, что может казнить и миловать, кого пожелает, хотя совершенно ясно, что посредством таких доводов он лишь пытался ввести людей в заблуждение и уклониться от поставленного перед ним вопроса. А суть его заключалась в том, что Всевышний Аллах – Единственный, Кто создает живое из небытия и превращает живое в мертвое, Кто умерщвляет Своих рабов и животных, когда истекает их жизненный срок, посредством созданных для этого причин или без какой-либо причины.
Когда Ибрахим увидел, что тиран пускает пыль в глаза и провозглашает ложь, которая может пользоваться спросом среди невежественного народа, он решил представить ему довод, с которым тот будет вынужден согласиться. Он заявил, что Аллах заставляет солнце восходить на востоке, и если заявления Нимруда действительно правдивы, то пусть он заставит солнце взойти на западе. Эти слова обескуражили тирана, заставили его замолчать и развеяли сомнения, которые он пытался посеять.
Возлюбленный Аллаха Ибрахим, упомянув второй довод, не отказался от первого. Своими словами он лишь попытался окончательно убедить Нимруда, опровергнуть его слова, привести ему аргумент, который невозможно исказить или перефразировать.
Священные предания, логические аргументы и человеческое подсознание – все эти доводы свидетельствуют об истинности единобожия и подтверждают то, что Аллах один сотворил Вселенную и управляет Своими творениями. Они свидетельствуют о том, что только Аллах, обладающий перечисленными выше качествами, заслуживает поклонения. Все пророки и посланники единодушно проповедовали этот важный принцип, отрицают который только упрямцы и надменные гордецы, подобные деспотичному Нимруду, и это также свидетельствует о справедливости единобожия.

(259) Или о том, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах воскресит это после того, как все это умерло?» Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он сказал: «Я пробыл день или часть дня». Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они даже не изменились. И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для людей. Посмотри же, как Мы соберем кости, а затем покроем их мясом». Когда это было показано ему, он сказал: «Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь».
В этом и последующем аятах упомянуты два великих знамения, свидетельствовавших об истинности воскрешения и воздаяния в этом мире, до наступления Последней жизни. Одно из этих чудес произошло с человеком, который усомнился в истинности воскрешения. Это – наиболее достоверное мнение, опирающееся на обсуждаемое нами откровение. Второе чудо произошло с возлюбленным Аллаха – Ибрахимом, доказавшим справедливость единобожия в истории, описанной в предыдущем аяте.
Однажды мимо разрушенного до основания поселения проходил мужчина. Жители селения были мертвы, а строения и жилища – разорены и разрушены. Мужчина усомнился в том, что Аллах сможет воскресить этих людей после всего, что произошло с ними, и подумал: "Неужели Аллах воскресит их после того, как они померли? Их воскрешение также невероятно, как и воскрешение всех остальных людей!" Такие мысли возникли в его душе в тот момент, но Аллах смилостивился над ним и над остальными рабами.
Господь умертвил его на сто лет и умертвил осла, который был рядом с ним, а его еду и питье сохранил нетронутыми, благодаря чему они не испортились, несмотря на прошествие долгих лет. Спустя сто лет Аллах воскресил его и спросил: "Сколько времени ты проспал?" Он ответил: "Я проспал день или часть дня!" Его ответ опирался на его предположение, и тогда Аллах сказал ему: "Ты проспал целых сто лет!" Очевидно, этот разговор происходил между воскрешенным человеком и одним из Божьих пророков.
Божья милость по отношению к этому человеку и остальным людям была настолько совершенна, что он воочию увидел удивительное знамение, которое убедило его в том, что Аллах воскресил его после того после его смерти. Он увидел, что его продукты и питье по прошествии многих лет даже не изменились и убедился в могуществе своего Господа. Продукты питания и напитки быстро изменяют свои качества, особенно, если речь идет о фруктах и фруктовых соках (именно этого мнения придерживались комментаторы), однако Всемогущий Аллах уберег их от гниения даже спустя сто лет.
Мужчина увидел, что труп его осла сгнил и разложился, и от него остались только истлевшие кости. А затем Аллах собрал и соединил кости, которые уже успели превратиться в прах, покрыл их мясом и вернул осла к жизни. Он увидел это истинное событие своими глазами и больше не испытывал никаких сомнений. Он воскликнул: "Я твердо знаю, что Аллах способен на всякую вещь!" Признав безграничное могущество Аллаха, он стал знамением для многих людей, которые знали о его гибели и гибели его осла, прекрасно помнили его историю и смогли воочию увидеть одно из величайших чудес. Таково самое достоверное мнение по поводу этого человека.
Тем не менее, многие комментаторы считали, что в этом аяте говорится об одном из угодников или даже Божьих пророков. Некоторые утверждали, что речь идет об Узейре, но по этому поводу есть и другие мнения. Если верить этим толкованиям, проходя мимо разрушенного поселения, этот праведник сказал: "Как Аллах вернет к жизни это поселение, если оно уже разорено и разрушено?" Тогда Аллах умертвил его на сто лет, чтобы показать ему, как люди вернутся в это разрушенное поселение. В течение этого срока в нем действительно поселились люди, и на месте разрушенных жилищ появился многолюдный поселок.
Следует отметить, что текст и смысл обсуждаемого нами откровения не свидетельствуют в пользу такого толкования. Какое знамение можно усмотреть в том, что разрушенные поселения возвращаются к прежней жизни? Подобные события происходят довольно часто, поскольку одни города и жилища разрушаются, а другие – возводятся заново. Настоящим знамением является именно воскрешение усопшего человека и его осла, а также сохранение его еды и питья в неизмененном виде в течение целых ста лет. Кроме того, Всевышний Аллах сообщил, что чудо было показано воскресшему человеку, из чего следует, что он убедился в совершенном могуществе Аллаха только после того, как своими глазами увидел удивительное знамение.

(260) Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось». Он сказал: «Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах – Могущественный, Мудрый».
Речь идет о втором чудесном знамении, показанном Ибрахиму, когда он попросил Аллаха продемонстрировать ему, как происходит воскрешение мертвых. Аллах спросил его: "Разве ты не веришь?" Тем самым, Аллах приказал ему не испытывать ни малейшего сомнения в истинности воскрешения. Ибрахим ответил: "Господи! Я верю в то, что Ты властен над всем сущим и способен воскресить усопших и воздать по заслугам Своим рабам. Я лишь хочу, чтобы мое сердце укрепилось в вере, чтобы я своими глазами увидел то, во что уверовал". Аллах внял его мольбе, оказав ему великую честь и проявив милосердие к Своим рабам. Аллах велел ему взять четыре птицы, но не сообщил о том, что это были за птицы. Из этого следует, что это могли быть любые птицы. Ибрахиму было велено прижать их к себе, зарезать и разрезать на куски, затем положить по кусочку на каждый холм и позвать их к себе. Он сделал все так, как ему было велено, и разложил куски четырех птиц на холмах, находившихся вокруг него. Затем он позвал птиц по их именам, и они устремились к нему. Это не означает, что они бросились на ногах бежать к пророку. Они полетели к нему так стремительно, как это делают живые птицы.
Всевышний приказал ему зарезать именно птиц, потому что оживление птиц является более совершенным и наглядным знамением, чем воскресение других животных. Ему было велено взять четырех птиц, разрезать каждую из них на части и положить эти куски на вершины холмов, чтобы не было места для сомнений, которые могут возникнуть в сердцах неверующих. Благодаря этому чудо пророка Ибрахима стало очевидным, и его можно было наблюдать как с близи, так и издалека. Ему было приказано разложить куски птиц вдалеке от себя, чтобы никто не подумал, что он задумал хитрость. Когда же он выполнил веления своего Господа и позвал к себе разрезанные на куски птицы, они устремились к нему резво и стремительно, что стало величайшим знамением, подтверждающим совершенство могущества и мудрости Аллаха. Из этого следует, что воскрешение – это свидетельство Его безграничного могущества, совершенной мудрости, неограниченной власти, безупречной справедливости и великой милости.

(261) Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе – по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий.
Всевышний призвал Своих рабов расходовать их имущество на пути Аллаха, следуя которым они могут приблизиться к Нему. Это значит, что правоверные должны расходовать имущество на распространение полезных знаний, на подготовку к джихаду на пути Аллаха, на снаряжение и подготовку мусульманских воинов, а также для претворения в жизнь любых благотворительных проектов, приносящих пользу мусульманам. Сюда также относятся пожертвования в пользу нуждающихся, бедных и неимущих.
Такие пожертвования приносят двойную пользу, ведь они не только позволяют людям избавиться от нужды, но и способствуют исправному совершению благодеяний и богоугодных поступков. А вознаграждение за них может быть приумножено в семьсот раз и даже более того. Именно поэтому Аллах сказал, что он увеличивает вознаграждение, кому пожелает, в зависимости от той веры, которая утвердилась в душах этих людей, чистоты их намерений и той пользы, которую приносят их пожертвования. Пожертвования на некоторые благие цели могут приносить плоды долгое время, и их польза бывает разносторонней, а вознаграждение Аллаха всегда соответствует роду совершенного благодеяния.

(262) Тем, кто расходует свое имущество на пути Аллаха и не сопровождает свои пожертвования попреками и оскорблениями, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены.
Аллах сообщил об очередном вознаграждении, которое уготовано для праведников, расходующих свое имущество на пути Аллаха, выполняя все необходимые условия и избегая всего, что может навредить их пожертвованиям. Они не напоминают людям о милостыни, которую раздали им, и не причиняют им страданий ни словом, ни делом. И они непременно получат награду от своего Господа, Которому прекрасно известно об их пожертвованиях и той пользе, которую они принесли людям. Он вознаградит их по Своей милости такими щедротами, которые они даже не заслужили своими пожертвованиями и подаяниями. Они не познают страха и не будут опечалены – минувшие несчастья больше не будут печалить их, а будущее не вызовет у них беспокойства. Они получат все самое заветное и желанное и спасутся от всего скверного и неприятного.

(263) Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует обидный попрек. Аллах – Богатый, Выдержанный.
Аллах перечислил четыре ступени добродетели, наивысшей из которых является пожертвование, сделанное с чистым намерением, за которым не следует попрек или оскорбление. Вторую ступень занимает доброе слово, и под этим подразумеваются любые праведные слова и высказывания. Это могут быть приятные речи, доставляющие радость мусульманам; слова оправдания, которыми человек сопровождает свой отказ; и любые другие достойные высказывания. Третью ступень занимают прощение и снисходительное отношение к людям, которые обижают человека словом или делом. На четвертой, самой низкой ступени, находятся пожертвования, за которыми следуют оскорбления в адрес того, кому была оказана помощь. Поступая так, человек омрачает свое благодеяние, потому что вслед за добрым поступком он совершает грех. Из этого следует, что незначительный добрый поступок лучше превосходного благодеяния, увенчанного дурным поступком.
Это откровение содержит грозное предупреждение, адресованное низким, глупым и невежественным людям, которые оказывают людям милость, а затем наносят им оскорбления. И пусть люди знают, что Всевышний Аллах не нуждается в их пожертвованиях и вообще не нуждается в Своих рабах. Его богатство настолько совершенно, Его добродетель настолько безгранична, что Он не спешит наказывать ослушников и продолжает одарять их благополучием, пропитанием и всевозможными щедротами, несмотря на их дерзкие грехи и преступления.

(264) О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день. Притчей о нем является притча о гладкой скале, покрытой слоем земли. Но вот выпал ливень и оставил скалу голой. Они не властны ни над чем из того, что приобрели. Аллах не ведет прямым путем неверующих людей.
Аллах категорически запретил попрекать людей оказанной им милостью и привел притчу по этому поводу. В этих аятах Всевышний Аллах привел сразу три притчи – о добродетельном человеке, который расходует имущество ради Аллаха, не попрекая тех, кому он помогает, и не оскорбляя их; о человеке, который делает пожертвования, попрекая людей оказанной им милостью и нанося им оскорбления; и о лицемере, который делает пожертвования ради показухи и тщеславия.

(265) Притчей о тех, которые расходуют свое имущество, чтобы снискать довольство Аллаха и укрепить себя, является притча о саде на холме. Если его оросит ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же его не оросит ливень, то ему бывает достаточно моросящего дождя. Аллах видит то, что вы совершаете.
Если человек расходует имущество ради Аллаха, то Он принимает его пожертвования и даже приумножает их, потому что они являются результатом его веры и глубокой искренности. Такой человек делает пожертвования, искренне проявляя великодушие, и его благодеяния подобны саду на холме, который продувается ветрами, поглощает солнечные лучи и щедро орошается дождевой водой. Если не выпадает обильный ливень, то его орошает моросящий дождик, которого бывает вполне достаточно, ведь этот сад растет на плодородной почве и располагается в прекрасном месте. Там есть все условия, необходимые для роста деревьев, цветения и развития плодов, и поэтому он всегда приносит богатый урожай. Такой сад является самым заветным желанием людей, и он подобен достойным поступкам, благодаря которым люди смогут занять высокие горницы.

(266) Захочет ли кто-нибудь из вас, если у него будет сад из финиковых пальм и виноградника, в котором текут реки и растут всякие плоды, чтобы его сад был поражен огненным вихрем и сгорел, когда его постигнет старость, а его дети будут еще слабы? Так Аллах разъясняет вам знамения, – быть может, вы поразмыслите.
Если человек расходует имущество ради Аллаха, а затем попрекает людей оказанной им милостью, если он оскорбляет их или совершает иные поступки, делающие тщетными его благодеяния, то он уподобляется хозяину сада, который сгорел после пронесшегося над ним огненного вихря. Его слабый престарелый владелец оказался в ужасном положении с малолетними и беспомощными детьми. Кто захочет оказаться в его положении? Конечно же, никто! Поэтому Всевышний Аллах ниспослал это откровение в вопросительной форме, подчеркнув ужасное положение старца, оказаться на месте которого не пожелал бы ни один человек.
Неожиданная гибель сада после того, как его деревья расцвели и принесли плоды, является большой бедой. Она усугубляется тем, что владелец сада уже превратился в слабого и немощного человека, а дети его еще слабы и неспособны помочь ему. И если человек совершает праведные поступки искренне ради Аллаха, а затем разрушает их своими злодеяниями, то он уподобляется этому старцу, которого постигла такая беда в тот самый момент, когда он больше всего нуждался в своем саде.
Третья притча посвящена человеку, который совершает благодеяния ради показухи и тщеславия, не имея правой веры и не надеясь на вознаграждение Аллаха. Его сердце подобно гладкой скале, покрытой слоем земли. Глядя на такую скалу, человек может предположить, что после дождя она покроется растительностью подобно тому, как это происходит с плодородными землями. В действительности же, эта скала – всего лишь каменная глыба, и одного обильного ливня достаточно, чтобы смыть с нее весь слой земли и оставить после себя лишь гладкую поверхность. Эта притча точно описывает сердца лицемеров, которые лишены веры и черствы, которые не смягчаются и не наполняются страхом перед Богом. Их деяния и пожертвования лишены основы, на которой зиждутся праведные поступки, и цели, ради которой совершаются праведные дела.
В этой притче говорится о тщетных и бесполезных деяниях, которые лишены главного условия, без которого человеческие поступки не приносят никакой пользы. В предыдущей притче говорилось о деяниях, которые не были лишены этого условия, но оказались тщетными по причине, которая не позволяет деяниям принести людям пользу. А в первой притче говорилось о поступках, которые Аллах принимает и приумножает, потому что они зиждутся на вере и искренности, и это – главное условие, без которого ни один поступок не приносит пользы, и потому что они избавлены от всех пагубных обстоятельств и факторов. Эти три притчи применимы ко всем людям, и поэтому рабы Аллаха должны оценивать свои деяния, руководствуясь этим объективным критерием и этими точными сравнениями. Недаром Всевышний Аллах сказал: «Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» (29:43).

(267) О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из приобретенных вами благ и того, что Мы взрастили для вас на земле, и не стремитесь раздать в качестве пожертвования дурное, чего бы вы сами не взяли, пока не зажмурили глаза. И знайте, что Аллах – Богатый, Достохвальный.
Создатель призвал Своих рабов делать пожертвования из доходов от торговли, а также из собранного урожая плодов и зерновых. Это предписание включает в себя обязательный закят, собираемый с наличных денег, любых предназначенных для торговли товаров и урожая плодов и зерновых, а также добровольные пожертвования из этих видов имущества.
Всевышний приказал раздавать милостыню из добротного имущества и не делать пожертвования на пути Аллаха из дурного и испорченного имущества, которое люди никогда не согласились бы принять от тех, кто обязан им своим благосостоянием, пока не зажмурили бы глаза. Мусульманин обязан раздавать пожертвования из того имущества, которое не является ни наилучшим, ни наихудшим. Пожертвования из наилучшего имущества являются самыми совершенными, а раздавать пожертвования из наихудшего имущества запрещается, поскольку такое обязательное пожертвование из такого имущества не засчитывается, а вознаграждение за добровольное пожертвование из него является несовершенным.
Среди прекрасных имен Аллаха – Богатый и Достохвальный. Аллах не нуждается в Своих творениях и не нуждается в пожертвованиях благотворителей и праведных поступках послушников. Он велел людям поступать так и призвал их творить добро только для того, чтобы они извлекли из этого пользу, и поэтому религиозные повеления суть совершенная милость и добродетель Аллаха по отношению к творениям.
Безграничное богатство и абсолютная самодостаточность Аллаха проявляются в том, что Он заслуживает похвалы за ниспосланные мудрые предписания, позволяющие рабам попасть в обитель Божьей милости, за Свои божественные деяния, преисполненные милости, справедливости и мудрости, а также за Свои прекрасные и безупречные качества, которые рабы не способны ни постичь, ни вообразить.

(268) Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах – Объемлющий, Знающий.
После повеления делать пожертвования, приносящие пользу, и избегать скупости, которая причиняет вред, Всевышний Аллах разъяснил, что людям всегда приходится выбирать между двумя призывами. Проповедники Милостивого Аллаха призывают их творить добро и обещают им вознаграждение как в этом мире, так и в Последней жизни, и возмещение всего, что они пожертвовали и израсходовали. А проповедники сатаны призывают людей воздерживаться от пожертвований и пугают их тем, что если они станут расходовать имущество на пути Аллаха, то обеднеют и обнищают. Если человек отвечает на призыв Милостивого Аллаха и делает пожертвования из того, чем Он его наделил, то он возрадуется прощению грехов и обретет все самое заветное и желанное. Если же он отвечает на призыв сатаны, то пусть знает, что сатана призывает своих сторонников стать обитателями Адского пламени. И пусть каждый раб сам сделает выбор, которого он заслуживает.
В конце этого аята Аллах упомянул Свои прекрасные имена Объемлющий и Знающий. Его качества всеобъемлющи, а Его дары – щедры и богаты. Он прекрасно знает, кто из рабов заслуживает, чтобы его вознаграждение было приумножено, и помогает таким рабам совершать праведные поступки и избегать грехов.

(269) Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом.
После упоминания о качествах добродетельных праведников и о том, что именно Аллах одарил их богатством, которое они расходуют на благотворительные цели и благодаря которому они достигают великих высот, Всевышний Аллах сообщил о милости, многократно превосходящей богатство. Это – мудрость, которую Аллах дарует тем из Своих рабов, кому Он желает подлинного добра и счастья. Под мудростью подразумеваются полезные и правильные познания, здравый смысл и благоразумие, а также умение произносить правильные речи и совершать праведные деяния. Мудрость – это самый великий дар и самая славная милость, и если она дарована человеку, то он действительно вознагражден великим благом. Он выбирается из мрака невежества к свету верного руководства, избавляется от глупых измышлений и начинает говорить правильные слова, совершать правильные поступки. Он принимает правильные решения и твердо придерживается прямого пути, поскольку это великое благо позволяет ему достичь совершенства самому и оказывать большую пользу остальным творениям как в религиозных, так и в мирских делах.
Без мудрых решений невозможно привести в порядок дела, потому что мудрость – это умение расставлять вещи по своим местам, своевременно двигаться вперед и отступать, когда это необходимо. Однако помнят об этом великом благе и оценивают его должным образом только благоразумные и рассудительные мужи, которые знают, что может принести им пользу и что может навредить им, совершают правильные поступки и избегают оплошностей.
Материальные пожертвования и принятие мудрых решений - это два поступка, которые лучше всего приближают человека к Аллаху и позволяют ему обрести славное вознаграждение. Эти два деяния также упомянул Пророк Мухаммад, когда сказал: «Завидовать разрешается только двум людям: человеку, которому Аллах даровал богатство и который губит его ради истины, и человеку, которого Аллах одарил мудростью и который обучает этой мудрости остальных людей».

(270) Что бы вы ни потратили, какой бы обет вы ни дали, Аллах знает об этом. Но для беззаконников нет помощников.
Всевышний сообщил, что Ему прекрасно известно обо всех пожертвованиях, расходах и обетах рабов. Это напоминание о божественном знании подразумевает напоминание о неизбежном возмездии, поскольку Аллах не предает забвению человеческие деяния даже весом с крошечную пылинку. Он знает о хороших и дурных намерениях людей и знает, что никто не придет на помощь несправедливым грешникам, которые скупятся выполнять свои обязанности и осмеливаются совершать запрещенные поступки. Они не найдут помощников, которые бы оказали им поддержку и защитили бы их от наказания, и их непременно подвергнут лютой каре.

(271) Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаете ее нищим, то это еще лучше для вас. Он простит вам некоторые из ваших прегрешений. Аллах ведает о том, что вы совершаете.
Всевышний сообщил о том, что если человек раздает милостыню открыто, то поступает хорошо, хотя было бы намного лучше, если бы он раздал милостыню втайне и вручил ее нуждающимся людям, потому что тайная помощь беднякам и нуждающимся является самостоятельным благодеянием и свидетельствует о чистых помыслах благотворителя. Именно поэтому люди, раздающие милостыню втайне – так, что их левая рука не ведает о том, что отдает правая рука, – окажутся в числе семи групп праведников, которых Аллах укроет в Своей сени.
Кораническое высказывание о том, что для мусульман будет лучше скрывать милостыню и раздавать ее нищим, заключает в себе тонкую мудрость. Она состоит в том, что скрывать милостыню лучше, чем раздавать ее открыто, если эта помощь оказывается нищим. В обсуждаемом нами аяте ничего не говорится о том, что если человек расходует материальные средства на различные благотворительные проекты, то ему лучше делать это скрыто. В подобных случаях следует опираться на другой принцип шариата, согласно которому следует отдавать предпочтение тому поступку, который принесет больше пользы. И может случиться, что открытое пожертвование принесет мусульманам больше пользы, если оно станет наглядным примером для подражания и вдохновит других на праведные поступки.
Всевышний также отметил, что пожертвования приносят людям двойную пользу, поскольку благотворитель заслуживает щедрое вознаграждение и избавляется от зла и наказания как при жизни на земле, так и после смерти; и поскольку Аллах отпускает ему совершенные прегрешения. Аллах осведомлен обо всех деяниях Своих рабов, и, руководствуясь Своей божественной мудростью, Он воздаст каждому за все, что тот совершил.

(272) Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем, кого пожелает. Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха. Какое бы добро вы ни израсходовали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо.
Пророку Мухаммаду было велено донести до людей откровение, призвать их к совершению благодеяний и предостеречь их от дурных поступков. Однако наставить людей на прямой путь может только Аллах. Возвестив об этом, Он сообщил, что истинные верующие делают пожертвования только для того, чтобы снискать благоволение своего Господа и заслужить Его вознаграждение, поскольку к этому их обязывает правая вера. Это откровение прекрасно характеризует правоверных и напоминает им о необходимости искреннего служения Аллаху.
Затем Всевышний еще раз сообщил о том, что Ему хорошо известно о пожертвованиях людей, дабы они твердо знали, что Он не умалит их вознаграждения даже на одну пылинку. В другом кораническом откровении говорится: «Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется благим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой» (4:40).

(273) Милостыня полагается беднякам, которые задержаны на пути Аллаха или не могут передвигаться по земле. Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. Какое бы добро вы ни израсходовали, Аллах знает об этом.
Мусульмане должны делать все возможное, чтобы их пожертвования достались нуждающимся, которые трудятся на пути Аллаха, занимаются богоугодными делами и не имеют желания расходовать свое время на приобретение мирских благ или не имеют такой возможности, но, несмотря на это, сохраняют целомудрие. Взглянув на таких людей, невежда может предположить, что они богаты, потому что они не выпрашивают у людей милостыню. Если же острая нужда заставляет их попросить о помощи, они все равно не делают этого настойчиво.
Такие нуждающиеся больше всего заслуживают милостыни, которая позволит им удовлетворить свои нужды, направиться к поставленной цели и совершать праведные деяния. Посредством своей милостыни мусульмане должны благодарить их за то, что они проявляют должное терпение и связывают свои надежды с Всемогущим Творцом, а не с творениями. И хотя пожертвования в их пользу считаются самыми превосходными, пожертвования на любые благотворительные цели и в пользу любых других нуждающихся тоже являются благодеяниями и заслуживают Божьего вознаграждения. Поэтому далее Всевышний Аллах сказал:

(274) Тем, кто расходует свое имущество ночью и днем, тайно и явно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены.
Аллах укроет таких людей в Своей сени в тот день, когда на свете не будет другой сени. Аллах поможет им обрести великое блаженство и уберечься от печалей, страха и прочих неприятностей.
Всевышний особо подчеркнул, что добродетельных рабов ожидает вознаграждение у их Господа, что свидетельствует об их славе и превосходстве. Их пожертвования оказываются в самом достойном месте, как об этом говорится в достоверном хадисе Пророка: «Если раб отдает в качестве пожертвования один финик, который он заработал своими руками, то снисходительный Аллах принимает его своей дланью и выращивает так, как каждый из вас выращивает своего жеребенка, пока это пожертвование не превращается в огромную гору».

(275) Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого дьявол поверг своим прикосновением. Это потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна лихоимству». Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство. Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде, и его дело будет в распоряжении Аллаха. А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно.
После упоминания о качествах добродетельных мусульман и прекрасном вознаграждении, которое уготовано для них у Аллаха, а также прощении их грехов и оплошностей, Всевышний Господь поведал о беззаконниках, пожирающих лихву и заключающих дурные сделки. Он сообщил, что они непременно получат воздаяние, соответствующее роду совершенных ими злодеяний. В мирской жизни они охотились за богатством, подобно бесноватым безумцам, и поэтому после смерти, в Судный день, они восстанут из могил, как восстают бешеные безумцы, которых сатана поверг своим прикосновением. Это позорное наказание станет возмездием за то, что они пожирали лихву и громогласно заявляли, что торговля подобна лихоимству и ростовщичеству. По причине своей дерзости они уничтожили грань между тем, что Аллах запретил, и тем, что Он дозволил, и провозгласили лихоимство дозволенным.
Затем Аллах обещал подвергнуть наказанию всех грешников, включая беззаконников, пожирающих лихву, если те будут продолжать совершать грехи после того, как до них дошло увещевание, т.е. после того, как им была разъяснена истина, и они узнали об обещанном вознаграждении и наказании. Если после увещевания грешники перестанут заниматься лихоимством, то им будут прощены прошлые грехи, в которых они раскаялись, а их будущие поступки и деяния вернутся к Аллаху. И если они не нарушат своего покаяния, то убедятся в том, что Аллах никогда не умаляет награды праведников. Но если после увещевания и предупреждения они продолжат заниматься ростовщичеством и лихоимством, то окажутся в Адском пламени, в котором они пребудут вечно.
Из этого откровения следует, что лихоимство обрекает человека на попадание в Преисподнюю и вечное пребывание там. Лихоимство – настолько тяжкий и отвратительный грех, что даже вера не способна защитить этих грешников от вечного наказания. Однако это религиозное положение вступает в силу только тогда, когда возникают соответствующие условия и отсутствуют все препятствующие этому факторы, и поэтому этот аят и все остальные откровения о грядущем наказании не могут служить доводом в пользу воззрений хариджитов. Мусульмане обязаны признавать все тексты Корана и Сунны и не отвергать многочисленные свидетельства того, что если в сердце человека есть вера хотя бы величиной с горчичное зернышко, то он непременно покинет Преисподнюю, и что если человек совершает тяжкие грехи и не раскаивается в них, то он заслуживает наказания в Аду.

(276) Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования. Аллах не любит всяких неблагодарных (или неверующих) грешников.
Всевышний сообщил о том, что Он губит заработок ростовщиков и лихоимцев и приумножает пожертвования благотворителей, хотя порой кажется, что в действительности все происходит наоборот. Многие люди считают, что пожертвования лишают их богатства, тогда как лихва приумножает их благосостояние. Богатство и мирской удел – в руках Всевышнего Аллаха, и заслужить это можно только благодаря праведным поступкам и выполнению Божьих велений. И если человек осмеливается пожирать лихву, то его непременно постигает наказание. Судьба таких людей складывается вопреки их желаниям, что подтверждается событиями, происходящими вокруг нас. Кто может быть правдивее Самого Аллаха?! Ему ненавистны неблагодарные грешники, которые отказываются благодарить Его за ниспосланные щедроты, отрицают Его милость и не перестают ослушаться Его.
Из этого аята можно сделать вывод о том, что Аллах любит рабов, которые благодарят Его за многочисленные милости и раскаиваются в совершенных грехах и прегрешениях.

(277) Воистину, тем, которые уверовали и вершили праведные деяния, совершали намаз и выплачивали закят, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены.
Аллах поместил это откровение в контексте аятов о лихоимстве, чтобы разъяснить людям, что укрепление веры и выполнение всех ее требований – самый важный фактор, способствующий избежанию лихвы. В особенности, это относится к намазу и закяту, потому что первый удерживает от мерзости и предосудительных поступков, а последний является формой доброго отношения к творениям и несовместим с лихоимством, в основе которого лежит несправедливость.

(278) О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими.
(279) Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо.
Всевышний обратился к правоверным и велел им бояться Его и разорвать все сделки, основанные на лихоимстве, которые они заключили прежде. Он сообщил, что если люди не поступят так, то станут враждовать с Аллахом и Его посланником. Это – одно из величайших свидетельств порочности лихоимства и ростовщичества, ведь если человек настойчиво продолжает пожирать лихву, то он словно воюет против Аллаха и Его посланника. Если же он раскаивается в том, что занимался лихоимством и ростовщичеством, то ему разрешается взять назад свой первоначальный капитал. Поступив так, он не обидит людей, которых он прежде обязал выплатить ему лихву, и сам не окажется в убытке, поскольку вернет себе свой первоначальный капитал.
Одним словом, если человек раскаялся в лихоимстве и ростовщичестве, то ему прощаются все сделки и соглашения, которые он заключил прежде и которые уже завершены. Если же некоторые из них еще остаются в силе, то он обязан довольствоваться своим первоначальным капиталом, и получение лихвы по этим договорам будет дерзким преступлением.
В этом откровении разъясняется мудрость запрета на лихоимство, заключающаяся в том, что лихоимство является несправедливостью по отношению к нуждающимся людям. Ростовщик взимает с них больше положенного и увеличивает их долговые обязательства, хотя обязан предоставить им необходимую отсрочку. Поэтому далее говорится:

(280) Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится. Но дать милостыню будет лучше для вас, если бы вы только знали!
Если должник находится в затруднительном положении и не может выплатить долг, то кредитор обязан предоставить ему отсрочку, пока у него не появится возможность расплатиться с долгами. Должник, в свою очередь, обязан стараться без промедления расплатиться с долгами любым дозволенным путем. Если же кредитор окажет ему милость и простит ему часть долга или весь долг целиком, то он поступит во благо себе. Для того чтобы человеку было легче выполнять предписания шариата, избегать основанных на лихоимстве сделок и оказывать поддержку нуждающимся, он должен твердо знать, что однажды вернется к Аллаху, Который сполна воздаст ему за совершенные деяния и не обидит его даже весом на одну пылинку. Вот почему далее Аллах сказал:

(281) Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо.
(282) О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писарь записывает его справедливо. Писарь не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости. В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. Но если вы заключаете наличную сделку и расплачиваетесь друг с другом на месте, то на вас не будет греха, если вы не запишите ее. Но призывайте свидетелей, если вы заключаете торговый договор, и не причиняйте вреда писарю и свидетелю. Если же вы поступите так, то совершите грех. Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас. Аллах ведает о всякой вещи.
Творец заповедал Своим рабам заботиться о сохранении их прав во время сделок и соглашений посредством полезных правил, которые настолько прекрасны, что даже благоразумные мужи не способны придумать более совершенные предписания. Из этого откровения можно сделать несколько полезных выводов.
· Шариат разрешает брать деньги в долг и приобретать товары в кредит, поскольку Аллах сообщил, что правоверные поступают так. Любые поступки, которыми можно охарактеризовать правоверных, являются следствием их веры и убежденности, и упоминание о них означает одобрение Всемогущего Владыки и Судии.
· При заключении договоров о долговых обязательствах и аренде имущества обязательно должен быть указан срок окончания договора.
· Если при заключении подобных договоров сроки их окончания не оговариваются, то они являются незаконными, потому что могут повлечь опасные последствия и имеют сходство с азартными играми.
· Всевышний приказал записывать договора о долговых обязательствах. Это предписание обязательно, если соблюдение прав является обязательным, например, если выдается доверенность или заключается договор об опекунстве, распоряжении имуществом сироты, передаче вакуфного (неотчуждаемого) имущества или поручительстве. Оно является почти обязательным, если человек имеет достаточно оснований предъявлять определенные права, и может быть желательным в той или иной степени в зависимости от обстоятельств. В любом случае, составление договоров в письменной форме считается одним из важнейших факторов, способствующих сохранению прав обеих сторон, поскольку никто не защищен от забывчивости и ошибок и поскольку только так можно уберечься от мошенников, которые не боятся Аллаха.
· Всевышний велел писцам записывать обязанности обеих сторон по справедливости, не делая уступок одной из сторон по причине родства или по другим причинам и не ущемляя прав другой стороны по причине вражды или по иной причине.
· Составление договоров в письменном виде является одним из достойных поступков и считается благодеянием по отношению к обеим сторонам. Оно способствует сохранению их прав и избавляет их от дополнительной ответственности, и поэтому писец должен исправно выполнять свои обязанности, дабы он мог насладиться своим вознаграждением.
· Писцом должен быть человек, который может правильно и справедливо выполнить свои обязанности и который известен своей справедливостью. Если человек не умеет верно составлять договора, то он не сможет выполнить свои обязанности; если же он не является справедливым человеком и не заслуживает доверия и признания окружающих, то составленный им договор тоже не будет признан людьми и не поможет сторонам сохранить свои права.
· Справедливость писца дополняется его умением грамотно излагать мысли и использовать терминологию, принятую при составлении различных договоров. При этом важная роль отводится обычаям и общепринятым правилам.
· Составление договоров в письменном виде является милостью Аллаха по отношению к тем рабам, которые без этого не могут исправно выполнять свои религиозные и мирские обязанности. Если Аллах научил человека умению грамотно составлять договора, то ему оказана великая милость, и для того, чтобы надлежащим образом отблагодарить Аллаха за нее, он обязан помогать людям, составлять для них договора и не отказывать им в такой услуге. Поэтому писцам велено не отказываться от составления договора так, как их научил Аллах.
· Писец должен записать признание лица, которое несет материальные обязательства перед другой стороной, если оно может ясно изложить свои обязательства. Если же оно не в состоянии сделать это по причине малолетнего возраста, слабоумия, безумия, немоты или неспособности, то продиктовать договор за него должен опекун, который при заключении договора выступает в качестве ответственного лица.
· Признание является одним из важных обстоятельств, посредством которых подтверждаются права людей, потому что Всевышний Аллах приказал писцам записывать именно признания стороны, которая несет материальную ответственность.
· Если человек не способен нести полную ответственность по причине малого возраста, слабоумия, безумия или по другим причинам, то от его имени должен выступать опекун.
· Опекун выступает от имени своего подопечного во всех случаях, когда требуется его признание относительно его прав и обязательств.
· Если человек назначает другое лицо своим адвокатом или вверяет ему определенные полномочия в урегулировании взаимоотношений с людьми, то слова его полномочного представителя являются приемлемыми, поскольку тот выступает от имени уполномочившего его лица. И если опекунам разрешается выступать от имени тех, кто не способен нести полную ответственность, то это тем более разрешается полномочным представителям людей, которые по собственной воле вверяют им определенные полномочия. Слова таких полномочных представителей принимаются во внимание и обладают юридической силой, а в случае разногласий им отдается предпочтение перед словами уполномочившего их лица.
· Человек, несущий материальную ответственность, обязан во время диктовки договора или соглашения бояться Аллаха, не ущемлять права другой стороны, не уменьшать качественную и количественную характеристику своих обязанностей и не искажать условия договора. Напротив, он должен полностью признать свои обязанности перед другой стороной, равно как и другая сторона, должна признать свои обязанности перед ним. Если же стороны не поступают так, то они оказываются в числе обвешивающих и мошенников.
· Мусульмане обязаны признавать свои обязанности, даже если они остаются незамеченными окружающими, причем такой поступок – одно из самых славных проявлений богобоязненности. Если же человек не сообщает о своих обязанностях, которые остаются незамеченными другой стороной, то это свидетельствует о недостатке и несовершенстве его богобоязненности.
· При заключении торговых сделок мусульманам полагается приглашать свидетелей. Положение относительно присутствия свидетелей при заключении договоров о долговых обязательствах подобно положению относительно составления таких договоров в письменном виде, которое мы уже обсудили, поскольку при составлении их в письменном виде фактически записываются свидетельства. Что же касается наличных сделок, то их лучше заключать в присутствии свидетелей, но можно отказаться от составления таких договоров в письменном виде, потому что наличные сделки широко распространены, и составление письменных договоров обременительно.
· Свидетелями должны быть двое справедливых мужчин. Если же присутствие их невозможно или затруднительно, тогда свидетелями могут стать один мужчина и две женщины. Это относится ко всем видам взаимоотношений между людьми, будь то заключение коммерческих сделок или договоров о долговых обязательствах, оформление связанных с ними условий или документов.
Тут может возникнуть вопрос, почему Пророк Мухаммад принимал решение на основании одного свидетельства, подтвержденного клятвой, если обсуждаемый нами прекрасный аят требует свидетельства двух мужчин или одного мужчины и двух женщин? Дело в том, что в этом прекрасном аяте Творец призвал Своих рабов заботиться о сохранении их прав и упомянул о самой совершенной и надежной форме этого, однако этот аят никоим образом не противоречит решениям Пророка, основанным на показаниях одного свидетеля, подтвержденных клятвой. Что касается вопроса о сохранении прав, то перед заключением сделки обе стороны должны принять самые совершенные меры предосторожности. Что же касается вопроса о разрешении тяжб, то при таких разбирательствах принимаются во внимание наиболее убедительные аргументы и доказательства.
· Свидетельство двух женщин равносильно свидетельству одного мужчины только в мирских вопросах. Что же касается религиозных вопросов, таких как передача хадисов или издание религиозных указов, то в них свидетельство женщины равносильно свидетельству мужчины, и различия между этими двумя ситуациями очевидны.
· Всевышний указал на причину, по которой свидетельство мужчины приравнивается к свидетельству двух женщин. Она заключается в том, что женщины часто обладают слабой памятью, тогда как у мужчин память – хорошая.
· Если один свидетель забыл о происшествии, после чего второй свидетель напомнил ему о случившемся, то такая забывчивость не умаляет значимости свидетеля, если тот восстановил события в памяти после напоминания. Это следует из откровения о том, что если одна из свидетельниц ошибется, то вторая должна напомнить ей. Тем более следует принимать свидетельство человека, который забыл о происшествии, после чего вспомнил о нем без напоминания, поскольку свидетельство должно опираться на осведомленность и убежденность.
· Как мы только что отметили, свидетельство должно опираться на осведомленность и убежденность и не может строиться на сомнении, и если свидетель сомневается в собственных словах, то ему запрещается давать показания. Даже если человек склоняется к определенным показаниям, он все равно должен свидетельствовать только о том, что ему известно доподлинно.
· Свидетель не имеет права отказываться от дачи показаний, если его приглашают предстать в качестве свидетеля, причем выступление в этом качестве является относится к числу достойных деяний, поскольку Аллах приказал правоверным поступать так и сообщил о пользе этого.
· Запрещается причинять вред писцу и свидетелям, приглашая их выполнить свои обязанности в неудобное для них время и при таких обстоятельствах, которые могут навредить им. Ответственные стороны также не имеют права причинять вред писцу и свидетелям, а писец и свидетели не должны причинять вред ответственным сторонам или одной из них. Из этого следует, что если составление договоров и соглашений в письменном виде, участие при этом в качестве свидетеля или дача показаний могут причинить вред, то люди могут отказаться от выполнения обязанностей писца и свидетеля.
· Всевышний подчеркнул, что мусульмане не должны причинять вред всем тем, кто делает добро, и не должны обременять их непосильными обязанностями. Всевышний сказал: «Воздают ли за добро иначе, чем добром?» (55:60). Что же касается тех, кто делает добро, то они должны выполнять свои обязанности самым совершенным образом, не попрекая людей оказанной услугой и не обижая их ни словом, ни делом, поскольку в противном случае их поступки не могут быть праведными.
· Писец и свидетели не имеют права брать вознаграждение за свои услуги, потому что Аллах обязал рабов записывать договора и выступать в качестве свидетелей и потому что вознаграждение за подобные услуги наносит ущерб сторонам, заключающим договора и соглашения.
· Всевышний обратил внимание рабов на огромную пользу, которую они могут извлечь, если будут исправно выполнять эти славные наставления. Они смогут сохранить свои права, соблюсти справедливость, избавиться от споров и взаимных притязаний, застраховаться от забывчивости и рассеянности. Именно поэтому Аллах сообщил, что соблюдение ниспосланных предписаний будет справедливее перед Ним, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. В этих вещах люди действительно ощущают острую потребность.
· Изучение правил составления договоров в письменном виде относится к религиозным вопросам, поскольку это умение позволяет сохранить веру и мирское благополучие и оказывать услуги окружающим.
· Если Аллах почтил человека особым умением, в котором нуждаются остальные люди, то для того, чтобы отблагодарить Его надлежащим образом, человек должен использовать свое умение во благо Его рабов, удовлетворяя их нужды. Такой вывод следует из того, что сразу после запрета на уклонение от составления договоров в письменном виде Аллах напомнил писцам о том, что именно Он научил их правильно составлять договоры. И хотя подобная услуга является их обязанностью, Аллах непременно будет удовлетворять их нужды, пока они удовлетворяют нужды своих братьев.
· Причинение вреда свидетелям и писцам является нечестием, под которым подразумевается уклонение от повиновения Аллаху и ослушание. Нечестие может проявляться в большей или меньшей степени и в самых разных формах, и поэтому Он не назвал верующих, которые не выполняют это повеление, нечестивцами, а сказал, что они совершают грех. Чем больше человек уклоняется от повиновения Господу, тем более выраженным становится его нечестие и грехопадение.
· Богобоязненность является средством обретения знаний, потому что Аллах обещал обучить рабов, которые исповедуют богобоязненность. Еще более выразительным является следующее откровение по этому поводу: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас» (8:29).
· К обретению полезного знания относится не только изучение религиозных вопросов, связанных с обрядами поклонения, но и изучение мирских наук, связанных с взаимоотношениями между людьми, потому что Аллах заботится обо всех религиозных и мирских делах Своих рабов и потому что в Его великом писании разъяснены любые вопросы.

(283) Если вы окажетесь в поездке и не найдете писаря, то назначьте залог, который можно получить в руки. Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа. Не скрывайте свидетельства. А у тех, кто скрывает его, сердце поражено грехом. Аллаху известно о том, что вы совершаете.
Из этого аята можно сделать много полезных выводов.
· При заключении сделок и договоров разрешается брать залог и требовать гарантии, которые позволят рабу получить то, что ему полагается, независимо от того, являются стороны праведниками или грешниками, заслуживающими доверия людьми или вероломными мошенниками. Подобные гарантии позволяют людям сохранить свои права и предотвращают споры.
· Самым лучшим залогом является тот, который можно взять. Однако это не означает, что залог недействителен, если его нельзя взять и унести. Упомянув о залоге, который можно получить на руки, Всевышний Аллах разъяснил, что если залог можно получить в руки, то он является надежной гарантией сохранения прав человека, если же его невозможно получить в руки, то такая гарантия несовершенна.
· Предписание назначать залог, который можно получить в руки, свидетельствует о том, что если между закладчиком и берущим заклад возникают разногласия относительно размера долга и заклада, то окончательное слово остается за берущим заклад, потому что он имеет больше прав и потому что заклад является гарантией его прав. И если его слово не будет окончательным, то сохранение его прав не будет гарантировано в отсутствие писца и свидетелей.
· Если стороны доверяют друг другу, то им разрешается заключать договора без гарантий, защищающих их права, и без свидетелей. Однако при таких обстоятельствах они должны надлежащим образом бояться Аллаха, поскольку в противном случае человек может лишиться того, что он должен получить. Именно поэтому при таких обстоятельствах Аллах велел тем, кто несет материальную ответственность, бояться Его и полностью возвращать вверенное ему на хранение имущество.
· Если один человек доверяет другому свое имущество, то он оказывает ему великую честь, признавая его набожность и верность, и поэтому лицо, несущее материальную ответственность, должно полностью вернуть вверенное ему на хранение имущество по двум причинам: чтобы выполнить свои обязанности перед Аллахом, который повелел поступать так, и чтобы выполнить свои обязанности перед тем, кто оказал ему доверие и отдал ему на хранение свою собственность.
· Шариат категорически запрещает скрывать свидетельство, и если, несмотря на это, человек поступает так, то его сердце – важнейший орган в организме – поражено грехом. Это объясняется тем, что сокрытие истинного свидетельства подобно лживому свидетельству и приводит к ущемлению прав людей и нарушению взаимоотношений между ними. И если человек совершает подобный грех, то он несет ответственность за свой проступок и проступок того, кто несет материальную ответственность перед другой стороной.
· Следует отметить, что брать залог разрешается как во время поездки, так и на постоянном местожительстве. Однако в обсуждаемом нами аяте упоминается залог только во время поездки, потому что при таких обстоятельствах люди обычно не могут найти писца и свидетелей и прибегают к назначению залога. В завершении этого аята Аллах напомнил о том, что Ему доподлинно известно обо всех деяниях рабов, дабы вдохновить людей на заключение достойных сделок и уберечь их от дурных сделок.

(284) Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь.
Всевышний сообщил о Своей безграничной власти на небесах и земле и Своем всеобъемлющем знании о том, что рабы совершают открыто, и том, что они скрывают в своих сердцах. Аллах непременно призовет их к ответу за их деяния и простит только тех, кого пожелает. Этими рабами окажутся те, кто обратился к своему Господу с покаянием, потому что Всевышний сказал: «Ваш Господь лучше всех знает то, что в ваших душах. И если вы будете праведниками, то ведь Он прощает тех, кто обращается к Нему с раскаянием» (17:25). А тех, кого пожелает, Всемогущий Аллах подвергнет мучительному наказанию. Этими несчастными окажутся ослушники, которые неустанно совершали грехи душой и телом.
Этот аят не противоречит хадисам о том, что Аллах прощает людям дурные мысли, возникающие в душе, если они не совершают соответствующих проступков и не произносят соответствующих дурных речей. В душе человека могут возникнуть разные мысли, которые не характерны для него и отвергаются им. В обсуждаемом аяте речь идет только о твердых намерениях и качествах, которые укоренились в человеческой душе и которые могут быть хорошими или дурными.
Аллах также возвестил о том, что Он властен над всем сущим, и совершенство Его могущества проявляется в том, что Он властен призвать творения к ответу, одарить их заслуженным вознаграждением или подвергнуть их заслуженному наказанию.

(285) Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие».
(286) Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Извини нас, прости нас и помилуй! Ты – наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми.
В достоверном хадисе Пророка сообщается, что прочесть ночью эти два аята достаточно, чтобы уберечься от зла, а причина этого заключается в их славном смысле. В одном из предыдущих аятов этой суры Аллах призвал людей уверовать во все основные положения мусульманской религии: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (2:136). А в этом откровении Он сообщил, что Посланник и правоверные уверовали в эти положения религии, уверовали во всех посланников и во все писания. Они не уподобились тем, кто признает одну часть Писания, отвергая при этом другую, или признает одних посланников, но отвергает других. Поистине, именно так поступают заблудшие последователи искаженных вероучений.
Упоминание о правоверных наряду с упоминанием о посланнике Аллаха является великой честью для них. Это свидетельствует о том, что религиозные предписания, относящиеся к Посланнику, распространяются на его последователей. Он выполнил эти предписания самым совершенным образом и превзошел на этом поприще всех остальных правоверных и даже других Божьих посланников.
Затем Аллах сообщил, что правоверные говорят: "Слушаем и повинуемся! Господи, прости нас, ведь к Тебе нам предстоит вернуться". Они обязываются придерживаться всего, что Пророк принес в Коране и Сунне. Они прислушиваются к религиозным законам, принимая их всей душой и покоряясь им всем телом, а их слова преисполнены смирения перед Аллахом и подразумевают просьбу оказать им помощь в выполнении религиозных обязанностей и простить им упущения, сделанные при выполнении обязательных предписаний, и совершенные ими грехи. Они смиренно обращаются к Аллаху с молитвой, которая приносит им пользу, и Всевышний Аллах уже ответил на нее, сказав устами Своего пророка: «Я уже сделал это!»
Аллах обязательно принимает эти молитвы от правоверных в целом и принимает их от отдельных верующих, если отсутствуют факторы, препятствующие принятию молитвы. Аллах не призывает мусульман к ответственности за дела, которые они совершают по ошибке или по забывчивости. Он сделал мусульманский шариат в высшей степени легким и не обременяет мусульман тяготами и обязательствами, которые были столь обременительны для предыдущих религиозных общин. Аллах не предписал им выполнять обязанности, превышающие их возможности, простил им прегрешения, смилостивился над ними и одарил их победой над неверующими.
Мы просим Всевышнего Аллаха посредством Его прекрасных имен и качеств и посредством милости, которую Он оказал нам, когда научил нас выполнять предписания Его религии, претворить для нас в жизнь эти молитвы, исполнить обещание, данное устами Пророка Мухаммада, и привести в порядок дела всех правоверных мусульман.
Из этого откровения вытекают важные правила. Согласно первому из них следует облегчать религиозные обязанности и избавлять мусульман от стеснения во всех вопросах религии. Другое правило учит тому, что человек заслуживает прощения, если при совершении обрядов поклонения он нарушил свои обязанности перед Аллахом по ошибке или по забывчивости. Если же по этим причинам он нарушил свои обязанности перед творениями, то он не заслуживает унижения и порицания. Однако он несет ответственность, если его ошибка или забывчивость повлекли за собой гибель людей или имущества, ведь человек не имеет права посягать на жизнь или имущество людей ни преднамеренно, ни по ошибке, ни по забывчивости.