Не уподобляйте Аллаха творениям!!!

Во Аллаха Милостивого и Милосердного!

Самодеятельные толкователи

Каждый раз, когда читаешь новую литературу реформаторов религии, представляющихся ревнителями Ислама (ваххабиты-псевдосалафиты), рискуешь столкнуться с каким-то новым, ранее никем не изложенным, зачастую полным противоречий (или противоречащим другим реформаторским сочинениям) материалом. Самое же опасное в их сочинениях — это отход от норм и принципов истинного учения Ислама. В своих рассуждениях они приводят толкования Корана, и человек, несведущий в Исламе, может не понять, что эти толкования основываются на их собственном мнении, восприятии и не соответствуют тем объяснениям, которые дали общепризнанные исламские теологи и муфассиры (толкователи Корана). Самодеятельные толкователи (имеются в виду ваххабиты, «ахль-хадис» и т.д. и т.п.) являются одними из тех, про которых Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть приготовит место себе в Аду тот, кто толкует Коран по своему усмотрению». В их статьях и книгах явно выражается идея уподобления Аллаха Та‘аля творениям (т.е. ташбиха). В стремлении найти доказательства своим воззрениям они доходят до подтасовки фактов. Чтобы ответить им и опровергнуть их ложь с помощью Аллаха Тагаля, необходимо изложить истину об атрибутах Творца согласно тому, что говорили общепризнанные теологи Ислама.

Где находится Аллах?

Для начала разберемся с вопросом, который автор одной ваххабитской статьи сделал её заглавием. Автор начинает тему с вопроса: «Где находится Аллах?» На этот вопрос сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который является одним из праведных халифов и за которым велел следовать Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и который является дверью в исламскую науку, т.е. Али б. Аби Талиб (р.а.), говорит: «Аллах Та‘аля был, и не было места, и сейчас Он существует таким, каким и был (т.е. без места)». Передал Абу Мансур аль-Багдади. Или же: «Аллах Та‘аля создал Арш, выражая свое могущество, и не сделал его местом для себя». Передал Абу Мансур аль-Багдади. Есть хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Я являюсь городом наук, а Али — его дверью». Тем самым Пророк   (мир ему и благословение Аллаха) поясняет, что его слова сподвижник Али понимает лучше, чем … по крайней мере, мы и нам подобные.

Выражение, которое переводят как «Аллах находится наверху», имеет значение не прямое, а переносное; это означает превосходство величия Аллаха Тагаля, Он превыше всего (опять-таки не в смысле пространственной высоты).

В Коране есть аят: «Сделай земной поклон и приблизься (к Аллаху)» (Сура «Икра’», аят 19). Или же в хадисе говорится: «Ближе всего раб к своему Господу, когда он (т.е. раб) находится в земном поклоне». И если бы выражение «Аллах находится наверху» имело значение прямое, а не переносное, то при земном поклоне человек становился бы не ближе к Господу, а дальше, — чем ближе к земле, тем дальше от неба. Утверждение, что Аллах занимает место, т.е. что Он находится где-либо, и у Него есть стороны, является заблуждением, ибо то, что имеет стороны и расположено в каком-то месте, обладает формой и размером и является объектом материального мира. А объект материального мира является Творением Аллаха Та‘аля, Который не может быть похож на Свои творения, об этом говорится в Коране: «Нет ничего, подобного Ему» (Сура «аш-Шура», аят 11). Он не подобен чему-либо; Его не ограничивает размер, не окружают края, не охватывают стороны, не объемлют ни земли, ни небеса. См. «Возрождение наук о вере», т. 1, стр. 117 .

В хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) сказано: «Аллах был вечно, и ничего, кроме Него, не было» (передали имамы аль-Бухари, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхаки по достоверной цепочке). То есть не было ни воды, ни воздуха, ни людей, ни джиннов, ни ангелов, ни времени, ни места... Аллах был до создания места, без места. Бог создал место и не нуждается в нем. Вера не основывается на иллюзиях или воображении, а опирается на здравый ум, который является свидетелем Законов Бога (Шариата), так как тот, кто имеет границы, не может быть Богом, потому что нуждается в том, кто определил ему их. Раз истинно и правильно существование Бога до создания места и направления, то истинно и правильно существование Бога без места и направления после их создания. И это не отрицает Его существования.

 

Уподобление Аллаха творениям

Одним из видов куфра является уподобление Аллаха творениям. Например, если кто-то представляет Аллаха подобным созданным или сравнивает Его с созданными Им явлениями, как тело, цвет, образ, рождение, исчезновение, усталость и т.д. Кто представляет Аллаха подобным созданному, тот кафир без всякого сомнения. Сказал имам Абу Джа‘фар ат-Тахави ас-Саляфи: «Кто придает Богу одно из человеческих свойств — тот неверующий».

Ваххабиты не знают Всевышнего Аллаха и не поклоняются Аллаху, даже если считают себя мусульманами, они поклоняются тому, что вообразили и представили себе, тому, что не существует. Их большая беда в том, что они не понимают существования без тела, поэтому с упорством приписывают Аллаху тело и свойства тела, и как они могут позволить себе говорить, о том, что веруют в Аллаха и знают сказанное Аллахом Всевышним в Коране: «Нет ничего подобного Ему» (42:11)?! Если бы они знали и поняли эти слова и веровали в Аллаха, то не сказали бы, что Он — тело, так как вся Вселенная — это тело, имеющее свои свойства и качества, прилагаемые к нему.

Если бы был спор между тем, кто придает Богу подобие (как ваххабиты, которые верят в то, что Аллах — тело и у Него есть объем), и солнцепоклонником, то ваххабит сказал бы тому, кто поклоняется солнцу: «То, чему ты поклоняешься, не достойно быть Богом». Тогда тот, который поклоняется солнцу, ответил бы: «Ведь вид его красив, и польза от него большая, ты его видишь, и я его вижу, и видят его все люди, и видят пользу от него, так как ты можешь говорить, что моя религия — ложная, а твоя — истинная? Ведь сам ты поклоняешься тому, что сам себе представил, и ты его не видел, и мы его не видели, и говоришь, что Он большой объект, сидящий на престоле».

У ваххабита нет разумного доказательства, если бы он говорил, о том, что Коран свидетельствует, что Аллах - Создатель Вселенной, и именно только Он достоин поклонения и больше никто и ничто не достойно поклонения. И скажет солнцепоклонник: «Я не верю твоей книге, дай мне разумное доказательство того, что солнце не достойно быть Богом, которому поклоняются, и доказательство в пользу того, чему ты сам поклоняешься и представляешь себе достойным того». Ваххабит замолкнет.

А у нас — мусульман — имеется разумный ответ. Мы скажем тому, кто поклоняется солнцу: солнцу, которому ты поклоняешься, дан объем, а также конкретный образ. А Тот, Которому мы поклоняемся, — сущий, отличающийся от всего существующего, и абсолютно ничему не подобен. Он не имеет ни объема, ни образа, ни направления, а также не имеет места; и для Его существования нет начала. Того, Кому мы поклоняемся, называем Аллах. Именно Он достоин поклонения. Он, который дал бытие солнцу, которому ты поклоняешься, людям и т.п.

Мусульманин этим разумным доказательством разобьет (доводы) этого кафира, поклоняющегося солнцу.

Разве Земля не имеет форму Шара?

Для тех, кто утверждает, что Аллах Та‘аля занимает место на небесах или на ‘Арше, приведем логическое доказательство. Всем известно, что земля имеет форму шара и она вращается. Так вот, если одного утром спросят: «Где Аллах?» — и он ответит: «На небе»,— указав пальцем наверх, и если ночью спросить его о том же и он также укажет пальцем наверх, то насколько же будет велика разница между сторонами, которые он указал утром и вечером? Или же спросить четырех людей, которые находятся в четырех частях света, — будет ли соответствовать друг другу то, что они говорят?

Так же как есть аяты и хадисы со словами, которые буквально можно перевести, как «Аллах находится на небе», есть аяты и хадисы, которые буквально можно перевести как «Аллах находится на земле» (Сура «аль-Ан‘ам», аят 3), «Аллах между молящимися и Киблой» (Передал Бухари, Муслим, АбуДавуд), «Между вами и шеями ваших верблюдов», «вместе с вами» (Сура «аль-Xадид», аят 4) и т.д. Толковать эти аяты, придавая им буквальный смысл, — значит уподобляться малому ребенку, который, когда услышит, что кто-либо наложил на что-либо «лапу», например, на город, подумает, что у этого человека такая огромная лапа, и т.п.

Аяты Корана могут иметь переносное значение

Следует отметить, что ваххабиты страдают болезнью отрицания того, что аяты Корана могут иметь метафорическое значение. История знает один случай, когда слепой ваххабит Ибн Баз отрицал, что аяты Корана имеют переносное значение, и один сирийский ученый ему привел аят: «Кто на этом свете является слепым (т.е. не узрел Истину), тот и в Судный день будет слепым и более заблудшим» (Коран, сура «альИсра’», аят 72). И сказал: «Если аяты не могут иметь переносное значение, значит, ты и в Ахирате будешь слепым и более заблудшим». Разве можно быть настолько глупыми, чтобы считать, что наличие переносного смысла для Корана является минусом и недостатком?! Фактически, метафора, пример являются универсальными приемами для пояснения чего-либо, для того, чтобы взглянуть на что-либо со стороны. И потому употреблены в Коране в немалом количестве.

Ваххабиты утверждают, что Аллах Та‘аля находится на небе, и в ночь Вознесения Аллах Та‘аля поднял Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на седьмое небо, чтобы с ним разговаривать, а в конце перешел все границы. Цитирую: «А подъем и спуск возможен только к объекту (!), находящемуся наверху».

Поднял Всевышний на небо Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) не потому, что Он там находится, так же как Он не находился в «Ваду-ль-мукъадаса» (священной долине), когда разговаривал с Мусой, и при разговоре с Юнусом не находился в утробе рыбы, а поднял Всевышний Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) на небеса, чтобы показать ему Свои знамения, так говорится в Коране: «…Дабы показать ему Мои знамения» («аль-Исраъ», аят-1).

Вопрос рабыне и ее Ответ касался абсолютного величия Аллаха Та‘аля

В доказательство того, что мусульманин должен быть убежден в том, что Аллах Та‘аля находится на небе, на Престоле, ваххабиты приводят хадис, приводимый Муслимом, где Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросил рабыню: «Айна-Ллах»: буквально — «Где Аллах?» По поводу этого хадиса мнения Алимов «Людей Сунны и согласия общины» — «Ахлу-сунна валь джама‘а» разделились. Первые говорят, что курейшиты в это время поклонялись идолам, и когда она сказала «на небе», то из этого было понятно, что она не идолопоклонница. И арабское слово «айна», использованное Пророком (мир ему и благословение Аллаха) (которое буквально переводится как «где»), в арабском языке употребляется двумя способами: во-первых — в определении места, и, во-вторых, для определения величия, значимости, важности, т.е. в переносном значении. Например: «Где дворник по сравнению с королем?» Поэтому, исходя из вероучения Ислама, ученые дали следующее разъяснение этого хадиса: вопрос Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и ответ рабыни касались абсолютного величия Аллаха Та‘аля и невозможно приписать Аллаху Та‘аля месторасположение ни в небесах, ни на ‘Арше, ни где бы то ни было.

Имам Джа‘фар-ус-Садык сказал: «Кто думает, что Аллах Та‘аля в чем-либо, или из чего-либо, тот совершает ширк, так как, если бы Аллах Та‘аля был в чем-либо, то Он был бы окружен, если Аллах Та‘аля был бы из чего-либо, то Он был бы созданным».

Имам Абу Джа‘фар Тахави сказал: «Аллах Та‘аля превыше границ, пределов, углов и органов. Не окружает Его ни одно из шести направлений, в отличие от всех созданных». Поэтому нельзя думать, что якобы Аллах Та‘аля находится в небе. Это очень опасное воззрение. Более того, верующие остерегутся вопроса «Где Аллах?» — ибо в русском языке в отличие от арабского этот вопрос имеет только одно значение, поскольку сам вопрос подразумевает приписывание Аллаху Та‘аля места.

Другие учёные Ахль-Сунна говорят, что хоть этот хадис передал и имам Муслим (206-261/821-875), случай этот произошел не так, как его описывает имам Муслим, а иначе. Что когда рабыня пришла к Пророку (с.г.в.), он спросил ее: «Не свидетельствуешь ли ты, что я Пророк Аллаха?» Вот в такой форме этот хадис передали Ахмад (164-241/780-855) (Мустадрадж, 452), Абду-Рразак (Мусаннаф, т. 9, 175 стр.), Баззар (Кашфуль Астар, т. 1, 111 стр.), ад-Дарими (т. 2, 187 стр.), Байхаки (т. 10, 57 стр.), Табарани с достоверным иснадом (т. 1, 27 стр.), Ибн Джаруб (Аль-Мунтакъа, 431), Ибн Аби Шайба (т. 11, 20 стр.). Следует отметить, что эти алимы не оспаривают то, что цепочка передатчиков была недостоверной или передатчики были лжецами, а передатчики не запоминали слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и передавали, воссоздавая оставшееся в памяти.

В чем беда неучей, твердящих, что Аллах находится на Троне

Беда неучей, которые приписывают Аллаху Та‘аля место на небесах, в том, что они выбирают именно те аяты и хадисы, которые при буквальном переводе могут означать, что Всевышний находится на небе или на Троне. Другие же аяты и хадисы, буквальный смысл которых указывал бы на другое месторасположение, они трактуют, считают, что они имеют образный смысл. Подробное опровержение ваххабитского ташбиха дано в книге аз-Захави «Суннитская доктрина против ваххабизма» (там же приводится большой список сочинений мусульманских ученых, осуждающих ваххабитскую ересь).

Как сообщает шейх аз-Захави, они (ваххабиты) настаивают на том, что Его «устойчивое утверждение на Своем троне» означает одновременно:

— буквально подтверждение трона;

— принятие пространственного положения относительно его;

— физическое расположение на более высоком уровне над ним.

Они далее извращают божественное превосходство, делая Его держателем небес на одном пальце, земли — на другом, деревьев — на другом, и ангелов — на другом. Далее, они подтверждают Его пространственное направление, помещая Его выше небес, установленных на троне, так что человек может указать на Него заметным способом. Также они говорят, что он буквально спускается к более низким небесам и поднимается от них. Поэтому один из них сказал следующие стихи:

«Если признание утверждения Аллаха на Его троне

Означает, что Он является телом, тогда я придам Ему тело!

Если подтверждение Его атрибутов уподобляет Его чему-то,

Тогда я не колеблюсь уподобить Его чему-то!

Если отрицание Его утверждения на троне или Его атрибутов,

Или Его речи нужно для избежания антропоморфизма,

Тогда я отрицаю, что наш Бог избегает антропоморфизма!

Он один удостаивает успеха,

И Он знает лучше, и Он самый возвышенный».

Один из ваххабитов в книге «Чистая и незагрязненная религия» говорит, что воплощение означает либо то, что (нечто, тело) состоит из материи и формы, согласно философам, либо то, что состоит из атома, согласно богословам. Все это, он говорит, категорически отклонено от Аллаха, Возвеличенного. Но правильное представление, он говорит, также отрицает это в отношении контингентных существ; так как тела творений не созданы ни из материи и формы, ни из атома. Обратите внимание, насколько далеко он отклонился от протоптанной тропы и как эксцентричен его способ выражения здесь. С одной стороны, он утверждает, что в общепринятом значении «тело» является либо гиломорфическим, либо атомным составом. С другой стороны, он отрицает существование «тела» в этом смысле вопросом:

Является ли тело неизбежным/необходимым или контингентным (возможным)?Очевидно, цель этого опровержения состоит в том, чтобы достигнуть опровержения материальности. Это исходит из его собственного мнения относительно Аллаха: так как он не хочет, чтобы было сказано, что он уподобляет Создателя созданию, он отрицает материальность создания, но только в смысле гиломорфического или атомного состава, принимая как очевидное, что читатель будет осведомлен о факте, что ни одно тело не состоит только из материи и формы, как утверждают философы.

Ваххабитский автор, отложив своё первое определение в сторону, продолжает говорить, что, если для одних тело означает то, что характеризуется атрибутами (и подразумевает под этим, что тела видят посредством зрения, разговаривают, слышат, бывают довольными, сердитыми), тогда они — идеи, подтверждающие Бога, Возвеличенного; также, поскольку каждый приписывает такие атрибуты Ему, следовательно, определение тел видящими, слышащими и т.д. не может опровергнуть, что те же самые атрибуты есть у Него.

Я (т.е. шейх Захави) отвечаю: мы не знаем никого, кто бы определил тело как что-то говорящее, слышащее, видящее, довольное или сердитое. Эти атрибуты существуют только в чём-то живом, обладающем интеллектом. Безусловно, тело видит посредством зрения, как он и говорит. Но придавание им Аллаху тела в этом смысле низводит Его до уровня Его созданий, потому что одновременно отрицает Его божественность. Утверждение об Аллахе, что Он является телом в этом смысле, ведёт к Его несовершенству и неполноте, что неприемлемо в обязательном порядке.

Затем он говорит: «Если вы подразумеваете под «телом» то, на что может быть указано заметным способом, тогда большинство знающих об Аллахе среди Его созданий, указало бы на Него своим пальцем, подняв его к небу» и т.д.

Тогда я отвечаю, что здравый смысл говорит, что-то, на что можно указать заметным способом, должно иметь направление и место… Если бы Аллах Всевышний имел направление или место, то место и направление существовали бы до Него, принимая во внимание существование очевидного доказательства, что нет никакого приоритета чему-то без начала, кроме Аллаха. Кроме того, если бы Он имел место, тогда Он нуждался бы в этом месте, и это утвердило бы опровержение Его абсолютной самостоятельности.

Нуждается ли Всевышний Аллах в Троне?

Если бы была возможность указать на Него заметным способом, тогда на Него можно было бы указать с любой точки на поверхности земли, и так как земля круглая, из этого следует, что Аллах окружен землей со всех направлений. Иначе, указать на Него было бы невозможно. И так как Он прочно утвердился на Своем троне и принял то по ложение на нем, как утверждают ваххабиты, тогда Его трон окружен семью небесами.

Таким образом, из Его опускания к более низким небесам и Его подъема над ними, как говорят ваххабиты, вытекает, что Его тело становится маленьким, когда Он спускается, и становится большим, когда Он поднимается. Поэтому Аллах постоянно изменяется из одного состояния к другому?! (Но, в действительности, тексты Корана и Сунны, на которые опираются ваххабиты, если и получают толкование с точки зрения учёных, то) интерпретируются подробным образом, согласно мнению многих о том, что то, что упомянуто об указывании на Него в небесах, основано на факте, что Аллах является создателем небес или что небеса выступают как проявление Его мощи из-за того, что они содержат с точки зрения больших миров, относительно которых наш скромный мир является только атомом. Аналогично, восхождение к Нему — в смысле подъема к положению, к которому кто-то подтягивается действиями повиновения, и так далее, и тому подобное, основываясь на кораническом толковании.

Если ясный разум и правильная теория сталкиваются любым образом с тем, во что верят ваххабиты, то они вынужденно отвергают разум. Таким образом, их принятие текстов Корана и Сунны только в их очевидном/внешнем значении (захир) есть результат нелепости. Они полагают, что Аллах, утвержденный на Своем троне и находящийся выше Своего трона, буквальная истина, и что Он буквально имеет лицо, две руки, и что Его спуски Его подъем являются буквальными спуском и подъемом, и что на Него можно указать в небе пальцами заметным способом и т.д. Согласно этой интерпретации, Аллах является не чем иным, как телом.

Эти самые ваххабиты, которые объявляют посещение могил язычеством, сами стали идолопоклонниками, придавая объекту своего поклонения тело, подобное животному, которое сидит на своем месте и буквально спускается и поднимается, и буквально имеет руки, ноги и пальцы. Но истинный объект поклонения, Аллах Всевышний, превыше того, чему они поклоняются. Обратимся теперь к пятому аяту суры «Таха», который ваххабиты переводят как «Милосердный — Он утвердился на Троне», и словам имама Малика. Нужно отметить, что этот аят, как и все остальные аяты, которые они приводят в доказательство своей идеологии, относятся к аятам «муташабихат». В Коране сказано:

«Он — это Тот, кто ниспослал вам Коран, некоторые аяты из которого являются «мухкамат», т.е. ясно указывающими на чтолибо, — они являются Матерью Книги (т.е.Корана), т.е. они являются основой для вынесения решений шариата, а другие аяты «муташабихат» (т.е. аяты, которые не имеют буквальный или однозначный смысл). Те люди, сердца которых отклонились от истины, следуют за аятами «муташабихат», желая смуты и стремясь дать им толкования, и не знает их толкования, никто, кроме Аллаха…» (сура аль‘Имран, аят 7).

В Коране различаются две категории аятов: «мухкамат» и «муташабихат»

«Мухкамат» — это аяты, смысл которых ясен и однозначен, и невозможно понять их неправильно, в отличие от аятов «муташабихат». Так вот, слово, которое перевели как «утвердился», в арабском языке звучит «истава». Слово «истава» в арабском языке имеет 15 значений, и не понятно, почему выбрали из этих пятнадцати значений именно смысл «утвердился»? И на что опирались при этом? На слова имама Малика, которые опять-таки неправильно перевели? Имам Малик сказал: «Утверждение Аллаха Та‘аля известно, но как — разумом объять невозможно, вера в это обязательна (ибо оно упоминается в Коране), спрашивать об этом — нововведение, так выпроводите этого реформатора религии».

Таким образом, салафы — первые поколения после Пророка (мир ему и благословение) — не ставили смысловые границы таким, не имеющим буквальный смысл словам (в том числе и слову «истава»). Вместе с этим не придавали Аллаху Та‘аля места, подобия и т.д. Они говорили, что должно мыслить о творениях и деяниях Аллаха Та‘аля и нельзя мыслить о сущности Аллаха Та‘аля, потому что Пророка (мир ему и благословение Аллаха) запретил нам это. Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы не размышляйте о сущности Аллаха, вы не сможетеЕго достоинству отдать должное». Ибн Аббас сказал: «Вы размышляйте о знамениях Аллаха Та‘аля, но не размышляйте о его сущности, ибо разум представляет не подобающее Аллаху Та‘аля, и на все, что ты представил себе, Аллах Та‘аля не похож». Смотри «Выбор жемчужин», 19 стр. Человеческий разум, как бы он ни был огромен, имеет свои границы и несравненно слаб и совершенно неспособен объять разумом Всевышнего Творца (с.г.в.).

Салафы, когда их спрашивали об Аллахе Та‘аля, говорили: «Если ты хочешь узнать Его имя, то это — Аллаху Ррахману-Ррахим, если хочешь узнать Его атрибуты, то Он Всеслышащий, Всевидящий. Если ты хочешь узнать Его деяния, то это создание творений и установка каждой вещи на свое место. Если ты хочешь узнать о Его сущности, то Он чист от формы и образа, и это то, в чём нужно быть убежденным». Смотри там же, на стр. 21. Имамы мазхабов никогда и нигде не говорили, что Аллах Та‘аля находится на небесах или на Арше в смысле, что Он занимает там место. Они говорили: «Кто представил Аллаха Та‘аля в каком-либо образе, он погиб. Исследование сущности Аллаха Та‘аля приводит к неверию и многобожию (по причине, которая была изложена выше Ибну Аббасом)». А сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и первый из праведных халифов — Абу Бакр сказал: «Осознание того, что мы не сможем постичь своим разумом Аллаха Та‘аля (т.е. поз нать Его во всем величии) и является познанием Его. Исследование о Его сущности приводят к многобожию. Аллах Та‘аля обязал людей к очищению своих убеждений от придания Аллаху Та‘аля не присущих Ему качеств». А поколения, следующие за салафами, т.е. халафы, — когда заметили, что реформаторы религии, вводящие новшества, придают этим словам смыслы, которые зачастую приводят их к неверию, — стали этим аятам, хадисам, словам давать объяснения, остерегаясь придавания Аллаху атрибутов, которые не подходят, не соответствуют Его величию. Например, слово «истава» — они переводили как «имел власть». Это делалось ими с той целью, чтобы реформаторы — невежды, вводящие новшества, — не примешивали к чисто мутинному вероубеждению ересь, уподобление (ташбих), многобожие. А такие титаны исламской науки, как имам альГазали, сумели, придерживаясь пути салафов, ретворить в жизнь цели САфов. Например, аяту Корана из суры «Таха» (аят 5) он дает следующее толкование: «Истива’» на Троне таким-образом, как Он имел в виду, и в том смысле, как Он пожелал; «Истива’», чистое от соприкосновения, утверждения, пребывания, занятия места, помещения и перемещения. Его не несет Трон, нет, Трон и его носильщики (т.е. ангелы, которые несут Трон) несомы милостью Его могущества, принужденные Его властью, Он же — над Троном и небом, над всем — до пределов земли, и это такое возвышение, которое Его не делает более близким к ‘Аршу и небесам, также и не ставит его дальше от земли и ее недр, даже от самой низкой точки вселенной. Т.е. Его величие выше ‘Арша и небес, так же как и выше его величие земли и самой низкой точки Вселенной. И вместе с тем, Он близок ко всему существующему, Он ближе к рабу Божьему, чем сонная артерия («Мы ближе к нему, чем шейная артерия», Коран, сура «Къаф», аят 16). См. «Возрождение наук о вере», 1 т., 117 стр.

Высказывания ученых

Имам Абу Ханифа сказал в своей книге «Аль-Фикх аль-Абсат»:

«Аллах существовал вечно, и не было места. Он существовал до сотворения созданий. Он существовал, и не было места, творения или вещи; и Он — Творец всего».

Имам аль-Хафиз аль-Байхаки сказал:

«Некоторые из наших товарищей использовали для отрицания за Аллахом места высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха): „Ты — аз-Захир, и нет ничего над Тобой, и Ты — аль-Батин, и нет ничего под Тобой"». Поэтому, если ничего нет над Ним и ничего — под Ним, Он не пребывает в (каком бы то ни было) месте».

Ученый Имам Зайнад-Дин ибн Нуджайм аль-Ханафи в своей книге «Аль-бахр ар-раик» на с. 129 сказал: «Кто говорит, что возможно, чтобы Аллах совершал дела, в которых нет мудрости, совершает богохульство, также совершает богохульство тот, кто утверждает место для Аллаха, Всевышнего».

Имам Мухаммад ибн Хиба аль-Макки в книге «Хадаик аль-Фусуль ва Джавахир аль- Укуль» (именуемой также «Аль-‘Акыда ас-Салахия», поскольку он преподнес ее в качестве подарка султану Салахаддину аль-Аюби, который приказал, чтобы эту книгу преподавали детям в школе и читали с минаретов) сказал:

«Аллах существовал вечно, и не было места, и решение о Его существовании теперь таково: Он есть, как был, т.е. без места».

Шейх Абдуль-Гани ан-Набулси сказал: «Тот, кто верит, что Аллах заполняет небеса и землю или что Он тело, сидящее на ‘Арше,— кафир».

Итак, то, чему учили нас истинные знатоки Ислама, известно: Пророки и святые, мудрецы и специалисты в умозрительных науках согласны в том, что:

Аллах — преславен Он и возвышен! — един, а не двойствен, извечен, а не явлен внове; творец, а не тварь.

Он не имеет формы и цвета; непреходящий, а не тленный.

Нет подобного Ему и сходного с Ним, нет у Него соучастника и нет Ему равного.

Он неподвластен пространству и времени, бесконечен. Святость Его превыше этих слов.

Далее,

Аллах — преславен Он и возвышен! — благодаря Своей Сущности и Знанию близок к нам, однако постичь эту близость невыразимо трудно.

Это слово имеет четыре значения, и первое из них — близость во времени, второе — близость в пространстве, третье — близость по свойствам, четвертое — близость Всевышнего. И именно ее — близость Всевышнего — постичь крайне трудно.

О близости во времени говорят: «Времена Мухаммада — да пребудут с ним благословение Господа и мир! — ближе к нам, чем времена Иисуса—мир ему!»

О близости в пространстве говорят: «Луна ближе к нам, чем Плеяды».

О близости по свойствам говорят: «Байязид — да будет Господь им доволен!—ближе к Мухаммаду—да пребудут с ним благословение Господа и мир!—чем Утба и Шайба— да будут они прокляты!» Ведь хотя Байязид более, чем Утба и Шайба, удален от Посланника во времени, он ближе к нему по своим свойствам.

Близость же Аллаха— преславен Он и возвышен! — к миру не такова, хотя и говорит о ней Всевышний: «И Он с вами, где бы вы ни были».

И еще говорит Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем шейная артерия».

И еще говорит Всевышний: «И (Он) в ваших душах. Разве вы не видите?»

Напоследок же стоит призвать Вас, господа ваххабиты, к покаянию: покайтесь, для Вашего же спасения. Дай Аллах нам всем истинное вероубеждение и упаси нас от смут и бед, в особенности в духовном плане.

ВАХХАБИЗМ

В юности Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб изучал Ислам в Медине. Его отец и старший брат были известными в то время религиозными деятелями. Они, а также другие учителя Ибн Абдуль-Ваххаба, обсуждали с ним основы мусульманского вероучения, которые он с юности подвергал сомнению. Своей критикой он пытался ниспровергнуть самые крупные исламские авторитеты. Отметим, что в духовных вопросах такое отношение к учителям считается худшим из всех видов непослушания, которое может проявить ученик, поскольку отрыв от традиции, непоследовательность в вопросах религии наносит непоправимый вред не только самому ученику, но это вводит в заблуждение огромное число тех, кому он указывает якобы более легкий путь в постижении Истины.

Например, одно из ошибочных воззрений основоположника секты ваххабитов заключалось в том, что проявление мусульманами уважения к исламским святыням он называл «ширком» — язычеством. Пользуясь тем, что у многих бедуинских племен со времен Джахилии бытовали языческие культы, и они не были достаточно просвещены в вопросах религии, он начал свою проповедь именно среди них. Бедуины последовали призыву Ибн Абдуль-Ваххаба, став участниками всех междоусобиц на стороне отдельных политических сил. Корни ваххабизма лежат глубже, чем проповедь Ибн Абдуль-Ваххаба.

При жизни Пророка Мухаммада, мир ему, появлялись лжепророки-самозванцы. Среди них были как мужчины, так и женщины. Одним же из самых известных лжепророков был Мусайлима аль-Каззаб из племени бани Хунайфа. Духовные наследники этого лжепророка стали материальной опорой идеологии ваххабизма. Ими стали принц Мухаммад ибн Сауд, выходец из рода Мусайлима, а затем и его сын Абдуль-Азиз ибн Сауд. Им было важно заставить людей поверить якобы в «пророческую миссию их рода», поскольку это давало им власть и политическое влияние, которых они не могли добиться на протяжении многих столетий. Именно они поддержали идею «очищения Ислама», отказ от почитания исламских святынь и самого Пророка, мир ему. Подрывая веру людей и лишая их надежды на мир, покой и безопасность, это течение стало антиисламским. Более того, это движение лишало мусульман уверенности в том, что они сами на истинном пути и их учитель истинный. Старший учитель Ибн АбдульВаххаба, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) ибн Сулейман писал своему ученику: «О Ибн Абдуль Ваххаб, я советую тебе ради Аллаха держать при себе свои убеждения и не оскорблять мусульман. Если кто-то из них высказался при тебе в отношении того, что упоминание святых и Пророков (тавассуль) само, помимо Воли Аллаха, приводит к исполнению желаемого, то поправь этого заблудшего, разъяснив ему истину. Если же он упорствует в придании Аллаху соучастников, то назови кафиром (неверным) лишь его. Но не называй так всех мусульман, поскольку ты сам отклонился от прямого пути, по которому идет большинство, и точнее будет назвать кафиром того, кто отклонился от пути большинства, потому что он не следует по пути верующих».

Политическая история ваххабизма

Политическая история ваххабизма началась с агрессии — борьбы на ослабление централизованного государства. Ваххабиты пошли в наступление, и первой жертвой их натиска и оккупации стал Йемен. Мусульманское население захваченных территорий подвергалось насильственному обращению в ваххабизм. Подрывалась гуманная основа Ислама — веротерпимость и ненасильственный призыв к Единобожию. Затем ваххабиты начали активную миссионерскую деятельность среди племен, населявших территории вокруг Мекки и Медины. В эти города отправлялись эмиссары ваххабизма с тем, чтобы любой ценой добиться поддержки мусульманских авторитетных ученых, что было необходимо для осуществления ими своих политических планов. Исторически города Мекка и Медина теснейшим образом связаны с деяниями и именем Пророка Мухаммада, мир ему. Распространение влияния среди населения Мекки и Медины давало ваххабитам прежде всего идеологическую поддержку во всем мусульманском мире. Этим подрывалась еще одна моральная основа Ислама — уважение и любовь к Пророку Мухаммаду, мир ему. Реакцией мусульманского общества на деятельность ваххабитов в Мекке и Медине явилось судебное определение, в котором было сказано, что людей, разделяющих взгляды ваххабитов, как и их самих, следует считать вероотступниками, а находящиеся в городе ваххабитские эмиссары должны быть взяты под стражу. Потеряв надежду добиться своих целей мирным способом, в 1785 г. ваххабиты напали на племена, находившиеся под юрисдикцией Мекки, тем самым им удалось втянуть в военные действия мекканские власти, которые выступили на защиту своих граждан. Главное же отличие этих лжемусульман состоит в том, что они верят в то, во что не верят мусульмане, и сомневаются в том, что для верующих несомненно. Ваххабизм от рицает тот путь, по которому шли мусульмане тысячу с лишним лет до его (ваххабизма) появления. Ваххабиты отрицают также необходимость чтения Корана для умерших, посещение могил пророков, мусульманских святых и религиозных авторитетов мусульманского мира, а так же они не признают получение бараката (благословения) от посещения святынь Ислама. Аяты из Корана, в которых Всевышний говорит о язычниках, они адресуют мусульманам. К примеру, аят 5 из суры «аль-Ахкаф» или аят 106 из суры 10 - «Юнус», в которых, соответственно, сказано: «Разве есть более заблудший, чем тот, который поклоняется помимо Аллаха тем, которые не ответят ему до Судного Дня, и его акты поклонения будут напрасны», «Не поклоняйтесь, помимо Аллаха тому, что не поможет тебе и не повредит».

Кафиры говорят: мы поклоняемся идолам для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху. В толковании этих аятов ваххабиты приравнивают поклонение язычников идолам к разрешенному в Исламе деянию — обращению к Всевышнему с просьбой принять ду‘а (молитвы) ради Пророков и святых людей (аулия),— тем самым обвиняя верующих в ширке (язычестве). Под видом очищения веры ваххабиты разрушали и грабили святыни мусульман во все времена. Под Джихадом они понимали лишь разрушения, убийство, кровь, наживу, забывая, что главное — это внутренний Джихад, борьба со своими пороками.

Серьёзнейшее отличие воззрений ваххабитов от истинной акыды

Ислам утверждает, что Аллах — Единственный Создатель. Он не подобен ничему и никому из созданного, не является телом, существует без места. Ваххабиты же утверждают, что «Аллах на небе» и что «Он похож на человека». Тем самым они проявляют худший вид неверия — язычество (приписывание Аллаху свойств созданных), и более того — они упорствуют в отстаивании своих ошибочных суждений.

Современные вожди ваххабизма, претендующие на звание «салафитов» и обладание истинным вероучением, на самом деле отошли от правильного убеждения в том, что касается описания Аллаха, его свойств и т.д.

Так, Мухаммад Халим аль-Харрас в своем «Шархуль акыдат ал-васития» (комментарий к акыде Иби Таймии) на с. 73 говорит, что Аллах должен иметь направление, чтобы быть видимым в следующем мире, т.к. «необходимо для видимой вещи, чтобы она была в направлении перед смотрящим». (Для сравнения: имам Тахави сказал в своей «Акыде»: «Вера человека в видение Аллаха людьми Сада неправильна, если он представляет, каково оно (на что похоже), или интерпретирует в соответствии со своим пониманием...») Кроме того, Аль-Харрас утверждает в том же «Шархе» на с. 87, что речь Аллаха имеет место при помощи букв и звуков и это противоречит точке  зрения ашаритов (например, имама Газали). Это также противоречит суннитской акыде (см. «Акыда тахавия», «Аль-Фикх аль-Акбар» имама Абу Ханифы, «Аль-Фарк байнал-фирак» имама Ибн Тахира аль-Багдади).

Подобное отступление от истинного учения обнаруживается в книге Мухаммада ас-Салиха Усаймина «Вероубеждение мусульманина». Он на с.11 говорит, что «утверждение на Троне» означает, что «Он лично сидит», «никто, кроме Него, не знает точно, как Он сидит». Похожее заявление было сделано еще руководителем одной секты — Ибн Каррамом (его последователи именуются «каррамиты»). Как сообщает имам Шахрастани, Ибн Каррам говорил, что «Он лично сидит на верхней его (Трона) стороне». Последователи этого движения считали Бога субстанцией, они характеризовали Его как тело (джисм). Все, что создает себе Бог, учили они, неуничтожимо, а значит, неуничтожим, вечен в будущем и мир, хотя он и имеет начало в прошлом. Каррамитами выдвигались идеи, согласно которым Бог объемлет мир и служит «вместилищем» для происходящих в нем явлений и ни одна из их акциденций не подчинена Его предопределению. Известный ученый Абд ал-Кахир ал-Багдади сравнивал эти каррамитские воззрения с воззрениями «матери алистов» и характеризовал их как «беспрецедентное новшество», до подобных которому не доходили даже му‘тазилиты и джахмиты.

Ислам запрещает проявление национализма. Перед Аллахом, Создателем всего сущего на Земле, равны все народы. Ваххабизм — крайне реакционное, закрытое, сектантское, националистическое и провокационное течение. Ислам с уважением относится ко всем Пророкам, начиная от Адама, в том числе к Моисею (Мусе), Иисусу (Исе), мир им, до последнего — Пророка Мухаммада, мир ему. Ваххабиты же проявляют неуважение к духовной истории человечества, запрещая своим последователям совершение зиярата (посещение могил Пророков и праведников) и тавассуль (обращение к Всевышнему ради и через Пророков и святых).

ИБН ТАЙМИЙА И ЕГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

Ибн Таймийа и его сторонники допустили много ошибок [в вопросах религии]. Например, они утверждали, что Аллах находится на высшем пределе высоты. Ибн Таймийа также утверждал, что слово «Аллах» не является славословием или упоминанием. В таком случае Ибн Таймийа противоречит словам Всевышнего Аллаха: «Поминай имя Господа своего и всецело посвяти себя Ему» (Коран 73:8). Основу учения ваххабизма составляет книга Ибн Таймийи. Но ваххабиты слишком далеко зашли и перешли все рамки [дозволенного в вопросах веры]. Ибн Таймийа говорил, что посещение могилы пророка Мухаммада [в г. Медина] — да благословит его Аллах и приветствует! — является бид‘а (ересью, вредным новшеством). Ибн Хаджар аль-Хайтами, автор книги «Аль-фатава аль-хадисийа», сказал, что Аллах Сам запутал в знаниях Ибн Таймийю. А Такиаддин ас-Субки и Мулла Абдулхай сказали, что многознание Ибн Таймийи пагубно сказалось на его уме, и он помешался. …………

Хаджи Халифа сообщил в книге «Кашф аз-Зунун» («Раскрытие мнений»), что Ибн Таймийа упомянул в книге «Китаб аль‘арш» («Книга [божественного Трона]»), что Всевышний Аллах сидит на троне, что Он освободил немного места и пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! — располагается рядом с Ним. Ученый Сейид ал-Муртаза аз-Зубайди упомянул «Китаб аль‘арш» Ибн Таймийи в своих комментариях к книге аль-Газали «Воскрешение наук о вере», в главе «Догматы веры. Восьмая основа — знание», в месте, где аль-Газали рассуждает о своем кредо (основах веры) и, приводя широко обсуждаемое положение о том, что «Аллах расположился на Троне», сказал: «Таки ас-Субки заявил, что книга Ибн Таймийи «Китаб аль‘Арш» — одна из самых отвратительных его книг»

 

О подготовке данной книги:

Информация, приведенная в книге, была взята прежде всего из статьи преподавателя СКИУ Раджаба Ханмирзаева «Не уподобляйте Аллаха творениям!» (газета «Салам»), книги шейха аз_Захави «Суннитская доктрина против ваххабизdма», книги муфтия Мекки ас_Сейида Ахмада ибн Зайни ад_Дахляна «С чего начинается ваххабизм?», ряда книг и статей, подготовленных украинским издательством «Аль_Иршад», произведений Зайнулла_ишана Расули. Был использован и материал  собственных изданий Центра «Иман».

Издательство «Иман» Казань — 2004/1424

Подписано к печати 19.02.2004/28.12.1424 Формат 60_90 1/16

Печать офсетная. Печатных листов 1,5 Заказ № 21 Тираж 200.

Издательство «Иман». Казань, ул. К.Насыйри, 27. © Издательство «Иман», 2004/1424

Ответственный за выпуск — первый заместитель муфтия Республики Татарстан,

председатель вакуфов Валиулла хазрат Ягъкуб

Книга «Не уподобляйте Аллаха творениям!» подготовлена и издана

с целью опровержения одного из самых опасных ваххабитских заблуждений.