1

??????? ?? ???????

Мазхабы в исламе

Ислам - это религия для всего человечества, поэтому она принимает во внимание тот факт, что все люди разные, имеют отличия в менталитете, задействованы в разных сферах жизни,обладают различными характерами, умственными и физическими способностями. Учитывая все эти факторы, выполнение одних предписаний выдвигается на первый план как основополагающее и неизменное, эти предписания имеют только один способ выполнения,другие же могут иметь несколько способов. Шариат требует от человека, выполнения предписаний при любых обстоятельствах,предлагая ему разнообразные способы. Эти способы имеют свои границы, переступать которые человек не имеет права. Шариат учитывает особенности каждого человека. Таким образом,

каждый человек может выполнять свои религиозные обязанности в соответствии со своими возможностями, так как Всевышний Аллах не возлагает на наши плечи того, что мы не в состоянии выполнить. Это с одной стороны. С другой же, у человека как бы исключается возможность предъявлять причины для невыполнения предписания. "Можешь - делай сложней, а не можешь - делай проще, но делай". Такая гибкость Шариата дает человеку спокойствие и уверенность в правильности выполнения предписаний. И именно такое положение дел придает нашей религии универсальный характер, позволяя ей существовать и развиваться в любых условиях и оставаться открытой для каждого человека на Земле. Вот какое определение дает энциклопедический словарь по исламу термину "мазхaб": это технический термин, широко используемый во всех областях ислама - в богословии, фикхе,

хадисах, философии. В специальном и наиболее устоявшемся значении мазхаб - это правовая школа, толк.

Мазхаб - это правовая школа в исламе. В раннем исламе мазхабом называли различные правовые учения. В первые века распространения ислама существовало более 10-ти мазхабов. Многие из них перестали существовать и развиваться из-за того, что их учения не были завершены и находились на стадии разработки. Также не нашлось людей, которые продолжили бы разработку и упорядочивание этих мазхабов. По мере их растворения и с канонизацией суннитского фикха мазхабом стали называть, прежде всего, четыре основные правовые школы. Они очень авторитетны, популярны и распространены по всему миру. Они полностью

разработаны и закончены, то есть, мнения ученых, разрабатывавших эти мазхабы, охватывают все возможные стороны жизни мусульманского общества. И любой интересующийся может найти четкий, обоснованный ответ на практически любой вопрос.

Естественно, далеко не каждый в состоянии выносить самостоятельное решение по важным вопросам фикха. Здесь в целом умму можно разделить на две категории: муджтахидов (учёные, которые в состоянии выносить решения) и мукаллидов (т.е. те люди, которые следуют вынесенным решениям). Для того, чтобы оценить, насколько высоко мнение каждого из основателей мазхабов, мы должны понять, кто такие муджтахиды. Муджтахид - ученый, который в состоянии выносить решения по важным вопросам фикха [фикх (глубокое понимание, знание) - исламское учение о правилах поведения мусульман (юриспруденция), исламский комплекс социальных норм (мусульманское право в широком смысле)]. По традиции, муджтахидами считаются все сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение) и их ближайшие последователи, через которых последующие поколения получали правовые знания, а также факихи первых веков ислама, сыгравшие важную роль в формировании наук шариата. Начиная со второй половины восьмого века, муджтахидами стали называть основателей правовых школ-мазхабов и их последователей, разрабатывавших их методы.

Согласно шариату, люди делятся на три группы.

I. Муджтахид:

Качества, обязательные для муджтахида, относительно которых мнение учёных

едино.

Он должен:

1. Знать все коранические аяты, имеющие отношение к правовым решениям. Кроме того, желательно помнить их наизусть со знанием причин их ниспослания.

2. Знать все части сунны, имеющие отношение к правовым решениям.

3. быть осведомленным во всех вопросах, которые были вынесены (или решены) путём аль-иджма, чтобы не вынести какое-либо решение, противоречащее им.

4. Уметь использовать метод аль-къияс (суждение по аналогии) и знать все его условия и классификации, а также всё, относящееся к нему.

5. Знать, от чего зависит истинность доказательства. Например, как проанализировать предпосылки и систематизировать их.

6. Знать арабский язык, все его нормы, грамматику, синтаксис, морфологию, а также свободно владеть разговорной речью.

7. Знать "Ан-насехъ уаль мансухъ" (отменяющие и отменённые) разделы Корана и сунны, чтобы вынести решение на основе какого-либо отменённого закона в Коране или сунне.

8. Знать иснад (цепь передатчиков) хадиса и её слабые звенья.

9. Знать цели и приоритеты, которые являются осью и орбитой для всех положений и законов шариата. Соблюдение __Х_v___и реализация их имеют основополагающее значение.

10. Иметь искреннее намерение и правильное вероубеждение. Только в этом случае Всевышний Аллах поможет человеку в его усилиях, предоставив ему ответы на многие вопросы.

Качества муджтахида, относительно которых среди учёных существуют разногласия.

Муджтахид должен быть умён, проницателен, благочестив и праведен.

Муджтахиды бывают трёх степеней:

1. Муджтахид Мутлак (абсолютный муджтахид) – это муджтахид, основывающийся на собственных знаниях и методах и не обращающийся за помощью к имаму.

2. Муджтахид на уровне мазхаба – это тот муджтахид, который выносит решения, основываясь на правилах и методах того мазхаба, к которому он принадлежит. К таким муджтахидам можно отнести имама Абу Йусуфа и имама Мухаммада ибн

Хасана (ханафитский мазхаб), Аль-Къади ибн аль-Араби (маликитский мазхаб), имама Ан-Науауи и ас-Суюты ( шафи’итский мазхаб), Аль-Къади абу Яа’ля и Ибн Къудама ( ханбалитский мазхаб) и т.д.

3. Муджтахид на уровне решения отдельных вопросов – это муджтахид, который обладает всеми условиями иджтихада, относящимися к определённой области фикха. Например, муджтахид по вопросам наследства, или же по вопросам женитьбы и развода, или по вопросам исламской политики или экономики.

II. Факих:

Это тот, кто работает над фикхом и знает наизусть второстепенные вопросы по фикху в своём мазхабе. А также знает мнение других имамов, даже если он не может выносить какое-то решение от какого-то доказательства.

III. Аммий:

Это обычный человек, не являющийся муджтахидом или факихом. Он в свою очередь обязан следовать одному из имамов-муджтахидов. Так как такой человек не может определить силу доказательства или даже найти его. Он не владеет теми навыками и знаниями,которые являются средствами для совершения иджтихада. Ибн Таймия сказал: «Обычный человек обязан следовать одному из учённых, но без того, чтобы определять кому именно. А если кто-то скажет: все люди обязаны следовать какому-то именно из имамов, то это неправильно. Тот же, кто выражает имамам свое уважение следуя их советам и поддерживая их, выбирая решение, которое, по его мнению, наиболее близко к Сунне, является добрым мусульманином. Более того, в данном вопросе, он становится лучше других.» ( Ибн Таймия в книге: Маджму’ аль-Фатауа 22/248). Шейх Юсуф аль-Къарадауи сказал: «Некоторые люди говорят, что следование какому нибудь имаму или мазхабу является запрещенным для всех людей, а иджтихад, то есть самостоятельное решение вопросов на основе исламских источников, является обязательным для всех. Как же так, условия, по общему мнению всех учённых исламского права, должны  сочетаться в том, кто имеет право на иджтихад. И не всякий учённый обладает этими условиями, не говоря об обычных людях. Как же быть тем, кто не имеет даже самых

необходимых знаний по арабскому языку. Следует отметить, что 85% мусульман не владеют арабским языком, каким же образом они должны работать с Кораном и Сунной, чтобы выносить решения и знать их доказательства, когда они не имеют ни одного из необходимых способов хотя бы для частичного иджтихада даже в рамках одного вопроса? А, заставив всех простых людей, самостоятельно выносить решения со знанием их доказательств, мы возложим на их плечи непосильную ношу, в то время как Всевышний говорит: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, на что она способна». (Коран, 2:286)».

Кроме того, учёные различали между следованием в практических шариатских решениях и следованием в вере, и дозволили первый вид из них и запретили второй, потому что в Священном Коране Аллах запрещает, чтобы кто-нибудь следовал в отношении вероубеждения (акъыды) без знания общего или детального доказательства. Всевышний Аллах говорит: «И когда будет им сказано: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!" – они говорят: "Нет, мы последуем за тем, на чём застали наших отцов". А если бы их отцы нечего не понимали и не шли бы прямым путём?». (Коран, 2:170)

И попросил у них доказательства того, во что они веруют: «Скажи: "есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!"» (Коран, 6:148) и сказал: «Скажи: "Дайте ваше доказательство, если вы говорите правду!"» (Коран, 27:64). Хотя и таклид дозволен, но всё таки лучше искать доказательство. Кроме того, было передано от имамов муджтахидов, что они упрекали таклид без знания доказательства.

Например, Абу Ханифа говорит: «Является харамом, если кто-нибудь последует моим решениям, не зная об их доказательствах», и сказал: «это мнение Абу Ханифы и это является лучшим, чего мы достигли. А если кто-нибудь даст вам что-нибудь лучше этого мнения, то следуйте ему».

Можно ли принимать решения другого мазхаба?

Ибн Таймия говорит в своей книге "Аль-Фатауа" 22/248: «Если человек следует Абу Ханифе или Малику или Аш-Шафии или Ахмаду, и увидел, что в отношении некоторых вопросов другой мазхаб является более сильным, и он последовал ему (т.е. этому мазхабу, в котором некоторые вопросы казались сильнее), то он, поступив так, выбрал лучший путь. Это отрицательно не повлияет ни на его веру и ни на его благочестие. Среди учёных на счет этого нет разногласий. Более того, этот человек ближе к истине и к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и поэтому более любим Аллахом, чем тот, кто

настаивает на принятии или соблюдении только одного из этих четырёх мазхабов: Малика или Аш-Шафии, Ахмада или Абу Ханифы. Соблюдение того, что казалось более сильным, является правильным путём, которому надо следовать, минуя высказывания имама, противоречащее этому». Такие примеры мы находим в истории очень часто. Например, сподвижники четырёх имамов не всегда соглашались со своими имамами. Например, аль-Къади Абу Бакр ибнуль Араби относящийся к маликицкому мазхабу говорит о большей предпочтительности мазхаба Абу Ханифы в вопросе обязательности выплаты закята за всё, что растёт из земли. Он говорит: «…самый сильный мазхаб в отношении этого вопроса – мазхаб Абу Ханифы, в его решении

больше пользы для бедных, а значит, более выражена благодарность за милости Всевышнему Аллаху …». Кроме того, известно, что ученики и последователи Абу Ханифы: Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан в некоторых вопросах не соглашались с ним. Точно также имели место разногласия в некоторых вопросах между Ан-Науауи и его имамом Аш-Шафии. В этом вопросе особо важным является следующее: все последователи придерживались основ и принципов иджтихада, установленных имамом мазхаба, однако при использовании этих правил и принципов последователи иногда приходили к другим мнениям.

Возможно ли совершение иджтихада в наше время?

В некоторых кругах распространено высказывание о том, что после выдающихся имамов муджтахидов, дверь для совершения иджтихада уже закрыта, это высказывание проистекает из современной реальности мусульман, характеризующейся слабостью духа, психологическим поражением и ленью, что является для них весомым препятствием на пути поиска. Однако доказательств этому высказыванию нет, не в Коране не в Сунне. Более того, оно противоречит тому прогрессу, с которым встретилось человечество и теми недавно появившимися вопросам, которые нуждаются в иджтихаде. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине Аллах посылает этой умме в начале каждых ста лет того, кто обновит ей её религию» (аль-Хаким). А мы в наше время нуждаемся в том, кто познакомит нас с решением Аллаха во многих современных вопросах. Например, страхование жизни, азартные игры, банки (и дивиденды, полученные от них), пересадка органов и

искусственное оплодотворение, аборт и клонирование, а также многие другие вопросы.__Шейх Юсуф аль-Къарадауи говорит, комментируя все эти моменты: «…это является золотой серединой, заключающейся в том, что таклид не является обязательным для всех людей, тем более учёных из них. А ведь об этом говорят некоторые строго соблюдающие мазхабы. И с другой стороны он, таклид, не является запрещённым для всех людей, как говорят антимазхабные фанаты. Ведь учёные различают между учёными и другими людьми, дозволяя тем, кто не достиг той степени, чтобы выносить решения или определить более вероятные

решения, следовать какому-то из имамов. Кроме того, никто из учёных не ограничивает следование четырьмя имамами, ведь мусульманин может следовать мазхабу какого-то из сахабов (сподвижников) или табиинов (последователей сподвижников) или другому из ученых. Но в этом случае он обязан знать доказательства имама, которому он следует. Особенно когда появляется какой-то подозрительный вопрос. Кроме того, мусульманин должен принимать то, на что ему указывает еще какое-либо другое решение, сопровождающиеся убедительными доказательствами, если это решение было вынесено тем, кому он доверяет в знании и вере, даже если это решение противоречит его мазхабу». Из книги Имама Юсуфа аль-Къарадауи: «Исламское возрождение

между дозволенным разногласием и порицаемым разъединением». (Стр. 218-219) Факих, претендующий на степень муджтахида, должен в совершенстве владеть всем правовым комплексом с его вариантами по мазхабам и быть признанным авторитетом у

других муджтахидов. Кроме того, муджтахид должен в совершенстве владеть арабским языком, знать Коран и его тафсир (толкование), знать достаточно хадисов с полным комментарием (однако это не значит, что обладающий этими знаниями является

муджтахидом). Он должен вести строгую и благочестивую жизнь. Даже в первые века ислама факихи достигали первой и второй степени иджтихада очень редко. Чаще это признавалось за ними посмертно. Последними суннитскими муджтахидами высших

степеней признаются основатели мазхабов. В наше время очень редко выдающиеся ученые признаются муджтахидами третьей

степени. Значит муджтахид - это человек, имеющий достаточно знаний для того, чтобы понимать и толковать источники шариата и приложивший все свои усилия для нахождения правового решения, и ему не положено придерживаться какого-либо мазхаба. Если же человек – мукаллид (не имеющий достаточных знаний), то он обязан следовать мнению одного из муджтахидов.

Приверженцы Сунны следуют предписаниям Аллаха, содержащимся в Благородном Коране и Сунне. Сунна – это высказывания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и сведения о его образе жизни. На сегодняшний день cунниты являются последователями 4-х богословско-правовых школ (мазхабов), основанных учеными высочайшего ранга, получившими знания непосредственно от сподвижников (асхабов) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников – таби?ун. Основа веры во всех 4-х мазхабах едина. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в__разрешении малозначительных вопросов.

Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифой (ан-Ну?ман бин Сабит, 80–150 г.г. Хиджры). Здесь слово "ханиф" обозначает – "правильно верящий", "знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "отец мусульман с правильной верой".

Основателем маликитского мазхаба был имам Малик бин Анас, живший в 90–179 г.г. Хиджры.

Основателем шафиитского мазхаба является имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи?и, /150- 204/767-820/. Имам взял имя "аш-Шафи?и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть сподвижником Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Четвертый мазхаб - ханбалитский. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры).

Эти 4 имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – мутлак муджтахиды. После смерти всех сподвижников Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди вновь принявших Ислам стали появляться люди неверно толкующие Священное Писание. Обычно, это были малообразованные люди, не имевшие представления о сложности иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование аятов Священного Корана и неправильное понимание Сунны стали причиной потери ими верного пути. Но появились и псевдоученые, считавшие свои знания выше знаний мутлак муджтахидов.

Они стали толковать аяты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла. Их толкования противоречили знаниям (толкованиям), полученным от сподвижников. Некоторые из таких ученых обвиняли отдельных сподвижников и их учеников (таби’унов) в неправильном понимании религии.

В результате неверного подхода к толкованию источников религиозных знаний, они сошли с истинного пути и исключили себя из рядов "приверженцев Сунны". Они не последовали тем знаниям, которые получили сподвижники от самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и передали следующему поколению мусульман. Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, cунниты считают остальные три мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонения не

мешают им с любовью относиться друг к другу, так как основы веры у них и путь их едины! На этой основе приверженцы Сунны и объединяются. [Не могут объединиться лишь те, кто не придает особого значения своему духовному образованию и не имеет представления о вероучении суннитов. Получить эти знания можно__только из книг ученых одного из существующих ныне мазхабов ахль ус-Сунна]. В переводе смыслов Благородного Корана (3:103) сказано:

"Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!"

Знатоки толкования Корана (муфассиры), например, имам Абуссууд (Ахмад бин Мустафа, ум. в 982 г.х./1574 г.) комментирует этот аят следующим образом:

"Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии".

Обьединение на основе правильной веры нам было предписано Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать приверженцы Сунны (ахль ус-Сунна валь-Джама?а(люди Сунны и согласия)) , было сообщено нам в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Стало быть и объединяться нужно на основе школ приверженцев

Сунны. [Поэтому будьте внимательны к своему образованию. Не читайте все, что попадается под руку. Зачастую под видом достоверных знаний, распространяются реформаторские идеи, или же нелепые выводы людей, давно сбившихся с истинного пути. Попадаются и книги, написанные по заказам врагов Ислама, в которых недозволенные новшества (бид?а) выдаются за

достоверные знания. На сегодняшний день последователями вышеуказанных четырёх мазхабов приверженцев Сунны, являются более 80-ти % мусульман в мире.] Некоторые обладающие некоторыми знаниями не признают мазхабы, ссылаясь на то, что

Аллах не велел следовать каким-либо людям. Но следовать мазхабу это не значит, не следовать Корану и Сунне, потому что они все решения выводили из Корана и Сунны и следование им будет следованием Корану и Сунне.

В ответ им можно указать на следующие аяты Благородного Корана:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!"(5:35), "… спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!" (21:7).

В известнейшем сборнике "аль-Джами? ас-Сахих" Имама аль-Бухари (ум. в 256/870 г.) приведен общеизвестный хадис: "Ученые – наследники Пророков". Современным мусульманам, неискушенным в тонкостях многочисленных,

взаимодополняющих наук вероучения и религиозного права, невозможно постигнуть путь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) без чтения книг. Этот путь можно постигнуть, лишь изучая книги ученых-суннитов - последователей 4-х религиозно-правовых школ. Следовать какому-либо мазхабу приверженцев Сунны, значит, следовать предписаниям Корана и Сунны, а стало быть – следовать пути, указанному Посланником Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). Ученые, передававшие знания каждому мазхабу от самого Пророка Аллаха (мир ему и__

благословение), были истинными последователями Корана и приверженцами Сунны. Давайте проследим, к примеру, по какой цепочке передавались знания религиозно-правовой школе Ханафи:

Основатель мазхаба Имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. хиджры) получил основные знания по фикху от Хаммада (ум.120 г.х./738г). Тот учился у Ибрахима ан-Наха?и (ум. 96/715), который учился у Алкамы бин Кайса (ум. 62/681). Алкама же был учеником знаменитого сподвижника Абдуллы бин Мас?уда (ум. в 32/651 г.).

Абдулла бин Мaс?уд, да будет доволен им Аллах, стал 6-м человеком, принявшим Ислам. В то время он был очень молод. Дважды совершал хиджру. Вначале в Эфиопию, затем в Медину. И до, и после хиджры постоянно жил рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Из-за этого многие считали его членом семьи Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует). Он был участником всех сражений и одним из сподвижников, знавших весь Коран наизусть. Он также знал наизусть и передал большое количество хадисов. Он стремился во всем следовать Пророку Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и был из числа лучших его учеников. Знания, полученные от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он передал

своим ученикам, среди которых выделялся Алкама бин Кайс.

Алкама бин Кайс из числа знаменитых таби?унов и известный ученый в таких науках, как фикх, толкование Корана, хадисы и др. Он из числа тех, кто родился при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но не видел его. Все ученые единодушно признают высочайшую степень его образованности. Алкама встречался со многими сподвижниками, обучался у них разным наукам и изучал хадисы, в том числе у Абу Бакра, ?Умара, ?Усмана, Али, Айшы, Абдуллы бин Мaс?уда, Салмана аль-Фариси, Абу-д-Дарды, Хузайфы аль-Йамани, да будет доволен ими Аллах. Алкама сражался в Нихаванде против хариджитов с саблей в руках и плечом к плечу с Али бин Аби Талибом, да будет доволен им Аллах.

Таких ученых называют "раббани" – "приверженец господа". Ученый Милостью Всевышнего Аллаха, он и в жизни неукоснительно следовал сообразно полученным знаниям. И в этом смысле был святым человеком. В числе его знаменитых учеников были Ибрахим ан-Наха?и и Ша?би, которых обучал фикху. Один из крупнейших ученых Египта 16-го столетия имам

Ша?рани (898/1493-973/1565) в своей книге "аль-Мизануль-кубра", разъясняющей знания по фикху 4-х мазхабов, пишет:

"Существующие на сегодняшний день 4 школы (мазхаба) и существовавшие в прошлом, но забытые со временем мазхабы последователей Сунны – ахль ус-Сунна валь-Джама?а верны и истинны. Преимуществ друг перед другом не имеют, так как взяты из одного и того же источника. Во всех школах есть предписания разной степени сложности. Если последователь, имеющий возможность исполнять более сложные предписания своей школы, ищет легкие пути в других мазхабах, то он принимает опасное решение. Использовать более легкие пути остальных 3-х мазхабов в исполнении некоторых поклонений имеет право лишь тот, кто физически не может действовать по фетвам своей школы ввиду болезни или других уважительных причин. В противном случае, верующий, не придавший значения решениям своего мазхаба, рискует отойти от Последователей Сунны, а значит, и сбиться с Пути Спасения. Использование же в отдельных поклонениях более сложные формы исполнения, указанные в других мазхабах, говорит о духовном росте мусульманина. Но для этого необходимы знания по всем школам. Действовать по собственному разумению, не придавая значения указаниям основателей мазхабов, очень опасно. В сравнении со знаниями этих великих Имамов – Муджтахидов самого высшего разряда, знания других мусульман – Ничто!" А вот мнение известного ученого 17-го столетия, жившего в Сирии, Исма?ила бин Абд уль- Гъани ан-Наблуси (ум. 1062 г.х./1652 г.) В своем 12-ти томном произведении "Шархуд- Дурар" он пишет:

"Мусульманин не обязан следовать только одному мазхабу. Он может исполнять отдельные предписания и по другой школе. Однако при этом должен соблюсти все условия этого мазхаба в исполняемом поклонении. При исполнении разных предписаний, не связанных друг с другом, у мусульманина есть право выбора любого из 4-х школ ахль ус-Сунна валь-Джама?а". Другой крупнейший ученый 19-го столетия из Сирии Ибн Абидин (ум. 1252 г.х./1836 г.) в своей книге "Раддуль-Мухтар…" пишет по этому поводу следующее: "Совершать какое-либо поклонение, выискивая и используя самые легкие способы из разных школ не разрешается. Например: по мазхабу имама Абу Ханифы омовение будет нарушено, если на коже у совершившего омовение появится кровь. Надо будет совершить повторное омовение. В мазхабе имама аш-Шафи?и просто вытирают кровь, и омовение не нарушается. В другом случае, если, совершивший омовение, прикоснулся кожным покровом к посторонней женщине, по мазхабу "шафии" омовение нарушается. По мазхабу "ханафи" никакого нарушения не будет и намаз можно исполнять без повторного омовения. Если же у совершившего омовение на коже появилась кровь, а также он соприкоснулся с кожей женщины, необходимо повторное омовение по обоим школам, так как произошло совокупное нарушение. Таким образом, совершая какое-либо поклонение по-своему мазхабу, нельзя в тоже самое время следовать и другой школе". Как было отмечено выше, указаниями других школ можно пользоваться, в крайнем случае. Использовать фетвы других мазхабов под силу лишь тем, кто хорошо изучил данный вопрос по всем четырем школам. Совершать собственный иджтихад, как предлагают отдельные реформаторы, в наше время невозможно. Для этого, как минимум, необходимо знание всех 4-х мазхабов, и знания по 20 основным наукам. Достаточно сказать, что только в мазхабе имама Абу Ханифы (80/699-150/767) самим имамом и его главными учениками Абу Йусуфом

(113/731-182/798) и Мухаммадом аш-Шайбани (135/752-189/805) на основе Корана и Сунны разрешены 500 000 вопросов!!!

Существует четыре источника знаний, к которым могут прибегать муджтахиды с целью разрешения религиозных вопросов. Это - Благородный Коран, хадисы, аль-иджма? (согласованное решение по вопросам вероучения и права, принятое муджтахидами в любое время) и аль-кыйас (решение, полученное методом суждения по аналогии). Собственно говоря, если учесть, что и аль-кыйас, и аль-иджма? (также основываются на аятах Корана и на Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то источников знаний всего два! Если муджтахиды не находили в Благородном Коране ясного указания для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Не найдя ответа и там, обращались к иджма?. И, если не было по этому вопросу согласованного решения сподвижников, таби?унов или их учеников, то лишь в этом случае

муджтахид решал вопрос методом сравнения по аналогии.

Способов иджтихада вначале было два. Первый путь – это метод ученых Ирака. Так называемый путь "ар-ра?и" - метод сопоставления (кыйас). После сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) этот мазхаб возглавил имам Абу Ханифа (ан- Нуман ибн Сабит, 80–150 г.г. Хиджры), да будет милостив к нему Аллах. Абу Ханифа считается первым, кто начал разрабатывать методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кыйас) и предпочтения (истихсан) при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность использования норм обычая (урф) как одного из

источников права. Основными источниками права, конечно же, являются Коран и Сунна, так же использовалось согласованное мнение (аль-иджма). Последователей этого мазхаба называют ханафиййа или ханафиты.

Второй путь, или способ иджтихада – путь ученых Хиджаза, называемый "риуайа". Эти ученые используют при иджтихаде вместо “кыйаса” обычаи и предания жителей Медины. Главным муджтахидом этой школы являлся имам Малик бин Анас (90–179 г.г. Хиджры), да будет милостив к нему Аллах. Он жил в Медине,. где и возник этот мазхаб и быстро распространился в Аравии, затем в Египте, Северной Африке, Андалусии. Последователей этого мазхаба называют маликиййя или маликиты.

В то время, будущие имамы аш-Шафи?и и Ахмад бин Ханбаль брали уроки у имама Малика (да будет на них милость Аллаха). Имам аш-Шафи?и (150–204 г.г. Хиджры), изучив метод имама Малика в Медине, поехал в Ирак учиться у Мухаммада аш-Шайбани, одного из известнейших учеников имама Абу Ханифы. После изучения и этого пути и достижения уровня

иджтихада, он, на основе этих двух школ, создал третий - свой мазхаб. Последователей этого мазхаба называют шафиййа или шафииты.

Имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры) также изучал метод аль-кыйас в Ираке у учеников Имама Абу Ханифы. Ахмад бин Ханбаль знал на память огромное количество хадисов и при иджтихаде, обычному кыйасу предпочел сопоставление хадисов и создал свой путь - четвертый мазхаб, отличающийся от предыдущих. Последователей этого мазхаба называют Ханабила или ханбалиты. Все основатели мазхабов, в общем, использовали одни и те же источники шариата. Причем у каждого из них основными источниками, конечно же, выступали Коран и Сунна. А второстепенные, такие как иджма (согласованное мнение), ал-кийас (суждение по аналогии), истихсан (предпочтительное мнение), урф (применение обычного права), и др, каждый из них

использовал по своему усмотрению. Кто-то большее предпочтение отдавал аль-кыйас, кто-то аль-иджма, кто-то широко использовал урф, а кто-то его полностью исключал. Несмотря на это, все четыре мазхаба считаются правильными в равной степени. Конечно же, все мы знаем, что по некоторым вопросам мазхабы имеют единое мнение, а по некоторым - различное.

Почему существуют различные мнения?

Прежде всего, следует указать на разную степень интеллектуальных возможностей людей в том, что касается творческого поиска. Естественно, что в этом плане есть как сильные умы, так и слабые. Люди с разной долей успеха усваивают аргументы, а есть и такие кто их просто игнорирует. Различны также способности людей и в отношении проникновения в суть дела и увязывания между собой фактов. Как известно, существуют аяты Корана, хадисы и другие тексты, анализируя которые человеческий ум выносит свое независимое суждение в соответствии с нормами и закономерностями языка. Естественно, что и в этом плане уровень знаний людей сильно различается, откуда неизбежны разногласия в толковании того или иного положения.

Другая причина разногласий заключается в широте знаний или их узости. Ведь один человек может быть очень эрудированным, а другой обладать меньшим объемом знаний, в то время как; третий отличается и от первого и от второго. Как-то Малик сказал Абу Джаафару: "Сподвижники Посланника Аллаха разъехались по разным провинциям, а ведь каждый парод имеет свое знание. Поэтому было бы ошибочным подходить к ним с одной меркой и принуждать к единому мнению".__Кроме того, существуют различия в среде обитания людей, что предполагает дифференцированный подход в практических действиях в зависимости от местной обстановки. В этом вы можете убедиться на примере имама аш-Шафи?и, который в Ираке выносил одни суждения или решения, а в Египте другие. При этом он и в той, и в другой стране руко- водствовался объективными условиями и реальными, ясными и понятными ему фактами, нисколько не греша против истины ни в одном из случаев. Источником разногласия может с гать и степень личного доверия при изучении какой-либо версии одного из хадисов. Один из рассказчиков может вызывать доверие у имама, а затем и вы проникнитесь доверием к нему. А кто-то другой может засомневаться в достоверности переска-

за, узнав о личности рассказчика. Разногласия могут возникнуть при оценке доказательств, что по своей сути является

продуктом человеческой деятельности и отображает отношения конкретной личности к информации исходящей от того или иного человека, с чем другие могут и не соглашаться. Кроме того, пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в разное время совершал одни и те же религиозные обряды с небольшими отличиями, давал разные советы на один и тот же вопрос, учил людей поступать по-разному в одинаковой ситуации. Это всё милость Аллаха и облегчение, которое даровал мусульманам. Но все, что касалось основного и важного, было единым и неизменным; все примеры пророка (мир ему и благословение), советы и наставления были правильными во всех случаях. Вот так, на основе схожести и отличий, ученые ислама всё собрали и систематизировали в правовые школы.

Мусульманин абсолютно свободен в выборе мазхаба и может по своему желанию придерживаться любого из них. Все мазхабы имеют единое мнение во всех вопросах акъиды (вероубеждения), никто из основателей мазхабов не говорил, что правильным является только его мазхаб, и никто из них не призывал следовать только его мнению. Упомянутые выше четыре имама были самого высшего разряда муджтахидов. Высший разряд, это основатели мазхабов. Их называют мутлак муджтахид. Ученые Ислама пришли к выводу, что спустя 400 лет после Хиджры никто из муджтахидов не достигал такого уровня. На протяжении последних 1000 лет жили и трудились ради Всевышнего Аллаха немало выдающихся ученых Ислама, но ни один из них не претендовал на то, чтобы поставить себя выше основателей мазхабов. Напротив, все они отдавали должное мутлак муджтахидам, и в своем иджтихаде не выходили за рамки, определенные основателями этих школ и не находили

причин для выхода. Среди них всемирно известные имамы: Абу Йусуф (113/731-182/798), Мухаммад аш- Шайбани (132/749-189/804), Абу Хамид Мухаммад аль-Гъазали (450/1058-505/1111), Такъиййуддин ас-Субки (683/1284-756/1355), Абдульуаххаб аш-Ша?рани (898/1493-973/1565), Ибн Хаджар аль-Макки (899/1494-974/1566), Абд уль-Гани ан-Наблуси (1050/1143-1641/1731),

Ибн Абидин (1198/1784-1252/1836). Ибн Таймия аль-Харрани (661-728гг), Ибну-Къаййимиль-Джаузия (691-751гг), Ибнуль-Джаузи (510-597гг), Ибн Хаджар аль-Аскъалани (773/1362-852/1361гг), Имам Ан-Науауи (631-676гг).

Одно перечисление имен всех выдающихся ученых составит в объеме целую книгу! Эти имамы являются авторами фундаментальных трудов. Вот названия некоторых из наиболее ценных книг, признанных во всем исламском мире: "Ихьяи улюм уд-дин" имама аль-Гъазали; " Раддуль-Мухтар аля?д-Дурру?ль-Мухтар" Ибн Абидина; "Тухфатуль-мухтадж" Ибн Хаджара аль-Макки;; "Сады праведных" Имама Ан-науауи; "Фатх аль-бари" Ибн Хаджар аль-Аскъалани; "Китабуль-фикх алаль-мазахибиль-арба?а" Абдуррахмана Джазири. Последняя издана в Египте в 5-ти томах на арабском языке в 1972-ом году и в Турции в 1971- 1979 г.г. в 7-ми томах на турецком языке.

В этих произведениях можно найти ценнейшие сведения по всем разделам религиозных наук. Они являются главными источниками знаний по Исламу, так как написаны на основе Священного Корана и Сунны. Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своих хадисах предупреждал нас о том, что появятся многочисленные группы, идущие по ложному

пути, появятся в большом количестве лжеученые, вольно, по своему трактующие аяты Благородного Корана. Поэтому мусульмане, причисляющие себя к ахль ус-Сунна валь- Джама?а, должны избрать один из мазхабов приверженцев Сунны и следовать этому пути. Следовать (таклид), значит читать книги ученых – суннитов, и, прежде всего книги по фикху своего мазхаба и стараться понять доказательства его мнений – это путь к спасению! Да простит Всевышний Аллах и наставит всех нас на Путь Истины, указанный в Благородном Коране и Сунне, - путь ахль ус-Сунна валь-джама’!

В предисловии к своей книге "Радду?ль-Мухтар…" имам Ибн Абидин, пишет: "Однажды халиф Харун ар-Рашид (ум. в 193/809) сказал имаму Малику: "Хочу распространить твои книги по всему Халифату и обязать всех своих подданных следовать только твоему мазхабу". На что имам Малик стал категорически возражать: "Ни в коем случае не делай этого, Халиф. Различные школы ученых-суннитов – одно из величайших благ Всевышнего Аллаха для нашей Уммы (общины мусульман). Каждый правоверный мусульманин может следовать любому из мазхабов ахль ус-Сунны валь-Джама?а, так как все они верны и ведут к спасению". Му?мин, муслим или мусульманин 3_f81_p?'_- это тот, кто верит и следует знаниям, переданным Всевышним Аллахом через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Эти знания даны в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысяч хадисов (высказываниях Пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). Сподвижники (асхабы), получив эти знания непосредственно от Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), передали их своим ученикам – таби?ун. А те - своим ученикам. Ученых первых трех поколений называют "ас-саляф ас-салих" (праведные предки).

Как известно, каждому мусульманину необходимо знать 32 фарда (обязательных предписания). Сюда входят: условий веры - 6; Ислама - 5; намаза - 12; омовения - 4; полного омовения - 3; очищения песком – 2. Далее, необходимо верить в обязательность выполнения еще 54-х предписаний и в обязательность избежания запретов (харам). Человек, признающий предписания Всевышнего, но не выполняющий их в полной мере в угоду своим страстям, хотя и остается мусульманином, но совершает грех. Такого мусульманина называют "фасик" (нечестивый). Исполнение обязательных предписаний и избежание запретов

называется ?ибадат (поклонение). Мусульманина, стремящегося к ?ибадату и кающегося при первом нарушении предписаний, называют "салих" (благочестивый). В заключение хочется сказать, что мусульмане навсегда должны быть благодарны тем

людям, которые посвятили свою жизнь глубокому изучению Корана и Сунны и облегчили организацию повседневной жизни каждого мусульманина в соответствии с требованиями Шариата. Однако, некоторые люди намеренно или невольно возвышают один мазхаб над другим, что играет на руку тем, кто хочет внести расстройство в ряды мусульман. Но мазхабы существуют не для того, чтобы быть предметом раскола мусульман. Множество мнений - это милость Аллаха (Свят Он и Велик).

Итак, из всего вышеизложенного можно сделать следующие важные выводы:

1. Все мазхабы верны.

2. Единогласие по одному вопросу в различных ответвлениях религии недостижимо. Более того, это противоречит самой природе религии. Аллах Всевышний захотел, чтобы эта религия оставалась вечно, была бессмертной, соответствовала любой эпохе и любому времени. Поэтому эта религия гибка, приспособляема и проста. В ней нет места догматизму и силовому давлению.

3. Все мазхабы представляют собой иджтихад ("усердствование, большое старание") - деятельность ученого в изучении и решении вопросов правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых им при этом исследовании, а также степень авторитетности самого ученого (муджтахида) в знании, интерпретировании и комментировании правовых источников.

4. Любой мусульманин, который ещё не достиг способности разбираться в тонкостях исламских законоположений, обязан следовать указаниям одного из имамов и упорным трудом стремиться, по мере возможности, осознать имеющиеся доводы. Все распоряжения и указания должны приниматься с соответствующим обоснованием, если наставник является праведником

и достаточно квалифицирован. Если же мусульманин относится к людям, обладающим глубоким шариатским знанием, то он обязан восполнить свои научные пробелы, чтобы достигнуть степени самостоятельно рассматривать различные проблемы.

5. Разногласия в частных вопросах исламского права не должны стать причиной религиозного раскола, привести к вражде или ненависти, поскольку ___/TT3 1 у каждого муджтахида по юридическо-богословским вопросам своя стезя. Никто не возражает против беспристрастного и научного расследования по пунктам имеющихся различий, но это должно проходить в духе любви к Аллаху и сотрудничестве во имя достижения истины, исключая любую возможность презренного спора или фанатизма.

6. Каждый имеет право сам выбирать и менять мазхаб, если он нашел для себя веские аргументы.

7. Использовать мазхаб в целях поднятия фитны (смуты) – харам (запрещено).

8. Нельзя обвинять человека в том, что он придерживается другого мазхаба.