МУСУЛЬМАНИН ПОДДЕРЖИВАЕТ РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ В СООТВЕТСТВИИ С РУКОВОДСТВОМ ИСЛАМА

Ввиду всего вышеупомянутого благочестивый и сознательный мусульманин сохраняет связи со своими родственниками. И ни мир этот, ни богатство, ни жена, ни дети не могут отвлечь его от проявления заботы и доброты по отношению к своим родным и близким, и оказания им уважения и помощи. Поступая так, он следует наставлениям ислама, упорядочившего родственные связи и расположившего их в определённой последовательности по степени важности и близости. На первом месте стоит мать, затем — отец, а затем — все остальные по степени близости. Сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл какой-то человек, который спросил: "О посланник Аллаха, кто из людей более всех остальных достоин хорошего отношения?" Он ответил:

«Твоя мать, затем снова твоя мать, затем снова твоя мать, затем твой отец, а затем (все остальные) по степени близости к тебе.» (Аль-Бухари и Муслим)

Поистине, мусульманину, делающему добро своим родственникам, положены две награды: одна — за поддержание родственных связей, а другая — за милостыню, и это в наибольшей степени побуждает его к тому, чтобы давать что-то своим родственникам, если они нуждаются в деньгах, ведь благодаря этому он получит две награды от Аллаха, а сердца его родных и близких наполнятся любовью к нему. Именно к этому внушал любовь и призывал благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) на что указывает содержание хадиса, переданного со слов жены Абдуллы ибн Мас'уда, Зайнаб Ас-Сакафийи, да будет доволен Аллах ими обоими, которая сказала: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Подавайте, о женщины, даже если вам придется расстаться со своими украшениями.»

Зайнаб сказала: "И после этого^[1] я вернулась к Абдулле ибн Мас'уду и сказала ему: "Ты — человек небогатый, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел нам давать милостыню, так пойди же к нему и спроси, достаточно ли для меня этого, и если нет, то я буду расходовать это на других". Абдулла сказал: "Нет, пойди к нему сама" — и я пошла, а у дверей посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) встретила одну женщину из числа ансаров, которую привело туда то же, что и меня. Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он внушал людям к себе почтительный страх,[2] (а потом) к нам вышел Биляль и мы попросили его: "Зайди к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и скажи, что две женщины, стоящие у дверей, спрашивают его, достаточно ли того, что они тратят на своих мужей и на тех сирот, которых они опекают, для того, чтобы это считалось милостыней, но не говори ему кто мы". И Биляль зашёл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и задал ему этот вопрос, а посланник Аллаха спросил: "Кто эти женщины?" Он сказал: "Одна женщина из ансаров и Зайнаб". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "Какая именно Зайнаб?" Он ответил: "Жена Абдуллы" — и тогда посланник Аллаха сказал:

«Им — две награды: награда — за (поддержание) родственных связей, награда — за подаяние.» (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Подаяние неимущему — (только) подаяние, а родственнику — это две вещи: подаяние и поддержание (родственных связей)[3]» (Ат-Тирмизи)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) при каждом удобном случае снова и снова указывал на предпочтительность проявления доброты по отношению к родственникам. Так, когда был ниспослан аят, в котором говорится: "Вам никогда не обрести благочестия, если не будете вы расходовать из того, что любите..." (Семейство Имрана, 92) Абу Тальха, да будет доволен им Аллах, подошёл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "О посланник Аллаха, поистине, Аллах Всеблагой и Всевышний говорит: "Вам никогда не обрести благочестия, если не будете вы расходовать из того, что любите...", что же касается меня, то, поистине, больше всего я люблю Байраху,[4] так пусть она станет моим подаянием ради Аллаха, благодаря которому я надеюсь обрести благочестие и которое хочу сделать своим запасом у Аллаха. Используй же её, о посланник Аллаха, так, как укажет тебе Аллах!" Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Отлично! Этот капитал принесёт прибыль, этот капитал принесёт прибыль! Я слышал, что ты сказал, и считаю, что ты должен отдать её родственникам". Абу Тальха сказал: "Я так и сделаю, о посланник Аллаха!" — после чего он разделил её между своими родственниками и сыновьями своего дяди". (Аль-Бухари и Муслим).

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заглянул в будущее, повелев хорошо относиться к родственникам, которые будут жить через много веков, так как он повелел хорошо относиться к египтянам, о чём говорится в хадисе, который передал Муслим. В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Вы откроете Египет и когда вы откроете его, то хорошо обходитесь с его народом, ибо у них есть свои права, которые необходимо соблюдать, и они кровные родственники (или:...родственники по женской линии).»

Улемы, комментировавшие этот хадис, указывали, что кровными родственниками они были названы по той причине, что египтянкой была Хаджар, мать Исмаила. Что же касается родства по женской линии, то здесь имеется в виду то, что Мария, мать Ибрахима, сына посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) была египтянкой.

Какая преданность и какое благочестие, какое человеческое великодушие, влияние которого распространялось в течение целых веков и эпох на потомков этих двух благородных родственниц!

С учётом этого неудивительно, что благочестивый и сознательный мусульманин уделяет своим родственникам так много внимания и так щедро оказывает им свои благодеяния в течение всей своей жизни.

ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ СВЯЗИ СО СВОИМИ РОДСТВЕННИКАМИ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ И НЕ ЯВЛЯЮТСЯ МУСУЛЬМАНАМИ

Ислам отличается великодушием и гуманностью, поскольку эта религия велит поддерживать связи с родственниками, даже если они и не являются мусульманами. Так, например, в хадисе, передаваемом со слов Абдуллы ибн Амра, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он сказал: "Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) открыто, а не тайно, говорил:

«Поистине, семейство такого-то не являются для меня близкими, ибо мои близкие — это Аллах и праведные верующие, однако (меня связывают) с ними родственные связи и я буду поддерживать их должным образом.» (Аль-Бухари и Муслим)

А когда были ниспосланы слова Всевышнего:

«И увещевай своих ближайших родственников.» (Поэты, 214)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) созвал курайшитов и когда все они собрались, он обратился ко всем собравшимся вместе и к некоторым из них в отдельности, сказав:

«О бану Абд Шамс,[5] о бану Ка'б ибн Луайй, спасайтесь от огня! О бану Мурра ибн Ка'б, спасайтесь от огня! О бану Абд Манаф, спасайтесь от огня! О бану Хашим, спасайтесь от огня! О бану Абд Аль-Мутталиб, спасайтесь от огня! О Фатима, спасайся от огня! Поистине, никак не смогу я защитить вас от Аллаха, однако меня связывают с вами узы родства, и я буду поддерживать их должным образом!» (Муслим)

Воистину, живительная влага человеческого расположения никогда не исчезает из сердца мусульманина, но истекает из него, проявляясь в виде оказания благодеяний родственникам и благожелательного отношения к ним, даже если они и не исповедуют ислам. Вот почему выражение благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) сказавшего: "...однако меня связывают с вами узы родства, и я буду поддерживать их должным образом!"^[6] — стало одним из перлов арабского красноречия. Он уподобил родственные связи земле, которая увлажняется благодаря поддержанию, порождая любовь и искренность, и высыхает вследствие разрыва, порождая ненависть и чёрствость. И поэтому истинный мусульманин проявляет дружеское расположение к другим и вызывает такое же расположение к себе и в других, и все люди любят его, так как они видят, что он является живым воплощением достойных нравов.

Вот почему Умар, да будет доволен им Аллах, не посчитал зазорным подарить одежду, которую прислал ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) своему брату по матери, являвшемуся многобожником. (Аль-Бухари).

Ранее мы уже отмечали, что ислам побуждает людей делать добро своим родителям, даже если они и являются многобожниками, здесь же мы видим, что эта религия побуждает делать добро и родственникам, даже если они и не являются мусульманами, что указывает на великодушие и гуманизм ислама и не является новшеством в религии, ведь известно, что Аллах обратился к Своему посланнику с такими словами:

«И Мы направили тебя только как милость для миров.» (Пророки, 107)

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он сказал:

«Поистине, я был направлен (к людям) только, чтобы довести благонравие до совершенства.» (Имам Малик в "Аль-Муватта")

ОН ПОНИМАЕТ ПОДДЕРЖАНИЕ РОДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ В ШИРОКОМ СМЫСЛЕ ЭТОГО СЛОВА

Истинный и сознательный мусульманин рассматривает поддержание родственных связей как указание своей религии, не считая, что это подразумевает собой только оказание им материальной помощи. Нет, это — нечто большее, более общее и широкое, что может находить своё выражение и в оказании помощи неимущим родственникам деньгами, и в посещениях, укрепляющих узы родства и любви, усиливающих взаимное расположение и сочувствие, и в дружеских советах, помощи и проявлении справедливости, и в произнесении добрых слов, и в сохранении приветливого выражения лица, и в оказании хорошего приёма, и в улыбках и в прочих благих делах, порождающих в сердцах любовь и способствующих возникновению взаимного расположения, сочувствия и солидарности между родственниками. Вот почему высокие наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждают поддерживать родственные связи даже с помощью простейших и не требующих никаких усилий вещей. Так, например, он сказал:

Орошайте^[7] узы родства хотя бы салямом (т.е. с помощью приветствия).

Аль-Баззар приводит со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах.

ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ, ДАЖЕ ЕСЛИ РОДСТВЕННИКИ И НЕ ДЕЛАЮТ ЭТОГО

Истинный мусульманин поддерживает связи со своими родственниками, даже если они не стремятся к поддержанию связей с ним. Это объясняется тем, что человек, поддерживающий родственные связи в стремлении снискать благоволение Аллаха Всемогущего и Великого и обрести высокие исламские нравственные качества, не ждет, что ему ответят тем же. Он поддерживает связи со своими родными и близкими независимо от того, проявляют ли они себя таким же образом по отношению к нему. Поступая так, он показывает другим высокий пример того, какие достойные нравственные качества ислам формирует в человеке, что заставляет его всегда придерживаться всего наилучшего в отношениях со своими родственниками. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил, что истинный и искренний мусульманин обладает подобными качествами, сказав:

«Не тот поддерживает (родственные связи), кто отвечает тем же,[8] поддерживает их тот, с кем связи эти порывают.» (Аль-Бухари)

Наставления благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были направлены на укрепление таких качеств, как кротость, терпеливость, способность прощать и снисходительность в душе человека, который поддерживает связи с родственниками, в то время, как они порывают эти связи, проявляют чёрствость и плохо относятся к нему. Поскольку было объявлено, что Аллах с теми, кто старается поддерживать родственные связи, несмотря на то, что родственники не отвечают ему взаимностью. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) нарисовал устрашающую картину того греха, который совершают чёрствые люди, ведущие себя неподобающим образом и порывающие узы родства. Сообщается, что однажды к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришёл один человек, который сказал: "О посланник Аллаха, у меня есть родственники, с которыми я поддерживаю родственные связи, тогда как они порывают их, я делаю им добро, а они причиняют мне зло, и я кроток с ними, а они поступают по отношению ко мне подобно невеждам!" На что он сказал:

«Поистине, если это так, как ты говоришь, то ты словно наполняешь их рты горячей золой, и до тех пор, пока ты не перестанешь поступать так, будет с тобой от Аллаха помощник против них!» (Муслим)

Видишь ли ты, как поддерживает Аллах того, кто поддерживает родственные связи и терпеливо сносит сухость разрывающих их, посылая такому человеку помощника от Себя, наполняя его сердце терпением, благодаря которому он сносит обиды, и укрепляя его достойные человеческие качества? И видишь ли ты, как благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) уподобил происходящее с этими сухими, заносчивыми и творящими зло людьми с муками, которые испытывают поедающие раскалённую золу в наказание за то, как они отплатили этому хорошо относившемуся к ним, благородному и проявлявшему любовь человеку, ответив ему пренебрежением своими обязанностями, злом и сухостью?

Вот почему истинный мусульманин при всех обстоятельствах не порывает уз родства, стремясь снискать за это благоволение своего Господа, поднимаясь выше проявлений невежества глупости и зла, которые иногда допускают его родственники, и не обращая внимания на незначительные и пустые вещи, которые действуют на мелочных людей и возбуждают в их сердцах гнев. Благочестивый сознательный мусульманин выше того, чтобы обращать внимание на подобные вещи, чтобы это оказывало влияние на его связи с родственниками и его хорошее отношение к ним. И он прислушивается к словам благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха):

«Родственные связи подвешены к трону и они говорят: "Аллах наградит того, кто поддерживает нас, и отделит того, кто порывает нас!» (Аль-Бухари и Муслим)

7. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ СОСЕДЯМИ  

ОН ЛУЧШЕ ВСЕХ ЛЮДЕЙ ОБХОДИТСЯ СО СВОИМИ СОСЕДЯМИ

Благоразумный мусульманин, помнящий об установлениях своей религии, лучше всех людей обходится со своими соседями, проявляет к ним наибольшую доброту и оказывает им наибольшую поддержку.

ОН УСВОИЛ ТО, ЧТО ИСЛАМ ПОБУЖДАЕТ ЕГО ОКАЗЫВАТЬ БЛАГОДЕЯНИЯ СВОЕМУ СОСЕДУ

Это объясняется тем, что он помнит многочисленные указания и наставления ислама, касающихся соседей, и о том высоком месте, которое на шкале человеческих отношений эта религия отвела отношениям с соседями. Поистине, ни до, ни после возникновения этой религии ни одно законодательство и ни одна система даже не приближались ни к чему подобному.

Так, например, в Своей Книге Аллах Всевышний велит оказывать благодеяния соседу, говоря:

«И поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу, и путнику, и тем, кем вы владеете»[9] (Женщины, 36)

С соседом, состоящим с тобой в родстве, тебя объединяют не только соседские отношения, но и узы родства или общее вероисповедание, с соседом, не состоящим с тобой в родстве, ты не связан общим происхождением или вероисповеданием, что же касается "товарища", о котором говорится в данном аяте, то здесь имеется в виду такой человек, с которым ты вместе делаешь нечто благое.

Таким образом, каждый из тех, кто живёт по соседству с тобой, имеет на тебя определённые права, даже если и не состоит с тобой в родстве и не является твоим единоверцем. Это значит, что ислам велит оказывать соседу почёт, иначе говоря, свидетельствует о том, что в чистом и гуманном исламском шариате ему отводится высокое место.

Вот почему во многих хадисах сообщается о том, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) повелевал людям хорошо относиться ко всем своим соседям, независимо от того, являются ли они родственниками и единоверцами, тем самым подчёркивая важность, придаваемую в исламе отношениям между соседями. Так, например, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников.» (Аль-Бухари и Муслим)

Поистине, это - высокое и достойное место, которое ислам отводит соседу через верного духа Джибриля, не прекращавшего подтверждать сказанное благородному посланнику так долго, что тот даже подумал, что положение соседа будет возвышено до положения родственника, и он станет таким же наследником, как и родственники.

Получив эти наставления от Джибриля, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в свою очередь, постоянно побуждал людей оказывать соседям уважение и делать им добро и даже, произнося свою историческую проповедь во время прощального паломничества, когда он вновь напомнил мусульманам о самых важных вещах, Пророк уделил упоминанию о соседстве важное место. Это привлекло внимание одного из видных сподвижников Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, и он также подумал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) включит соседа в число наследников, что и нашло своё отражение в его словах: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевший на своей верблюдице по кличке Аль-Джад'а, говорил во время прощального паломничества: "Я наказываю вам хорошо относиться к соседу!" - и он так много раз повторил это, что я сказал: "Поистине, он объявит его и наследником!" (Ат-Табарани)

Благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) придавал велениям о необходимости хорошего отношения к соседу настолько большое значение, что оказание ему благодеяний и отказ от нанесения ему каких бы то ни было обид объявлялся одним из признаков веры в Аллаха и в последний День, и наилучшим доказательством воздействия этой веры на человека. Так, например, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, оказывает благодеяния своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, оказывает хороший приём своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, говорит нечто благое или хранит молчание!» (Аль-Бухари и Муслим)

А в той версии этого хадиса, которую приводит Аль-Бухари, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний Лень, не обижает своего соседа...»

НАСТОЯЩИЙ МУСУЛЬМАНИН ПРОЯВЛЯЕТ ВЕЛИКОДУШИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕМУ СОСЕДУ

С учётом этого неудивительно, что истинный мусульманин, сердце и разум которого озарены руководством этой религии, проявляет великодушие по отношению к своему соседу, заботится о нём и всегда поддерживает с ним хорошие отношения, не мешая тому использовать свой дом, если что-то понадобится. Поступая таким образом, он руководствуется словами благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Пусть сосед не препятствует соседу (если тому понадобится) установить на его стене доску.» (Аль-Бухари и Муслим)

ОН ЖЕЛАЕТ ЕМУ ТОГО ЖЕ, ЧЕГО ЖЕЛАЕТ САМОМУ СЕБЕ

Мусульманин, развитый в интеллектуальном отношении, ведомый правильным путём благодаря свету своей религии, обладающий тонким сердцем и обострёнными чувствами, всегда сопереживает своему соседу. Его радует то же, что радует его соседа, и огорчает то же, что огорчает его, и он желает ему того же, чего желает самому себе, памятуя о словах благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«He уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе.» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса, передаваемой Муслимом со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, не уверует раб (по-настоящему) до тех пор, пока не станет желать своему соседу (или: ...своему брату) того же, чего желает и самому себе.

Он никогда не упускает возможности проявить заботу о своих соседях, оказавшихся в трудном положении, и угощает их всякий раз, когда у него самого что-нибудь готовят дома. Это связано с тем, что ему тяжело сознавать, что запахи пищи, распространяющиеся из его дома, станут возбуждать аппетит его неимущих соседей, тогда как они не в состоянии ничего добыть для себя, а между тем среди них может оказаться беспомощный маленький ребёнок, несчастный сирота, бедная вдова или слабый старик. Дело в том, что истинный мусульманин всегда помнит о духе социальной солидарности, который воспитывал в душах мусульман посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Так, например, сообщается, что однажды он сказал Абу Зарру, да будет доволен им Аллах:

«О Абу Зарр, если будешь варить бульон, то добавь побольше воды и позаботься о своих соседях.» (Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк, сказал:

«Если будешь варить бульон, то добавь побольше воды, а потом загляни к своим соседям и одели их как положено.» (Муслим)

Поистине, чувствительная натура истинного мусульманина не позволяет ему спокойно взирать на затруднения и нужду своего соседа в том случае, если сам он наслаждается всеми благами жизни, да и как может переносить это человек, чувства которого обостряются под воздействием ислама, если он слышит слова благородного посланника:

«Не уверовал в меня тот, кто заснул сытым, зная о том, что рядом с ним находится голодный сосед.» (Ат-Табарани и Аль-Баззар)

а также другие его слова:

«He верует тот, кто насыщается в то время, когда его сосед остаётся голодным.» (Ат-Табарани и Абу Йа'ля)

ПРИЧИНОЙ БЕДСТВЕННОГО ПОЛОЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ЯВЛЯЕТСЯ ОТСУТСТВИЕ ВЫСОКОНРАВСТВЕННОГО МУСУЛЬМАНИНА

Отсюда ясно, что причиной бедственного положения человечества является исчезновение со сцены жизни мусульманина и то, что справедливые и гуманные принципы ислама оказались отодвинутыми в сторону принципами порочными и измышленными самими людьми, что и привело людей к бедствиям, лишениям, голоду и эксплуатации.

Доказательством этого может служить заявление Международной продовольственной сельскохозяйственной организации при ООН, опубликованное в 1975 году. В этом заявлении указывается, что в настоящее время в Африке и Азии голодная смерть угрожает от двадцати до ста миллионам человек, а если положение не изменится, то в дальнейшем от голода каждую неделю будет умирать по три миллиона человек.

Всё это происходит в то время, когда меньшинство богатых стран, в которых проживает только 20 % населения, владеет 80 % мировых богатств.

Однако ещё большие опасения внушает то обстоятельство, что некоторые из этих стран уничтожают произведённые ими продукты питания с единственной целью удержания цен на них на высоком уровне. Примером может служить то, что в некоторых странах сжигаются тысячи тонн кофе, или то, что десятки тысяч телят забиваются и зарываются в землю только для того, чтобы удерживать высокие цены на мясо на мировом рынке. А в некоторых других странах тысячи тонн пшеницы и других видов зерна выбрасываются в моря и океаны на корм рыбам, в то время как миллионы людей умирают от голода.

Поистине велика ответственность мусульман, обязанных нести тот источник света, который озаряет умы и сердца и благодаря которому человечество может вернуться к благоразумию, правильному руководству, безопасности и благоденствию.

МУСУЛЬМАНИН ДЕЛАЕТ ДОБРО СОСЕДУ ПО МЕРЕ СВОИХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ

Под воздействием наставлений своей религии сознательный мусульманин всегда стремится делать добро соседям по мере своих возможностей. При этом он не пренебрегает даже малыми благодеяниями, которые может оказать своему соседу, в отличие от некоторых невежественных людей, считающих такие вещи незначительными и отказывающихся от них, вследствие чего они лишают блага и самих себя, и своих соседей. Именно на это обращал внимание посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) что в особой мере касалось женщин, так как они часто стесняются оказывать мелкие благодеяния своим соседкам. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«О мусульманки, пусть ни одна соседка не пренебрегает (ничем, чтобы сделать добро) своей соседке, даже если дело будет касаться всего лишь овечьего копыта!» (Аль-Бухари и Муслим)

Таким образом, речь идёт о чём-то совершенно незначительном, а это означает, что женщине не следует пренебрегать ничем, если речь идёт об оказании благодеяния своей соседке, так как это лучше, чем ничего. Аллах Всевышний говорит:

«И совершивший добро весом с пылинку увидит его.» (Землетрясение, 8)

А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Защитите себя от огня хотя бы половинкой финика (отданой в милостыню)!» (Аль-Бухари)

Однако возможно, что содержание приводимого выше благородного хадиса представляет собой запрещение пренебрегать тем, что даёт тебе соседка, и тогда его следует понимать так:[10] ни одна соседка не должна пренебрегать ничем из благодеяний, оказываемых ей её соседкой, даже если речь будет идти о такой мелочи как подаренное ей овечье копыто. Она должна поблагодарить соседку за это, так как благодарность за оказание благодеяния способствует возникновению взаимной симпатии, любви и единодушия между соседями и побуждает их к проявлениям милосердия по отношению друг к другу, не говоря уже о том, что благодарность за добро является одним из неотъемлемых исламских нравственных качеств, на что указывают и слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждавшего людей к проявлению благодарности:

«Не воздаст благодарности Аллаху тот, кто не благодарит.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

ОН ДЕЛАЕТ ДОБРО КАК МУСУЛЬМАНАМ, ТАК И НЕМУСУЛЬМАНАМ ИЗ ЧИСЛА СВОИХ СОСЕДЕЙ

Сознательный мусульманин не ограничивается оказанием благодеяний своим соседям только из числа своих родственников или мусульман, но точно также относится и к немусульманам. Это объясняется тем, что великодушие ислама настолько широко, что оно охватывает собой всех людей, несмотря на различие исповедуемых ими религий. Сообщается, что однажды, когда для одного из видных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абдуллы ибн Амра, закололи овцу, он спросил своего слугу: "А дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею? А дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею? Поистине, я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число моих наследников.» (Аль-Бухари и Муслим)

Именно поэтому иудеи и христиане всегда пользовались защитой мусульман, не опасаясь за свою жизнь, честь, имущество и свободу вероисповедания и наслаждаясь покровительством, хорошим отношением и свободой совести, о чём свидетельствует существование их церквей, построенных на самых первых этапах развития ислама в мусульманских селениях на вершинах гор. При этом вокруг них жили многие тысячи мусульман, проявлявших по отношению к своим соседям из числа людей Писания заботу, бравших их под свою защиту, оказывавших им благодеяния и придерживавшихся в отношениях с ними справедливости согласно тому, что сказано в Коране:

Аллах не запрещает вам оказывать благодеяния и проявлять справедливость по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Поистине, Аллах любит справедливых!

ОН ПРЕЖДЕ ВСЕГО ОКАЗЫВАЕТ БЛАГОДЕЯНИЯ ТЕМ, КТО БЛИЖЕ ВСЕХ ЖИВЁТ К НЕМУ

Сознательный мусульманин не упускает из виду того, что в исламе установлена точная последовательность оказания благодеяний соседям. Эта религия велит в первую очередь делать что-то для тех, кто ближе всех живёт к человеку, так как она принимает во внимание тесные связи, которые устанавливаются между людьми, живущими бок о бок друг с другом, и те требующие уважения чувства, которые обычно возникают у них по отношению друг к другу, что преследует цель поддержания между ними симпатии, любви и согласия.

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Однажды я спросила "О посланник Аллаха, у меня есть два соседа, так кому же из них сделать подарок?" Он ответил: "Тому, чья дверь к тебе ближе". (Аль-Бухари)

Благородные сподвижники учитывали это наставление Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в своих взаимоотношениях с соседями и никогда не оказывали знаков внимания соседям, жившим далеко от них, прежде своих ближайших соседей, на что и указывает Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказавший: "Не следует начинать с дальнего соседа прежде ближайшего, но необходимо начинать с ближайшего, а потом переходить к дальнему". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Однако подобная классификация оказания благодеяний соседям не приводит к тому, что мусульманин перестаёт обращать внимание на тех соседей, которые живут от его дома дальше других, так как каждый из живущих в относительной близости от него относится к числу тех, кто находится под его покровительством и имеет на него определённые права как сосед. Что же касается этой классификации, в силу которой благодеяния в первую очередь следует оказывать тем, кто живёт ближе всех, то она носит организационный характер, и классифицируя соседей подобным образом, благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) просто учитывал психологию соседей, живущих бок о бок друг с другом, и существование между ними постоянных контактов и связей.

ИСТИННЫЙ МУСУЛЬМАНИН ЯВЛЯЕТСЯ НАИЛУЧШИМ СОСЕДОМ

Необходимость оказания благодеяний соседям есть нечто такое, что глубоко укоренилось в сознании искреннего мусульманина, и это является одним из его отличительных качеств пред Аллахом и людьми. Это объясняется тем, что истинный и сознательный мусульманин, который вскормлен молоком ислама и сердце которого знакомо с его наставлениями, просто не может не быть наилучшим товарищем и наилучшим соседом, и именно такого мусульманина имел в виду посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говоря:

«Лучшим товарищем пред Аллахом является лучший из них для своего товарища и лучшим соседом пред Аллахом является лучший из них для своего соседа.» (Ат-Тирмизи)

Вот почему ислам относит праведного соседа к числу составляющих счастья мусульманина, указывая на то, что его соседство доставляет его соседу радость и является источником счастья, безопасности и спокойствия. О высоком месте, отводимом праведному соседу, в достаточной мере свидетельствуют слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), назвавшего его одной из основ счастья в жизни мусульманина:

«Праведный сосед, просторный дом и хорошее верховое животное относятся к числу того, что в мире этом делает мусульманина счастливым.» (Ахмад и Аль-Хаким)

Наши предшественники столь высоко ценили праведного соседа, что называли соседство с ним благом, которое дороже денег, и приобретением, с которым в мире этом не может сравниться ничто, и на эту тему существует множество сообщений. Так, например, передают, что однажды сосед Са'ида ибн Аль-Аса договорился с кем-то о продаже своего дома за сто тысяч дирхемов, а потом сказал покупателю: "Это - цена дома, а за сколько ты купишь соседство с Са'идом?" - и когда об этом узнал сам Са'ид, он прислал ему эти сто тысяч, попросив его остаться.

Вот что можно сказать о месте соседа в исламе и о качествах соседа, являющегося праведным мусульманином, и это - светлая страница, но что можно сказать о плохом соседе?

ПЛОХОЙ СОСЕД - ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, ЛИШЁННЫЙ МИЛОСТИ ВЕРЫ

Поистине, он - человек, лишённый милости веры, являющейся величайшим даром Творца, который он оказывает людям, и основой всякого достоинства в этой жизни. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил, что плохой сосед лишён этой милости, сделав это безо всякого снисхождения и мягкости. Сообщается, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул:

«Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует!" Люди спросили: "Кто, о посланник Аллаха?" Он ответил: "Тот человек, сосед которого не находится в безопасности от его зла.» (Аль-Бухари и Муслим)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не войдёт в рай тот человек, сосед которого не находится в безопасности от его зла. Сколь же тяжким является преступление плохого соседа, причиняющего зло своему соседу, если оно лишает его милости веры и возможности войти в рай!»

Поистине, настоящий, сознательный и благоразумный мусульманин внимает этим указаниям с открытым сердцем и бодрствующим разумом, и поэтому у него не возникает даже и мысли о том, чтобы враждовать со своим соседом, замышлять против него что-нибудь или делать нечто подобное, ведь это уничтожает его веру и обрекает его на гибель в мире ином! Так может ли сравниться какая-нибудь утрата с утратой веры и блаженства в жизни вечной, чего так боится сердце благочестивого мусульманина и при мысли о чём содрогается всё его существо?

ПЛОХОЙ СОСЕД - ЭТО ЧЕЛОВЕК, ДЕЛА КОТОРОГО ОКАЖУТСЯ ТЩЕТНЫМИ

После всего, что было сказано, неудивительно, что в Коране и сунне имеются указания на то, что дела плохого соседа не будут иметь успеха, и выполнение им своих религиозных обязанностей не принесёт ему никакой пользы, если при этом он будет продолжать наносить обиды своему соседу, ибо ни одно благое дело ему не зачтётся. Объясняется это тем, что в исламе любое благое дело всегда основывается на вере, что же касается плохого соседа, то, как указывается в вышеупомянутом хадисе, такой человек веры лишён. Таким образом, очевидно, что Аллах не примет от него ни одного благого дела, каким бы оно ни было, но уничтожит его без следа, даже если для совершения его он трудился день и ночь! Сообщается, что однажды Пророку сказали: "О посланник Аллаха, такая-то женщина проводит ночи в молитве, и постится днём, и делает (благие дела) и подаёт милостыню, но при этом она говорит своим соседям то, что их обижает". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Нет в ней блага, и она - из тех, кто окажется в огне!" Люди сказали: "А такая-то женщина совершает (только) обязательные молитвы и подаёт неимущим только сухое молоко, но никого не обижает". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Она - из числа обитателей рая". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад").

Плохой сосед относится к числу лишённых блага людей, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так:

«Трое относятся к числу лишённых блага: правитель, который не благодарит, когда ты делаешь что-то хорошее, и не прощает, когда ты делаешь что-то дурное, плохой сосед, который молчит, когда видит благо, и разглашает, когда видит зле,[11] и жена, которая причиняет тебе страдания, когда ты присутствуешь, и предаёт тебя, когда ты отсутствуешь.» (Ат-Табарани)

Вследствие этого в уме богобоязненного и сознательного мусульманина запечатлевается отвратительный образ плохого соседа, предстающего перед ним в том виде, в котором изобразил его посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и он старается держаться от этого как можно дальше.

ИСТИННЫЙ МУСУЛЬМАНИН ЗАЩИЩАЕТ ЧЕСТЬ СВОЕГО СОСЕДА

Истинный мусульманин старается поддерживать правильные отношения со своим соседом. Он особенно опасается таких грехов, совершение которых приводит к нарушению прав его соседа, поскольку любой такой грех влечёт за собой более серьёзные последствия и является более тяжким преступлением, чем то же самое, но совершенное против другого человека. Подтверждением этому служат слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что однажды он задал своим сподвижникам вопрос о том, что такое прелюбодеяние, и они ответили: "Это - то, что запретили Аллах и посланник Его". Тогда он сказал:

«Поистине, если человек совершит прелюбодеяние с десятью женщинами, это не будет иметь для него столь тяжких последствий как совершение прелюбодеяния с женой своего соседа!»

А после этого он задал им вопрос о воровстве, и они сказали: "Это - то, что запретили Аллах Всемогущий и Великий и Его посланник". Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, если человек обворует десять домов, это не будет иметь для него столь тяжких последствий как совершение одной кражи в доме своего соседа!» (Ахмад)

Поистине, в исламе неприкосновенность соседа поднимается до такого уровня, подобного которому прежде никогда не достигали ни нормы морали, ни законы, устанавливаемые самими людьми. Наоборот, эти нормы и изобретаемые людьми законы весьма часто попирают принцип неприкосновенности личности и чести соседа, так как допускают возможность всевозможных нарушений в этом отношении легче, чем в тех случаях, когда дело касается других людей. Что же касается нас, то лишь после того, как мы утратили качества, присущие людям доблести и веры, в нашей среде получили распространение песни, в которых поётся о том, что касается лишь соседа. К этому привело и то, что нас покрыл мрак подражательства и захлестнули собой волны идейного и культурного нашествия, вследствие чего ничтожные и безрассудные юнцы принялись распевать песни о своих соседках и превозносить их в своих стихах, хотя арабы не знали подобного и во времена джахилийи, не говоря уже об эпохе ислама, ибо наши поэты отличались порядочностью и не позволяли себе оскорблять честь других людей, а если случайно встречались со своими соседками, то говорили:

И я опускаю глаза, когда передо мной показывается моя соседка,
Не поднимая их до тех пор, пока убежище не скроет её в себе.^[12]

Что же касается поэта Мискина Ад-Дарими, жившего в эпоху Омеййядов, то он написал такие стихи:

Мой огонь и огонь соседа - одно и то же, и ему приносят (мой) котёл раньше, чем мне.
Моё соседство не нанесёт ущерба соседу, даже если не будет у двери его занавески,
Ибо лишаюсь я зрения, когда появляется моя соседка,
А возвращается оно ко мне лишь после того, как скрывает её завеса.

Ислам же только развил в нас это благородное человеческое качество в ещё большей степени, поскольку эта религия содержит в себе множество указаний на необходимость проявления заботы о соседе, охраны его чести и достоинства, умолчания о его недостатках, удовлетворения его нужд, отведения взоров от его жены и дочерей, и удаления от него всего того, что может вызвать его недоверие и причинить ему зло.

Таким образом, неудивительно, что истинный и искренний мусульманин является наилучшим соседом, которого когда-либо знало человеческое общество.

Разумный мусульманин, отличающийся чуткостью и усвоивший нравственные принципы и наставления своей религии относительно соседей, тысячу раз подумает, прежде чем начинать враждовать и ссориться с ними, независимо от того, что его к этому подталкивает, так как он никогда не забывает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который предостерёг людей от ссор со своими, соседями, сказав:

«В День воскресения первыми из (всех) двух споривших между собой (на суд предстанут) соседи.[13]» (Ахмад и Ат-Табарани)

ОН НЕ ДОПУСКАЕТ УПУЩЕНИЙ, ДЕЛАЯ ЕМУ ДОБРО

Мусульманин, который исповедует свою религию должным образом, не жалеет сил, делая добро своему соседу. Он широко открывает перед ним двери внимания, любви и уважения и опасается пренебречь даже одной из своих обязанностей по отношению к человеку, живущему с ним по соседству, чтобы не оказаться одним из тех чёрствых, скупых и творящих мало добра соседей, о которых благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал так:

«Сколь много соседей, зависевших от своего соседа, скажут в День воскресения: "О Господь мой, этот закрывал передо мной двери и отказывал мне, когда мне что-нибудь было нужно!"» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Сколь скверно это положение и какой стыд испытает в День свидетельства тот, кто из скупости не делал добра своему соседу!

Ислам уподобляет мусульман высокому зданию, все части которого плотно примыкают друг к другу. Каждый кирпич, из которых сложено это здание, является одним из членов этой общины и каждый из этих кирпичей должен быть прочным и крепко связанным с другими, чтобы обеспечить зданию в целом устойчивость и долговечность, так как в противном случае оно окажется рыхлым и может разрушиться.

Вот почему ислам обеспечивает каждый из таких кирпичей надёжным креплением, которым является духовная пища, благодаря чему обеспечивается их взаимная поддержка и спайка, а делается это для того, чтобы здание мусульман оставалось прочным и его не могли поколебать ни какие-либо случайности, ни сильные ураганы.

Какой прекрасный пример приводит благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) говоря о сплоченности, солидарности и взаимной поддержке мусульман:

«(В отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга.» (Аль-Бухари и Муслим)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу веруюшие подобны единому телу: когда один из его членов поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и жаром.» (Аль-Бухари и Муслим)

Ясно, что религия, которая стремится к тому, чтобы её последователи были столь удивительным образом связаны друг с другом, будет укреплять связи между соседями и стараться устанавливать их на прочной основе любви, доброты, единства и хороших взаимоотношений.

ОН ТЕРПЕЛИВО СНОСИТ МЕЛКИЕ НЕПРИЯТНОСТИ, ДОСТАВЛЯЕМЫЕ ЕМУ СОСЕДОМ, И ОБИДЫ, КОТОРЫЕ ТОТ НАНОСИТ ЕМУ

Ввиду всего вышеизложенного, мусульманин, сердце которого озарено указаниями своей религии, проявляет терпение по отношению к соседу. Его не охватывает гнев, когда, сосед доставляет ему мелкие неприятности, и он не предъявляет к нему претензий, если тот допускает какую-нибудь ошибку или оплошность. Он прощает его, надеясь, что за это его вознаградит Аллах, и веря, что его прощение не останется незамеченным, но поможет снискать любовь и благоволение Аллаха, в пользу чего свидетельствует хадис, который передал Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, при встрече с Мутаррифом ибн Абдулла, сказавшим ему: "О Абу Зарр, дошло до меня, что ты передаёшь один хадис, и поэтому я искал встречи с тобой". Он сказал: "Ты встретил меня". Мутарриф сказал: "Я слышал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал тебе:

«Поистине, Аллах Всемогущий и Великий любит троих и ненавидит троих.»

Он (Абу Зарр) сказал: "Да, и я не буду возводить ложь на посланника Аллаха". Мутарриф сказал: "Но кто же эти трое, которых любит Аллах Всемогущий и Великий?"

Он сказал: "Это - человек, который выступил в поход на пути Аллаха, храня терпение и стремясь приблизиться к Аллаху, и сражался, пока не был убит, и вы можете найти упоминание о нём в Книге Аллаха Всемогущего и Великого" - после чего прочитал аят "Поистине, Аллах любит тех, кто сражается на Его пути (выстраиваясь) рядами, будто они - плотно сбитое здание". (Ряды, 4) Мутарриф спросил: "А кто еще?"

Он сказал: "Человека, у которого есть плохой сосед, наносящий ему обиды, и который сносит эти обиды до тех пор, пока Аллах не избавляет его от него при жизни или после смерти". (Ахмад и Ат-Табарани).

ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ ТЕМ ЖЕ, КОГДА СОСЕД ПРИЧИНЯЕТ ЕМУ ЗЛО

Одно из наставлений этой религии, доведенных посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) до сведения своих сподвижников, заключается в том, что сосед не должен воздавать соседу злом за зло, но сносить наносимые ему обиды, если он сумеет это, в надежде на то, что тот исправится и прекратит чинить обиды, когда увидит, что на его зло ему не отвечают подобным, а проявляют терпение, кротость и выдержку. Поистине, это является одним из наиболее достойных и благородных качеств и в то же время - одним из самых действенных воспитательных методов, способствующих искоренению того дурного, что нашло себе место в некоторых душах.

Сообщается, что однажды Мухаммад ибн Абдулла ибн Саллям, да будет доволен им Аллах, явился к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "Мой сосед обидел меня". Он сказал: "Терпи". Через некоторое время Мухаммад снова пришёл к нему и сказал: "Мой сосед обидел меня" - и он снова сказал: "Терпи", а когда он пришёл в третий раз и сказал: "Мой сосед обидел меня" - Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Иди и выбрось свои веши на дорогу, а если кто-нибудь подойдёт к тебе, скажи: "Мой сосед обидел меня" - и тогда на него падёт проклятие! Пусть тот, кто верует в Аллаха и в последний День, уважает своего соседа...". ("Жизнь сподвижников", 3/50).

8. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМИ БРАТЬЯМИ И ДРУЗЬЯМИ  

ОН ЛЮБИТ ИХ В АЛЛАХЕ

Поистине, одним из наиболее характерных качеств искреннего мусульманина является то, что он испытывает по отношению к своим братьям и друзьям чувство высокой любви, не связанной с какими-либо корыстными интересами, не преследующей никаких целей и свободной от всяческих примесей. Это — искренняя братская любовь, чистота и прозрачность которой поддерживается благодаря откровениям, полученным Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и его руководству; которая занимает особое место в человеческих связях и влияние которой на поведение мусульманина в истории взаимоотношений между людьми не с чем сравнить.

Это объясняется тем, что связь, соединяющая мусульманина с его братом независимо от его национальности, цвета кожи и языка, является связью веры, так как Аллах Всевышний сказал:

«Ведь верующие — братья.» (Комнаты, 10)

— а братство по вере надёжнее всего связывает души и сердца и является высшим связующим звеном, соединяющим умы и дух людей.

С учётом этого неудивительно, что подобное уникальное братство порождает особый тип любви, характеризующийся своей возвышенностью, чистотой, глубиной и продолжительностью. Ислам именует такую любовь "любовью в Аллахе", что же касается искреннего мусульманина, то именно благодаря такой любви он ощущает сладость веры.

Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Сладость веры ощутит тот, кому присуши три качества: кто любит Аллаха и Его посланника больше всего прочего, и если любит человека, то любит его только ради Аллаха, и также не хочет возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, как не хочет он быть брошенным в огонь.» (Аль-Бухари и Муслим)

ДОСТОЙНОЕ МЕСТО ЛЮБЯЩИХ ДРУГ В ДРУГА В Аллахе

Известно множество хадисов, указывающих на высокое положения людей, любящих друг друга в Аллахе, и описывающих то высокое место, уготованное для них в раю, ту высокую почесть, которую окажет им Аллах в тот День, когда люди предстанут перед Ним.

К их числу относится тот хадис, где говорится о семерых, которых Аллах укроет в тени Своей в тот День, когда никакой иной тени не будет. Этими семью являются:

Справедливый правитель; юноша, росший в поклонении Аллаху Всемогущему и Великому; человек, сердце которого подвешено в мечетях;[14] те двое, которые полюбили друг друга в Аллахе, встречаясь друг с другом в этой любви и расставаясь в ней;[15] человек, которого позвала к себе знатная и красивая женщина и который сказал ей: "Поистине, я боюсь Аллаха!"; человек, тайно дававший милостыню так, что левая его рука не ведала, сколько тратила правая, а также человек, глаза которого наполнялись слезами, когда он в одиночестве[16] поминал Аллаха Всевышнего. (Аль-Бухари и Муслим)

Эти слова ясно указывают на то, что люди, любящие друг друга в Аллахе, входят в число тех семи избранных и лучших, которых Аллах укроет в Своей тени и охватит Своей милостью и любовью, что станет высшим проявлением уважения по отношению к ним!

Что касается чести, которую Господь славы окажет любящим друг друга в Аллахе, то достаточно сказать, что когда в День воскресения люди будут собраны, именно на них Он обратит Своё внимание и скажет:

«Где любившие друг друга в величии Моём? Сегодня Я укрою их в тени Своей в День, когда нет иной тени, кроме тени Моей!» (Муслим)

Можно ли говорить о более высокой чести и можно ли представить себе более высокую награду, чем та награда, которую получат люди, искренне любящие друг друга в Аллахе в День бедствия, ужаса и величайшей скорби?!

А объясняется это тем, что любовь в Аллахе, к которой не примешивается ничто иное в этой жизни, полной желаний, интересов и страстей, является труднодостижимой вершиной, которой могут достичь лишь обладающие чистой душой и высоким духом и считающие мир этот незначительным по сравнению с возможностью снискать благоволение Аллаха. Вот почему неудивительно, что Аллах приготовит для этих людей такое место и такое блаженство, которые будут приличествовать их заслугам в мире этом, над благами которого они сумели возвыситься. Об этом сообщается в хадисе, передаваемом со слов Му'аза, да будет доволен им Аллах, который передал, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах Всемогущий и Великий сказал: "Для любящих друг друга в величии Моём предназначены минбары (возвышения) из света, и позавидуют им[17] Пророки и павшие за веру![18]» (Ат-Тирмизи)

И неудивительно, что Аллах дарует Своим рабам, любящим друг друга в Нём, нечто иное, более великое и возвышенное, чем это их положение и блаженство, а дарует Он им Свою бесценную любовь, ради которой не жалко пожертвовать и собственной жизнью и которая является пределом мечтаний, о чём говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Пророк сказал:

(Как-то раз) один человек (пожелал) навестить брата своего (по вере), жившего в другом селении, и Аллах Всевышний послал на ту дорогу, которой он шёл, ангела. Когда этот человек подошёл к нему, ангел спросил: "Куда ты идёшь?" Тот ответил: "Я хочу навестить своего брата, живущего в этом селении". Ангел спросил: "Наверное, он может оказать тебе какое-нибудь благодеяние или дать тебе что-то, и ты стремишься получить это?" Человек ответил: "Нет, поистине, я возлюбил его в Аллахе Всевышнем!" Тогда ангел сказал: "А я, поистине, послан к тебе Аллахом, чтобы сказать, что Аллах возлюбил тебя также, как ты возлюбил этого человека в Аллахе!" (Муслим)

Сколь же важна эта любовь, поднимающая человека до такой высоты, что Сам Аллах начинает любить его и проявлять по отношению к нему Своё благоволение!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает на то, что мусульманин может достичь чего-то ещё более высокого и чистого, заявляя о том, что более достойным из двух братьев, любящих друг друга в Аллахе, является тот из них, кто любит своего брата сильнее, о чём он (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Когда двое людей начинают любить друг друга, то лучшим из них обязательно становится тот, кто испытывает более сильную любовь к своему товарищу.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Однако и на этом он не останавливается, а идёт ещё дальше, говоря о распространении этой любви в мусульманском обществе, которое движется в правильном направлении, и, требуя от мусульманина, полюбившего брата своего, сообщить ему о своей любви. Об этом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Если человек полюбит брата своего, пусть сообщит ему о том, что он любит его.[19]» (Абу Дауд и Ат-Тирмизи)

Благородный посланник понимал, какую роль эта чистая и сильная любовь может сыграть в деле формирования человеческих сообществ, и поэтому он не упускал ни одного случая, чтобы призвать мусульман к взаимной любви и повелеть им сообщать о том, что они любят друг друга. Благодаря этому раскрывались сердца, и между людьми распространялась взаимная любовь и искренность. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды в обществе Пророка (мир ему и благословение Аллаха) находился какой-то человек, а когда мимо прошёл другой человек, он сказал: "О, посланник Аллаха, поистине, я люблю этого (человека)!" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "А сказал ли ты об этом ему?" Тот ответил: "Нет". Он сказал: "Так скажи!" — и этот человек догнал его и сказал: "Поистине, я люблю тебя в Аллахе!" — на что он ответил ему так: "Да полюбит тебя Аллах, ради Которого ты полюбил меня!" (Абу Дауд)

Точно также поступал и сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучая мусульман тому, как они смогут построить общество, основанное на взаимной любви, расположении и братстве, примером чему может служить тот случай, когда он взял за руку My'аза, да будет доволен им Аллах, и сказал:

«О Му'аз, клянусь Аллахом, я люблю тебя и я наказываю тебе, о My'аз, никогда не забывать говорить после каждой молитвы: "О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе.

Аллахумма, a'инни 'аля закрикя уа шукрикя уа хусни 'ибадик» (Ахмад)

И Му'аз стал распространять дух этой чистой любви среди мусульман в разных странах ислама, передавая им слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о той великой награде, которую приготовил Аллах для любящих друг друга в Нём, и о Его величайшей любви. В "Аль-Муватта" имам Малик приводит хадис, с достоверным иснадом, передаваемый со слов Абу Идриса Аль-Хауляни, который сказал: "Как-то раз, войдя в мечеть Дамаска, я увидел молодого человека с ослепительно белыми зубами,[20] находившегося в окружении людей, которые обращались к нему, если расходились во мнениях, и в дальнейшем опирались на то, что считал правильным он. Я стал расспрашивать о нём, и мне сказали: "Это My'аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах". На следующий день я отправился в мечеть пораньше, но оказалось, что он опередил меня и уже совершал молитву,[21] и я подождал, а когда он закончил молиться, подошёл к нему спереди, приветствовал его и сказал: "Клянусь Аллахом, поистине, я люблю тебя ради Аллаха!" Он спросил: "Клянёшься, что ради Аллаха?" — и я ответил: "Клянусь, что ради Аллаха!" Он ещё раз спросил: "Клянёшься, что ради Аллаха?" — и я снова ответил: "Клянусь!" Тогда он потянул меня к себе за края моего плаща и сказал: "Радуйся же, ибо, поистине, я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: "Обязательно полюблю Я любящих друг друга ради Меня, встречающихся друг с другом ради Меня, посещающих друг друга ради Меня и ничего не жалеющих ради Меня!"

ВОЗДЕЙСТВИЕ ЛЮБВИ В АЛЛАХЕ НА ЖИЗНЬ МУСУЛЬМАН

В другом хадисе благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) подтверждает, что подобная любовь между верующими является одним из необходимых условий веры, благодаря соблюдению которого человек войдёт в рай. В этом хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, не войдёте вы в рай, пока не уверяете. И вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это?! Распространяйте мир (приветствия)[22] между собой!» (Муслим)

Дальновидность Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которую он обрёл благодаря наставлениям Аллаха, позволила ему понять, что только искренним и высоким братством сердца людей очищаются от ненависти, а души — освобождаются от соперничества и зависти. Так как если эти чистые братские отношения начинают управлять жизнью мусульман, то она будет основываться на любви, симпатии, сердечности и расположении друг к другу, и в ней не останется места козням, злобе, зависти, мрачности и взаимной ненависти. Вот почему он призывал к обмену приветствиями между братьями, желая сделать это тем ключом, который откроет сердцам путь к любви и соединит их во благе.

И он (мир ему и благословение Аллаха) много раз говорил об этом своим сподвижникам, стремясь посеять в сердцах семена любви, а после заботился о посевах до тех пор, пока они не приносили плоды, а именно — ту самую чистую и большую любовь друг к другу, которую ислам стремится воспитать в мусульманах.

С помощью этой чистой любви посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) взрастил первое поколение ислама, которое донесло небесное послание по земле и стало твёрдой основой, сохранившей для людей всё величественное здание ислама.

Благодаря этой искренней и удивительной любви посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) удалось создать сообщество верующих, равного которому не было во всей истории человечества. Его удивительную сплочённость он описал, сказав:

«(В отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга.» (Аль-Бухари и Муслим)

И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу: когда один из его членов поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и жаром.» (Аль-Бухари и Муслим)

И он также сказал:

«Мусульмане подобны единому (телу) человека: если глаз его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело.» (Муслим)

Сердце сознательного и искреннего мусульманина, знающего об этих высоких наставлениях, не может не испытывать сильной любви к своим братьям и друзьям, благодаря чему в этом мире он становится одним из элементов блага, единства и созидания, а в мире вечном может снискать любовь и благоволение своего Господа.

ОН НЕ ПОРЫВАЕТ СО СВОИМИ БРАТЬЯМИ В ИСЛАМЕ И НЕ ПОКИДАЕТ ИХ

Истинный мусульманин, усвоивший установления своей религии, знает, что ислам, призвавший к любви, поддержанию связей и сочувствию, запрещает людям ненавидеть, порывать связи и прекращать общаться друг с другом, разъясняя, что тех двоих, которые искренне любят друг друга, мелкие случайности разлучить не могут. Это объясняется тем, что связь любви в Аллахе слишком прочна, чтобы разрываться после первого же греха, совершенного одним из них. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если первый же грех, совершенный одним из двоих, разделяет их, то это значит, что они не любили друг друга ради Аллаха Всемогущего и Великого или в исламе.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Однако ислам учитывает природу человеческой души, подверженной вспышкам гнева и колебаниям настроения в минуты слабости, и устанавливает определённый срок, в течение которого огонь гнева должен погаснуть, а волнение — улечься. По истечении этого срока один из вступивших в конфликт мусульман или оба они, в соответствии с установлениями ислама, обязаны сделать шаги к примирению и согласию, о чём посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит так:

«Мусульманину не разрешается порывать со своим братом больше чем на три дня, в течение которых они будут отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует другого.» (Аль-Бухари и Муслим)

Искренний и восприимчивый мусульманин, который вдумается в смысл этого категорического указания, не сможет продолжать расставание и ссору со своим братом, независимо от её причин, но поспешит проявить к нему дружелюбие и приветствовать его, поскольку лучшим из них является тот, кто приветствует другого первым. Если другой ответит на это приветствие, то оба они получат награду за примирение, а если он откажется отвечать, тогда обратившийся с приветствием будет свободен от ответственности за грех разрыва отношений и расставания, а всю тяжесть этого греха понесёт отказавшийся. Это и разъясняется в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не дозволено человеку порывать с верующим больше, чем на три дня. А когда эти три дня пройдут, пусть он встретится с ним и приветствует его, и если тот ответит на его приветствие, то оба они получат награду, а если тот не ответит ему, то обратившийся с приветствием будет свободен от (ответственности за грех) расставания.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

И чем больше срок разрыва отношений и расставания, тем больше тяжесть греха и тем более серьёзны последствия для тех двоих, которые поссорились и расстались друг с другом. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Покинувший брата своего на год (совершил нечто) подобное пролитию его крови.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Поистине, метод ислама в воспитании основывается на взаимной любви, сближении и согласии, а поэтому в жизни искреннего мусульманина нет места взаимной ненависти, зависти и вражде. Да и как может быть в жизни его нечто подобное этим низким качествам, когда благодаря пророчеству ему известно, каким образом можно обрести наилучшие нравственные качества, которые когда-либо знало человечество, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не порывайте друг с другом, не поворачивайтесь друг к другу спиной, откажитесь от ненависти друг к другу, не завидуйте друг другу и будьте братьями, как и повелел вам Аллах!» (Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Остерегайтесь плохо думать (о людях), ибо, поистине, дурные мысли — самые лживые слова, и не разузнавайте,[23] не шпионьте, не соперничайте друг с другом, не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и будьте рабами Аллаха и братьями.» (Аль-Бухари и Муслим).

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: "Не завидуйте друг другу, не набивайте цену,[24] откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной[25] друг к другу, не перебивайте торговли друг другу[26] и будьте братьями, о рабы Аллаха! Ведь мусульманин — брат мусульманину, и мусульманин не притесняет своего брата, не оставляет его без помощи, не относится к нему с презрением, а богобоязненность[27] — здесь!" (И посланник Аллаха трижды указал рукой себе на грудь, после чего сказал): "Достаточно зла человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь других мусульман!" (Муслим)

Поистине, мусульманин, размышляющий над наставлениями Пророка, охватывающими все достойные качества, к числу которых относятся взаимная любовь, сочувствие и братство, может таить в себе злобу лишь в том случае, если сердце его поражено болезнью, а сам он, по природе своей, отличается чёрствостью и ему изначально присущи какие-то отклонения.

Вот почему в адрес чёрствых и грубых людей, которые отклоняются от принципов ислама и отвергают приветливость и снисходительность этой религии, упорно отказываясь от восстановления отношений, обращены столь страшные угрозы, смысл которых сводится к тому, что в мире вечном таких людей ждет нечто ужасное, что они будут лишены милости и прощения Аллаха и что двери рая для них окажутся закрытыми. На это и указывают слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Врата рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются (грехи) каждому рабу, никому не поклонявшемуся наряду с Аллахом, за исключением людей, которых ненависть разделила с братьями их, и тогда произносятся слова: "Подождите с этими двумя, пока они не примирятся, подождите с этими двумя, пока они не примирятся, подождите с этими двумя, пока они не примирятся!» (Муслим)

Что же касается Абу-д-Дарды, являвшегося одним из видных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он, да будет доволен им Аллах, часто говорил: "Не рассказать ли вам о том, что для вас лучше подаяния и поста? Это — примирение меж вами, ведь, поистине, ненависть уничтожает награду!" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Поистине, этот видный сподвижник, пользовавшийся доверием посланника (мир ему и благословение Аллаха) за своё здравомыслие и проницательность, глубоко постиг дух этой религии, основывающейся на братстве и любви, поскольку он понимал, что взаимная ненависть приводит к тому, что дела людей становятся тщетными, лишает их награды и уничтожает благие деяния. Вот почему для мусульманина, порвавшего отношения со своим братом, примирение будет лучше подаяния и поста, ведь если подобная отчуждённость и взаимная ненависть сохранятся, это приведёт к уничтожению того благого, что он обрёл благодаря совершению дел поклонения.

ОН ПРОЩАЕТ ИХ И ПРОЯВЛЯЕТ ПО ОТНОШЕНИЮ К НИМ ВЕЛИКОДУШИЕ

В тех случаях, когда истинный мусульманин гневается на своего брата, он находит в себе силы подавить этот гнев. И он не видит ничего дурного в том, чтобы уже скоро простить своего брата или вообще не заметить допущенной им ошибки. Прощая своего брата, он не усматривает в этом для себя ни унижения, ни позора, наоборот, считает это благодеянием, приближающим его к Аллаху и позволяющим ему снискать Его любовь, даруемую Им только тем Его рабам, которые совершают благодеяния, о чём Аллах Всевышний сказал так:

«… и которые сдерживают гнев и прощают людям. Аллах любит совершающих благие деяния.» (Семейство Имрана, 134)

Однако может случиться и так, что человеку удастся сдержать свой гнев, но скрытая злоба будет продолжать кипеть в его груди, вспышка гнева превратится в тлеющую ненависть и открытая ярость перейдёт в тайную злобу, которая хуже открытых проявлений гнева. Что же касается истинного мусульманина, душа которого освещена руководством этой религии, то он не питает ни ненависти, ни злобы, а когда ему приходится сдерживать свой гнев, он дополняет это прощением, и таким образом становится одним из творящих благодеяния.

Поистине, гнев, который иногда приходится подавлять душе, становится для неё тяжким бременем и превращается в пламя, охватывающее сердце человека и окутывающее его дымом. Когда же душа прощает, а сердце милует, то это становится освобождением от упомянутого бремени и приводит к свету, успокоению сердца и умиротворению духа. Это позволяет мусульманину ощутить вкус благодеяния в тот момент, когда он прощает своего брата, проявляя к нему великодушие.

Истинный мусульманин всегда готов проявить великодушие и простить своего брата. Он смиряется перед ним и прощает его ради Аллаха, желая, чтобы Он возвысил его, на что указывает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказавший:

«Если раб прощает, Аллах обязательно добавляет ему славы, а когда кто-нибудь проявляет смирение ради Аллаха, Аллах обязательно возвышает его.» (Муслим)

Слава и возвышение, даруемые Аллахом, объединяются между собой и превращаются в чистосердечие, характеризующее собой великодушного и способного прощать мусульманина, который благодаря этому становится одним из тех совершающих благодеяния рабов, кого любит Аллах, и тех достойнейших, кого любят люди.

Ненависти нет места в сердце мусульманина, который усвоил наставления своей религии и глубоко проникся ими, так как он понимает, в какой мере способность прощать и чистосердечие могут способствовать тому, что Аллах дарует ему Свою прощение. На это указывает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказавший:

«Аллах простит, кому пожелает, всё, если не совершал человек трёх дел: (Он простит тому), кто умер, не поклоняясь ничему наряду с Аллахом, сам не был колдуном и не следовал за колдунами и не питал злобы по отношению к своему брату.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

ОН ВСТРЕЧАЕТ ИХ С РАДОСТНЫМ ЛИЦОМ

После всего упомянутого ясно, что лучше всего, когда мусульманин обладает светлой душой и чистым сердцем, и сохраняет на лице приветливое выражение, встречая своих братьев только с улыбкой, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Не пренебрегай ничем из одобряемого (шариатом), даже тем, чтобы встречать брата своего с приветливым лицом.» (Муслим)

Привычка сохранять приветливое выражение лица является хорошим свойством, к вырабатыванию которого призывает людей ислам, причисляющий это к числу благих дел и указывающий на то, что за это человеку полагается награда. Объясняется это тем, что приветливое и ясное лицо является зеркалом чистого сердца, а такая внешняя и внутренняя чистота относятся к числу тех черт ислама, которые проявляют себя в искренних мусульманах.

Вот почему благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) говорил:

«Если ты улыбнёшься брату своему, это (зачтётся тебе) как милостыня.[28]» (Ат-Тирмизи[29])

Что до самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он всегда проявлял радушие по отношению к своим сподвижникам и улыбался, стоило ему только увидеть кого-нибудь из них, о чём свидетельствует хадис, передаваемый со слов Джарира ибн Абдулла Аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, который сказал: "С тех пор, как я принял ислам, не было такого, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) допустил меня к себе и не улыбнулся, увидев". (Аль-Бухари и Муслим)

Что касается Али, да будет доволен им Аллах, то сообщается, что он сказал: "Если два мусульманина встретятся друг с другом и станут поминать Аллаха, то Аллах простит того из них, выражение лица которого было более приветливым".

Вот почему благородные сподвижники, в душах которые никогда не забывали наставлений посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пожимали друг другу руки и обнимались, возвращаясь из путешествий и походов, что способствовало поддержанию любви и взаимной симпатии между братьями. В "Табакат" Ибн Са'да приводится сообщение Аш-Ша'би, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вернулся из похода на Хайбар,[30] его встретил Джафар ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обнял его, поцеловал его меж глаз и сказал: "Я не знаю, чему больше радоваться: приезду Джафара или завоеванию Хайбара!" В другой версии этого хадиса, к этому добавлено: "… и он прижал его к себе и обнял".

Ислам всегда внушал людям любовь к обмену приветствиями, рукопожатиям и объятиям при встрече, чтобы узы любви — не ослабевали, а братские связи между верующими – еще больше укреплялись, благодаря чему мусульманское общество сумеет сохранить свою религию и исполнить предназначение этой религии в жизни.

ОН ИСКРЕННЕ ОТНОСИТСЯ К НИМ

Истинный мусульманин проявляет искренность в своём отношении к Аллаху, к Его Книге, к Его посланнику, к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, о чём говорится в хадисе:

"Религия — это проявление искренности"[31]. Люди спросили: "По отношению к кому?" Пророк ответил: "По отношению к Аллаху, и к Книге Его, и к посланнику Его, и к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще".

Вот почему неудивительно, что мусульманин искренне относится к своим братьям и никогда не обманывает их. Для мусульманина такая искренность является одной из важнейших основ ислама, и первые мусульмане клялись посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будут неуклонно придерживаться этой основы, подтверждением чему могут служить слова Джарира ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах: "Я поклялся посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что буду совершать молитву, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину". (Аль-Бухари и Муслим)

Из приведенного выше хадиса видно, что благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) определил религию одним словом — "насыха", желая указать на то, что искренность и сердечность отношений является естественной опорой этой религии и её твёрдой основой, поскольку без этого вера человека не будет истинной и он не сможет исповедовать ислам должным образом. Подтверждением чему служат слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха):

«Не уверует никто из вас по-настоящему до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает себе самому.» (Аль-Бухари и Муслим)

— но человек может желать своему брату того, чего желает самому себе, лишь в том случае, если будет искренне любить его.

Не беда, что желать брату своему того же, чего желаешь самому себе, очень трудно. Этого можно достичь, если в сознании человека утвердится ощущение того, что необходимым условием истинной веры является пожелание брату своему того же, чего желаешь самому себе, и что религия есть проявление искренности. Более того, это должно стать естественным элементом поведения искреннего мусульманина, сердце которого пропиталось радушием ислама, и в нашей древней и новой истории можно обнаружить множество свидетельств того, что искренние мусульмане всегда желали братьям своим того же, чего желали самим себе. В связи с этим мне на ум приходят слова оставшихся в живых стариков, относящихся к предыдущему поколению, которые рассказывали о торговцах Шама, собиравшихся на старых крытых рынках, каковыми являлись специализированные рынки торговцев благовониями, красильщиков, портных и так далее. Они рассказывали, что если к кому-нибудь из них приходил покупатель, покупавший у него что-нибудь, а после к нему же подходил второй, в то время как его сосед ещё не успел ничего продать, такой торговец мягко говорил покупателю: "Иди и купи что тебе нужно у моего соседа, потому что я уже продал что-то, а он ещё нет".

О Аллах, сколь прекрасной и сладостной становится жизнь, которую осеняет собой подобное братство и сочувствие! И сколь счастливы люди, когда среди них распространяется дух ислама, а ценности его начинают играть в их взаимоотношениях главенствующую роль! В подобных случаях они живут на той вершине, которой человек смог достичь, лишь обратившись к покровительству этой религии, научившей его тому, что религия — есть искренность, и что он не уверует по-настоящему до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе.

Именно эти высокие принципы любви и сердечности взаимоотношений служили отправной точкой для видного сподвижника Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который часто говорил: "Верующий является зеркалом для своего брата, и если он видит в нём какой-нибудь недостаток, то исправляет его". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад"). Говоря так, Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, руководствовался наставлениями благородного посланника, который сказал:

«Верующий является зеркалом для брата своего и верующий — брат верующему: он не даст ему погибнуть и прикрывает его сзади.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Вполне естественно, что настоящий и искренний мусульманин подходит к отношениям со своим братом именно с таких высоких и благородных позиций. Более того, он не смог бы относиться к нему по-другому, даже если бы и хотел, так как человек, живущий в подобном высоком и светлом мире уже не в состоянии скатиться до уровня индивидуализма, эгоизма и удовлетворения исключительно собственных интересов, ведь из сосуда может вылиться только то, что в нём было, цветы не распространяют вокруг себя ничего, кроме благоухания, а хорошая земля не порождает ничего, кроме хороших растений. И прекрасны слова поэта:

Разве помогает растению расти что-нибудь, кроме его корней,
И разве сажают финиковые пальмы где-нибудь, кроме мест, где они растут?

(Зухайр ибн Абу Сульма)

ОН ПО ПРИРОДЕ СВОЕЙ СКЛОНЕН К ДОБРОТЕ И ВЕРНОСТИ

Поистине, ислам приучает тех, кто его исповедует, к проявлению верности и доброты по отношению к друзьям, что распространяется и на друзей родителей, как уже отмечалось в главе "Мусульманин со своими родителями". Он поступает так потому, что высоко ценит достоинство верности и считает поддержание уз братства и дружбы весьма важным делом. В книгах, составляющих наше историческое наследие, приводится множество прекрасных примеров проявления доброты и верности из жизни наших предшественников, и в самом деле составлявших собой лучшую из общин, созданных на благо людей.

К этому имеет отношение содержание хадиса, приводимого имамом Муслимом в его "Сахихе" и передаваемого со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, который сообщил, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, высшим проявлением почтительности является поддержание человеком связей с теми, кого любил его отец.

Абдулла ибн Динар передал, что однажды какой-то человек из бедуинов повстречался с Абдуллой ибн Умаром, да будет доволен им Аллах, на пути в Мекку, и Абдулла ибн Умар приветствовал его, посадил на своего осла и подарил ему чалму, которую он снял со своей головы.

Ибн Динар сказал: "А потом мы сказали ему: "Да приведёт Аллах в порядок твои дела! Это ведь бедуины, которым достаточно и малого!" В ответ Абдулла ибн Умар сказал: "Поистине, Умар ибн Аль-Хаттаб,[32] да будет доволен Аллах ими обоими, любил отца этого человека, а я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, высшим проявлением почтительности является поддержание человеком связей с членами семьи тех, кого любил его отец.» (Муслим)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проявлял постоянную заботу о сердцах мусульман и старался сеять в них семена верности каждый раз, когда ему представлялся удобный случай обратиться к ним со своими наставлениями и указаниями. Сообщается, что однажды к нему пришёл какой-то человек из племени бану Салама и спросил:

"О посланник Аллаха, могу ли я как-нибудь проявить почтительность по отношению к своим родителям после их смерти?" Он ответил: "Да, если станешь молиться за них,[33] просить для них прошения, выполнять их обеты после их кончины, поддерживать отношения с теми, с кем ты был связан только через своих родителей, и оказывать уважение их друзьям". (Абу Дауд и Ибн Маджа, а также Ибн Хиббан в своём "Сахихе")

Что же касается самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он был столь верен в дружбе, что это иногда даже сердило мать правоверных, Аишу, да будет доволен ею Аллах, поскольку он проявлял доброту и по отношению к подругам Хадиджи, к которой она ревновала его. Об этом рассказала она сама:

"Ни к одной из жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) я не ревновала его столь сильно как к Хадидже, да будет доволен ею Аллах, которую я никогда в жизни не видела! Однако он часто вспоминал о ней, и нередко бывало так, что он резал овцу, разрубал её на части, а потом посылал их подругам Хадиджи, я же говорила ему: "Можно подумать, что не было в мире женщин, кроме Хадиджи!" — а он говорил мне в ответ:

«Поистине, была она такой-то и такой-то, и были у меня от неё дети!» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "А когда он резал овцу, mo щедро одаривал её подруг".

Поистине, это является примером исламской верности, с которой не может сравниться никакая иная верность, так как она распространяется даже на дальних друзей покойных родителей и жён, так что же говорить о наших близких друзьях, которые ещё живы?!

Согласно установлениям шариата, любовь, искренность, доброта и верность обязательно должны находить своё проявление в оказании человеком помощи своему брату в любых обстоятельствах. При этом ему следует оказывать брату помощь и в тех случаях, когда он прав, становясь на его сторону, поддерживая и защищая его, и в тех случаях, когда он не прав, но в этом случае его помощь должна выражаться в том, чтобы дать ему добрый совет и удержать его от зла и несправедливости, и именно к этому призывал людей благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Пусть человек оказывает помощь брату своему, притеснителю или притесняемому. Если он — притеснитель, то пусть он удерживает его (от этого), что и станет для него помощью, а если притесняют его, пусть он поможет ему.» (Муслим)

Настоящий мусульманин не бросает своего брата независимо от того, притеснителем он является или притесняемым. Объясняется это тем, что ислам научил его желать брату своему того же, чего он желает самому себе, а так как сам он не хочет становиться ни притеснителем, ни притесняемым, то не желает этого и своему брату. Вот почему он становится на его сторону, если тот оказывается объектом притеснений, оказывая помощь и защищая его, и делает то же самое, удерживая его от несправедливости, если тот поступает несправедливо. Это и есть настоящая искренность и подлинная доброта, которые присущи истинному, благочестивому и верному мусульманину, сформировавшемуся под воздействием ислама, и не покидают его, где бы он ни был.

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ДОБРОТУ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ БРАТЬЯМ

Истинный мусульманин, усвоивший установления своей религии и придерживающийся её ценностей, мягок в общении со своими братьями, добр к ним и любит их также, как они любят его. Поступая таким образом, он руководствуется указаниями ислама, побуждающими людей к восприятию достойных нравственных качеств.

Аллах Всеблагой и Всевышний сказал о верующих так:

«… проявляющих смирение по отношению к верующим и суровых с неверными…» (Трапеза, 54)

И эта мягкость, смирение и стремление поддерживать хорошие отношения со своими братьями по вере достигают крайних пределов, по сути дела превращаясь в нечто большее, чем просто смирение.

Помимо этого известно, что высокие наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) настойчиво внушали мусульманину любовь к доброте, объявляя её тем, что украшает собой всё в этой жизни, на что указывают такие его слова:

«Поистине, к чему бы ни примешивалась доброта, она обязательно украшает собой это, а всё то, что лишено доброты, обязательно становится безобразным.» (Муслим)

О личности благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) мусульманин может составить полное представление, ознакомившись с его жизнеописанием, из которого следует, что он являлся воплощением доброты, мягкости, великодушия и благонравия, никогда не говорил ничего непристойного и никогда не проклинал и не поносил никого из мусульман. Вот что говорит о его великом нраве Анас, да будет доволен им Аллах, являвшийся слугой Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и долгое время неотлучно следовавший за ним:

"Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не говорил ничего непристойного, не проклинал и не поносил никого, а когда хотел выразить порицание кому-либо, говорил: "Что это с ним, да покроется его лоб пылью?[34]!" (Аль-Бухари)

ОН НЕ ЗЛОСЛОВИТ О НИХ

Истинный и искренний мусульманин воздерживается от того, чтобы порочить своих братьев и друзей, и не злословит о них, так как знает, что возведение хулы на людей запретно в силу указаний благородного Корана:

«… и не злословьте друг о друге! Разве захочет кто-нибудь из вас есть плоть своего покойного брата?! Ведь вы чувствуете отвращение к этому! Бойтесь же Аллаха, поистине, Аллах — Приемлюший покаяние, Милосердный!» (Комнаты, 12)

Воистину, душа мусульманина, которая следует установлениям ислама и придерживается его высоких этических принципов, обязательно содрогнётся при виде того образа, в котором благородный Коран представляет человека, злословящего о других людях, так как говоря что-нибудь дурное за спинами других, он совершает нечто равносильное поеданию плоти своего покойного брата. Представив себе эту картину, мусульманин сразу же возвращается к богобоязненности, о чём Аллах упоминает в конце этого аята, обращается к Аллаху с искренним покаянием, если допускал нечто подобное, и впредь следит за своим языком, не говоря о братьях своих ничего, кроме хорошего, так как помнит и о словах благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который однажды спросил людей:

"Знаете ли вы, что такое злословие?" Они ответили: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше". Он сказал: "Это — твоё упоминание о брате твоём так, что это не понравилось бы ему". Кто-то спросил: "А если брат мой и в самом деле таков, как я говорю?" Он сказал: "Если он действительно таков, как ты говоришь, значит ты злословишь о нём, а если не таков, значит, ты клевещешь на него!" (Муслим)

Поистине, богобоязненный мусульманин избегает как явного, так и тайного злословия, стремясь к тому, чтобы ни в коем случае не уподобляться поедающему плоть своего брата, и стараясь избежать того, чтобы язык вверг его в ад. О возможности этого Му'аза предостерег Пророк (мир ему и благословение Аллаха), который однажды взялся рукой за язык и сказал:

"Придерживай это!" My'аз спросил: "О Пророк Аллаха, разве с нас будут взыскивать за то, чем мы говорим?" Пророк, (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать, разве ввергают людей лицом (или: "… ноздрями") в огонь за что-нибудь, кроме их клеветнических речей?!" (Ибн Маджа)

Поистине, привычка злословить является дурной чертой, не присущей настоящим мужчинам. Она характеризует собой трусливые подобия мужчин из числа двуличных людей, которые злословят о своих братьях и друзьях перед другими, а когда встречаются с ними самими, улыбаются им и выказывают свою дружбу и любовь. Из этого следует, что истинный мусульманин дальше всех держится от злословия и двуличия, ведь ислам научил его мужественности и прямоте и внушил ему любовь к благочестию в словах и делах. Что же касается таких качеств как лицемерие, двуличие и нерешительность, то ислам внушил ему к ним не просто неприязнь, но настоящее отвращение, поскольку двуличные люди причисляются исламом к числу наихудших пред Аллахом, о чём говорил посланник Аллаха:

«В День воскресения ты увидишь, что среди наихудших людей пред Аллахом окажется двуличный, который приходит к одним с одним лицом, а к другим — с другим.» (Аль-Бухари, Муслим и другие мухаддисы)

Поистине, у настоящего мусульманина есть только одно лицо, а не два, и это лицо является сияющим и светлым. С таким лицом он встречает не только каких-то определенным людей, но всех людей вообще, поскольку он знает о том, что двуличие является воплощением лицемерия, а ислам и лицемерие — несовместимы. И он помнит о том, что двуличный человек — это лицемер, а лицемеры окажутся на самом дне ада.

ОН ИЗБЕГАЕТ СПОРОВ С НИМИ, ВОЗДЕРЖИВАЕТСЯ ОТ ОБИДНЫХ ШУТОК И НЕ НАРУШАЕТ СВОИХ ОБЕЩАНИЙ

Одним из присущих истинному мусульманину качеств является то, что он не досаждает своим братьям и друзьям бесплодными спорами, не надоедает им обидными шутками и не нарушает данных им обещаний, руководствуясь в этом наставлениями посланника, который сказал:

«Не спорь с братом своим,[35] и не вышучивай его,[36] и не нарушай данного ему обещания.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад)"

Это было сказано потому, что подобные споры добром не кончаются, обидные шутки приводят к взаимной неприязни, когда люди перестают уважать друг друга, а нарушение обещания раздражает душу и удаляет из сердца любовь, и искренний мусульманин далёк от всего этого.

ОН ОТДАЕТ СВОИМ БРАТЬЯМ ПРЕДПОЧТЕНИЕ ПЕРЕД СОБОЙ

Сознательный мусульманин — щедр, но щедрость его должна быть уместной. Объясняется это тем, что щедрость является одним из неотъемлемых исламских качеств, которое украшает собой каждого из тех, кто им обладает, возвышает его, внушает людям любовь к нему и приближает их к такому человеку. Это качество пустило крепкие корни в душах сподвижников, да будет доволен ими Аллах, а проявление его было для них одним из наиболее любимых благих дел, что нашло своё отражение в словах Али, да будет доволен им Аллах:

"Поистине, мне больше нравится собрать нескольких своих братьев и разделить с ними один или два са'[37] еды, чем пойти на ваш рынок и освободить раба!" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Дело в том, что подобные встречи за столом способствуют упрочению уз любви между братьями по вере, которые дружат между собой, укрепляют дух сочувствия между ними и распространяют в их жизни аромат взаимного человеческого расположения. Всего этого недостаёт человеку, воспитанному в условиях современной материалистической культуры, который стал заботиться только о себе и обеспечении собственных интересов, в результате чего он ощущает духовную пустоту и страдает от собственной чёрствости, глубоко переживая недостаток дружбы и отсутствие искренних друзей.

Этот эмоциональный кризис, переживаемый человеком на Западе и иссушивший источники человеческих чувств в его душе, является тем, что в первую очередь привлекает к себе внимание эмигрировавших туда литераторов как из числа мусульман, так и тех, кто к ним не принадлежит. Они увидели, что материалистическая направленность жизни в западных сообществах как бы смывает человека как такового и превращает его в некое подобие робота, не знающего в жизни ничего, кроме тяжёлого труда, производства и ожесточённой конкуренции в стремлении к материальным благам. Его сердце не радуется другу и он не улыбается, проявляя любовь к товарищу, поскольку пребывает в замешательстве, будучи захвачен темпами и сутолокой. И всё это предстало перед взорами людей, выросших в странах ислама и дышавших воздухом духовности этой религии, благодаря чему их души исполнились любовью к человеку, являющемуся их братом. Увидев же происходящее, они принялись горячо призывать людей, живущих на западе, к любви, братству и познанию друг друга. Так, например, Насиб Арида поднимает знамя этого гуманистического призыва, обращаясь к западному человеку, сердце которого покрыто ржавчиной материализма, глаза ослеплены блеском этой культуры, а уши не слышат ничего, кроме грохота машин, и говоря ему:

О мой любимый, мой друг, мой товарищ,
Любовь моя — не попытка втереться в доверие и не бремя!
Друг мой, ответь мне словами "О брат мой!"
И повтори их, ведь нет слов приятней!
А если хочешь идти один,
Коль скоро тебе я наскучил,
То иди, однако ты будешь слышать мой громкий голос:
"О, брат мой!" — несущий послание.
Эхо моей любви дойдёт до тебя, где бы ты ни был,
И постигнешь ты красоту и величие этой любви.

Ислам не только внушал людям любовь к братским встречам и побуждал их соперничать друг с другом в великодушии и щедрости в том, что укрепляет между ними узы братства, в результате чего привычка проявлять щедрость и расходовать деньги на своих братьев стала неотъемлемой чертой их характера. Кроме того, эта религия объявила, что мусульманин обязан принимать приглашение от своего брата, и ему не следует пренебрегать им. Именно так поступали сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха), отвечавшие на зов братства и принимавшие приглашения своих братьев. Более того, они считали ответ на приглашение обязанностью по отношению к своему брату, которую они должны выполнять, рассматривая любые упущения в этом отношении как нечто греховное. Об этом свидетельствует хадис, который имам Аль-Бухари приводит в "Аль-адаб аль-муфрад".

Сообщается, что Зийад ибн Ан'ам Аль-Ифрики сказал: "При жизни My'авийи, да будет доволен им Аллах, мы приняли участие в морском походе, во время которого наше судно прибило к судну Абу Айуба Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах. Когда у нас был готов обед, мы послали за ним, и он пришёл к нам, сказав: "Вы пригласили меня в то время, когда я пощусь, но я обязательно должен был принять ваше приглашение, так как слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, есть шесть вещей, исполнения которых мусульманин вправе ожидать от своего брата, а если тот откажется хоть от чего-нибудь из этого, это будет означать, что он отказался от выполнения одной из своих обязанностей по отношению к своему брату: он должен приветствовать его при встрече, принимать его приглашение, если он пригласит его, желать ему блага, если он чихнёт, навешать его, если он заболеет, прийти к нему, если он умрёт, и дать ему совет, если он попросит у него совета.»

Более того, они считали, что если мусульманин отказывается от приглашения своего брата без уважительной причины, это значит, что он не повинуется велению Аллаха и Его посланника, на что указывают слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Поистине, наихудшим угощением является угощение свадебного пира, когда оно не достаётся тем, кто на него является, и когда на него зовут тех, кто отказывается, что же касается не принявшего приглашения, то он ослушался Аллаха и посланника Его!» (Муслим)

Братство в вере не является пустым лозунгом или хвастовством ради рекламы и пропаганды. Это — священная связь, требующая выполнения определённых обязательств и соблюдения определённых прав, о чём известно всем тем, кто по-настоящему уверовал в Аллаха и в последний День и должным образом усвоил истины ислама. И мы обнаруживаем воздействие такой веры и плоды подобного усвоения в делах ансаров, которые продемонстрировали наилучший пример любви и предпочтения своих братьев-мухаджиров самим себе, так как когда мухаджиры переселились к ним ради своей религии, не имея ничего, ансары отдали им всё, что имели, а некоторые из них даже говорили своему брату: "Вот мои деньги, возьми же себе половину!" Что же касается мухаджира, то на подобное проявление чувств со стороны своего брата из числа ансаров он отвечал ещё более благим, говоря ему: "Да благословит тебя Аллах в твоём имуществе и в твоей семье, а я ни в чём из этого не нуждаюсь. Пусть мне только покажут рынок, чтобы я начал работать".

И бывало так, что ансар оказывал гостеприимство своему брату из числа мухаджиров, хотя дома у него не было ничего, кроме еды для детей, оказывая ему предпочтение перед самим собой и своими детьми, и говоря жене: "Уложи детей спать, потуши лампу и подавай гостю то, что у тебя есть, а мы сядем за стол вместе с ним и сделаем вид, что тоже едим, но на самом деле есть не будем". И они садились за стол, после чего гость принимался за еду один, а супруги ложились спать голодными. А на следующий день такой ансар являлся к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и он говорил ему:

«Аллаху понравилось то, как вы принимали вашего гостя этой ночью!» (Аль-Бухари и Муслим)

Предпочтение, отдававшееся ансарами мухаджирам, и готовность поддержать их материально были столь сильны, что они даже сказали Пророку (мир ему и благословение Аллаха): "Раздели пальмы между нами и нашими братьями". Он сказал: "Нет". Тогда они сказали: "Вы будете помогать нам добывать пищу,[38] а мы поделимся с вами урожаем" — и они сказали: "Слушаем и повинуемся!"

Мухаджиры высоко оценили поступок ансаров и сказали Пророку: "О посланник Аллаха, не видели мы, чтобы кто-нибудь ещё оказывал нам такую поддержку в малом или проявлял подобную щедрость во многом. Они избавили нас от трудов и разделили с нами то, что приходит без усилий, и мы даже стали бояться, что вся награда достанется им!" Он сказал: "Нет, пока вы будете благодарить их и взывать к Аллаху с мольбами за них". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад", Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Наса'и)

Достаточно сказать, что хвалу ансарам воздал Сам Аллах, который отметил их прекрасный поступок, посвятив им часть ниспосланного Им Корана, рассказав об этом уникальном случае самоотречения и увековечив их в качестве живых, реальных и высоких примеров освобождения от скупости душ.

Аллах Всевышний сказал:

«А те, кто имел дома (в Медине) до них и принял (новую) веру, любят переселившихся к ним, и не испытывают никакой зависти из-за того, что им было даровано, и отдают им предпочтение перед самими собой, даже если и сами испытывают нужду. Преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости.» (Собрание, 9)

Светлый образ ансаров в благородном Коране навсегда останется источником света для человечества, плутающего в лабиринтах вожделений, себялюбия и скупости, а их пример всегда будет служить делу призыва людей к щедрости и самоотречению.

Ансары, да будет доволен ими Аллах, осознали, что означает братство в вере, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побратал их с мухаджирами. Они были истинными верующими, желавшими братьям своим того же, чего желали самим себе, поступая так, как указывал им благородный посланник. Они не жалели для своих братьев ничего из мирских благ и добровольно уступали им половину того, чем владели, радуясь этому сердцем и душой. В самом начале переселения они даже объявляли мухаджиров своими наследниками, не включая в это число некоторых кровных родственников. Ансары поступали так в стремлении должным образом поддерживать узы братства, к которому их привёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Об этом сообщается в хадисе, переданном Аль-Бухари со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: "Когда мухаджиры прибыли в Медину, мухаджир наследовал ансару в обход кровных родственников, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соединил их между собой узами братства, но после того, как был ниспослан аят, в котором говорилось:

«… кровные родственники ближе друг к другу…» (Сонмы, 6)

— такой порядок наследования был отменен, но остались помощь, предпочтение и поддержка".

ОН ОБРАЩАЕТСЯ К АЛЛАХУ С МОЛЬБАМИ ЗА СВОИХ БРАТЬЕВ В ИХ ОТСУТСТВИЕ

Настоящий и искренний мусульманин, желающий брату своему того же, чего он желает самому себе, никогда не забывает обратиться к Аллаху с мольбами за своего отсутствующего брата, что свидетельствует о любви и искренности его сердца и чистоте его духовных устремлений. Желая блага своему брату, он тем самым подтверждает свою любовь к нему и укрепляет в своём сердце узы чистого братства. При этом он знает, что ответ на подобные горячие мольбы приходит быстрее по той причине, что они отличаются своей искренностью и чистотой, и подтверждением этому служат слова благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Быстрее всего исполняются те мольбы, с которыми обращаются к Аллахи за отсутствующего.» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Вот почему когда Умар, да будет доволен им Аллах, явился к благородному посланнику (мир ему и благословение Аллаха), чтобы получить разрешение на совершение умры, он попросил, чтобы тот обратился к Аллаху с мольбой за него.

Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я обратился к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) за позволением совершить умру и он позволил (мне совершить её), сказав: "О, брат, не забудь о нас, когда будешь обращаться к Аллаху со своими мольбами!" — и не согласился бы я получить в обмен на эти слова весь мир!"^[39] (Ат-Тирмизи)

Эта идея глубоко проникла в души сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и они часто просили своих братьев обращаться за них с мольбами всякий раз, как они будут оказываться в таком положении, когда на их мольбы будет даваться быстрый ответ. При этом с подобными просьбами обращались к людям как мужчины, так и женщины, что является одним из свидетельств высокого уровня, которого всё общество в целом достигло в этот блестящий период своей истории. В "Аль-адаб аль-муфрад" Аль-Бухари приводит сообщение Сафвана ибн Абдулла ибн Сафвана, женой которого была дочь Абу-д-Дарды, Ад-Дарда.

Сафван сказал: "Я приехал к ним в Шам, но застал дома только Умм Ад-Дарда, а Абу-д-Дарда я там не встретил. Она спросила: "Ты хочешь совершить хадж?" Я сказал: "Да". Она сказала: "Так обратись к Аллаху с мольбой и призови на нас благо, ибо, поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил:

«Поистине, мольба мусульманина за брата своего, возносимая им в его отсутствие, будет услышана, так как у головы его находится ангел, получивший особое поручение, и всякий раз, как он обращается к Аллаху с мольбой за своего брата, призывая на него благо, этот ангел говорит: "Аминь, и тебе да будет то же!"»

Сафван сказал: "А потом я встретил на рынке Абу-д-Дарду и он сказал мне нечто подобное, передав то же самое, сославшись на Пророка (мир ему и благословение Аллаха)".

Благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) воспитывал в своих сподвижниках дух коллективизма и альтруизма, при каждом удобном случае стараясь помочь им воспринять идею всеобъемлющего братства таким образом, чтобы в сознании мусульманина не осталось места эгоизму, ослепляющему взоры, запечатывающему сердца и покрывающему ржавчиной души.

Примером прекрасных методов воспитания, которыми пользовался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) для того, чтобы привить людям дух братства и удалить из их душ ростки эгоизма, может служить то, что он сказал одному человеку, обратившемуся к Аллаху с такой мольбой: "О Аллах, прости только мне и Мухаммаду!" Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему:

Ты лишил этого[40] многих людей!

— тем самым дав ему понять, что стремление мусульманина обрести благо в одиночку или даже в обществе одного лишь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — несовместимо с духом ислама и что верующий постоянно должен желать брату своему того же, чего он желает самому себе.

9. МУСУЛЬМАНИН СО СВОИМ ОБЩЕСТВОМ  

ВВЕДЕНИЕ

Мусульманин, усвоивший установления этой религии, по природе своей является активным членом общества. Объясняется это тем, что в этой жизни на него возложено выполнение определённой миссии, а люди, выполняющие ту или иную миссию, обязательно должны поддерживать связи с другими людьми, общаться с ними, вступать с ними в определённые взаимоотношения, что-то давать им и что-то получать от них.

Мусульманин становится активным членом общества в лучшем смысле этого слова, благодаря тем установлениям своей религии, которые он усваивает, и тем высоким и благородным человеческим качествам, к восприятию которых эта религия его призывает, побуждая человека проявлять их в сфере социальных взаимоотношений.

В социальном плане личность мусульманина, озарённая руководством благородного Корана и впитавшая в себя живительную влагу из источника чистой сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) является личностью уникальной и не идущей ни в какое сравнение с той личностью, которую сформировали современные общественные системы, установленные самими людьми, или древние законы, над составлением которых трудились философы и мыслители.

В социальном отношении такая личность является по-настоящему высокоразвитой, а формирует её большое число достойных качеств, на которые ислам указывает аятами благородного Корана и хадисами. В соответствии с этими указаниями, восприятие подобных качеств и является религией, и исповедующий её получит награду, а тому, кто откажется, придется давать отчёт, и именно благодаря вышеупомянутым указаниям искреннего мусульманина удалось сделать уникальным образцом благочестивого, доброжелательного, чистого и культурного члена общества.

Исследователь, узнающий об этих указаниях по их первоисточникам, несомненно, будет поражен их обилием, ёмкостью, широтой охвата и точностью, поскольку они не оставили без внимания ни одну из сторон социальной жизни, в совокупности указав на ту сияющую и чистую вершину, достижения которой ислам ждет от мусульманина. И мусульманин обязательно возвысится до этой вершины, если в сердце его утвердится истинная суть ислама, блестящее руководство этой религии найдёт путь ко всем уголкам его души и он всем своим существом воспримет её ценности.

Стержнем всего того, что образует собой социальный аспект личности мусульманина, является неуклонное выполнение им заповедей Аллаха, касающихся его поведения в обществе и взаимоотношений с людьми. Именно из этой важной основы исламского вероучения и берут своё начало этические нормы поведения мусульманина в обществе, которые служат для него украшением и на прочной основе которых искренний мусульманин строит свои взаимоотношения с людьми.

ПРАВДИВЫЙ

Он правдив со всеми людьми без исключения, так как благодаря наставлениям ислама, он знает, что правдивость лежит в основе всех достоинств и высоких нравственных качеств. Следовательно, правдивость указала ему путь к благочестию, приводящему тех, кто им обладает, в рай, тогда как лживость направляет человека к греховности, приводящей нечестивых в ад, о чём и поведал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Поистине, правдивость ведёт к благочестию, а благочестие приводит к раю. И, поистине, человек говорит правду, пока его не записывают пред Аллахом как правдивейшего. Поистине, лживость ведёт к греховности, а греховность — к огню. И, поистине, человек постоянно лжёт, пока его не записывают пред Аллахом как отъявленного лжеца.» (Аль-Бухари и Муслим)

Вот почему истинный мусульманин всегда говорит правду и не отступает от правдивости в словах и делах, ведь человек, поступающий таким образом, достигает высокой ступени и оказывается достойным того, чтобы его записали пред Господом его как правдивейшего.

ОН НЕ ОБМАНЫВАЕТ, НЕ МОШЕННИЧАЕТ И НЕ ПОСТУПАЕТ ВЕРОЛОМНО

Правдивый мусульманин, достигший этой высокой ступени, не мошенничает, не обманывает и не поступает вероломно, так как необходимым условием правдивости являются проявление искренности, справедливость, внутренняя чистота и верность, а не обман, ухищрения, несправедливость и вероломство.

Вера не даёт восприимчивому и правдивому мусульманину ни обманывать, ни терпеть обман, более того, при одной лишь мысли об этом он вздрагивает от страха, так как считает, что допустив нечто подобное, он утратит свою принадлежность к исламу, согласно хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в котором сообщается следующее: "Однажды, проходя мимо выставленных на продажу продуктов, он погрузил руку внутрь и пальцы его ощутили влажность. Он спросил: "Что же это, о хозяин?" Тот ответил: "Их попортил дождь, о посланник Аллаха". Тогда он сказал: "Так почему же ты не положил это сверху, чтобы людям всё было видно?! Не имеет отношения ко мне тот, кто мошенничает!" (Муслим)

Мусульманское общество является таким обществом, в котором живёт любовь и в котором в отношениях между людьми господствует искренность, а члены его отличаются благочестием, правдивостью и верностью, и поэтому в нём нет места мошенникам, обманщикам, плутам, а также неблагодарным и вероломным людям.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) резко порицал мошенничество, обман и вероломство, не ограничиваясь только отречением от мошенников и вероломных людей и отказом им в праве принадлежности к мусульманскому обществу в мире этом, но и заявляя о том, что в День воскресения все вероломные понесут знамя своего вероломства, а глашатай станет громко говорить о нём, указывая на него и привлекая внимание других к его вероломству. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«В День воскресения у каждого вероломного окажется знамя и будет сказано: "Это — вероломство такого-то".» (Аль-Бухари и Муслим)

Какой же стыд испытают вероломные люди, посчитавшие, что время скроет их дела, когда в День воскресения об их вероломстве будет объявлено, а сами они станут держать в руках знамена, указывающие на это.

И в этот День их стыд обернётся ещё большим злом и бесчестьем, когда они услышат, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), на заступничество которого в этом ужасном положении будут возлагаться такие надежды, заявит, что Господь славы является их противником, поскольку они совершили тяжкое преступление, поступив вероломно, ибо это — величайшее преступление, отделяющее совершившего его от милости Аллаха и лишающее его надежды на заступничество Его благородного посланника. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Аллах Всевышний сказал: "В День воскресения я буду противником троим: человеку, пообещавшему Моим именем, а затем поступившему вероломно, и человеку, продавшему в рабство свободного и проевшему полученные деньги, и человеку, нанявшему работника, потребовавшему от него выполнения всего сполна, но не заплатившему ему".» (Аль-Бухари)

Истинный мусульманин, который благодаря исламу отличается восприимчивостью и достигает высокого уровня сознания, не испытывает по отношению к обману, плутовству, вероломству и лжи ничего, кроме отвращения, какие бы выгоды подобные веши ему ни сулили и что бы он не мог получить за это. Объясняется это тем, что, в соответствии с наставлениями ислама, подобные качества присущи лицемерам, а лицемеры, несомненно, окажутся на самом дне ада, и в День Воскресения никто не поможет им. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, лицемеры окажутся на самом дне ада, и никогда не найти тебе для них помощника!» (Женщины, 145)

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то он сказал:

«Тот, кому присущи четыре (качества), — является законченным лицемером, а тот, кому присуще хотя бы одно из этих качеств, — обладает одним из качеств лицемерия до тех пор, пока не избавится от них: когда ему доверяют — предает, когда рассказывает — лжет, когда обещает — поступает вероломно, когда спорит — преступает (пределы, также — грешит, взрывается).» (Аль-Бухари и Муслим)

ОН НЕ ЗАВИДУЕТ

К вышеупомянутым отвратительным качествам, которые не к лицу благочестивому мусульманину, примыкает ещё одно — завистливость. И поэтому благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) предостерёг людей от завистливости, указав на то, что в сердце верующего она не может совмещаться с верой. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не совмещаются в душе раба вера и завистливость.» (Ибн Хиббан)

Передают также, что Дамура ибн Са'ляба, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не прервется добро с людьми, пока они не станут завидовать.» (Ат-Табарани)

Одним из свойств истинного мусульманина является то, что он не мошенничает и не испытывает зависти, а душа его свободна от вероломства и злобы, и именно эта чистота приводит человека к раю, даже если он и не относится к числу тех рабов Аллаха, которые посвящают поклонению очень много времени, проводя ночи в молитвах и соблюдая пост днём. Имам Ахмад и Ан-Наса'и приводят хадис, в котором сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды, когда мы сидели вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: "Сейчас к вам подойдёт человек из числа обитателей рая" — после чего к нам действительно подошёл один из ансаров, с бороды которого ещё капала вода, так как он только что совершил омовение, и который держал свои сандалии в левой руке. На следующий день Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал нам нечто подобное, после чего этот человек снова появился перед нами как и в первый раз. На третий день Пророк (мир ему и благословение Аллаха) опять сказал нам эти слова и тот человек снова предстал перед нами в том же виде, что и в первый раз. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ушёл, Абдулла ибн Амр ибн Аль-Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, последовал за тем человеком и сказал ему: "Я повздорил со своим отцом и поклялся, что в течение трёх дней не буду приходить к нему, и если ты посчитаешь возможным приютить меня на это время, то я так и сделаю" — и он сказал: "Да".

Анас сказал: "А потом Абдулла рассказывал, что провёл с ним три дня, но не видел, чтобы он хоть немного молился по ночам, и только когда он просыпался и начинал ворочаться на своей постели, то поминал Аллаха Всемогущего и Великого и говорил: "Аллах велик" — и так продолжалось до тех пор, пока он не поднимался на утреннюю молитву".

Абдулла сказал: "Однако я не слышал, чтобы он говорил что-нибудь, кроме благого, а когда прошло три дня, после которых я стал относиться к тому, что он делал чуть ли не с пренебрежением, я сказал ему: "О Абдулла, я не ссорился со своим отцом и не покидал его, но я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) трижды сказал: "Сейчас к вам подойдёт человек из числа обитателей рая" — а потом трижды появлялся ты, и я захотел побыть у тебя, чтобы посмотреть на твои дела и последовать твоему примеру, однако я не заметил, чтобы ты делал очень много праведных дел, так благодаря чему же ты достиг того, о чём сказал посланник Аллаха?" Он сказал: "Я делаю лишь то, что ты видел" — а когда я собрался уходить, он обратился ко мне и добавил: "Я делаю лишь то, что ты видел, но ещё нет у меня желания обманывать никого из мусульман и я не завидую никому, когда Аллах дарует ему благо".

И тогда Абдулла сказал: "Это и есть то, что возвысило тебя и чего не можем мы!"

Этот хадис ясно указывает на то, что отсутствие ненависти, зависти, скрытой злобы и вероломства играет большую роль при определении участи человека в мире ином, возвышает его пред Аллахом и способствует тому, что дела его будут приняты, даже если их окажется и немного. И роль эта становится особенно очевидной, если сравнить этого человека, совершавшего лишь малое количество дел поклонения, но вошедшего в рай благодаря внутренней чистоте и тому, что он не наносил людям никаких обид, с той женщиной, о которой спросили посланника Аллаха. Эта женщина проводила в молитвах ночи напролёт и постилась днём, но при этом обижала своих соседей, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о ней так:

«Нет в ней блага, и она — из числа обитателей ада!» (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Причина состоит в том, что человек, чаша которого на весах ислама всегда тяжела, является искренним и чистым человеком, а душа его свободна от стремления к обману, вероломства, зависти и злобы, даже если он и не посвящает поклонению много времени. Такой человек подобен отборному кирпичу, прочно связанному с другими в здании исламского общества. Что же касается того кто питает ненависть к людям, завидует им, обижает и обманывает их, то его чаша на весах ислама будет легка, даже если он уделяет много времени поклонению, поскольку такой человек в здании общества подобен хрупкому и негодному кирпичу, и вместе с другими, такими же кирпичами он может стать причиной разрушения этого здания. Если же говорить об образцовом и истинном мусульманине, то есть таком, каким его хочет увидеть ислам, то это человек, который должным образом занимается делами поклонения, обладает чистой душой и поддерживает добрые отношения с людьми, и его внутренние проявления соответствуют внешним, а его слова подтверждаются — делами. Благодаря такому мусульманину и ему подобным и может подняться здание сильного исламского общества, которое должно быть таким, как описал его посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: "… подобно хорошо сложенному строению, отдельные части которого укрепляют друг друга". Вот что представляет собой чистое, сплочённое и высокоразвитое общество, достойное того, чтобы нести людям послание Аллаха.

ОН ПРОЯВЛЯЕТ ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ

Истинный мусульманин не просто свободен от вышеупомянутых порицаемых качеств. Помимо этого его характеру присущи положительные и конструктивные черты, что выражается в искреннем и сердечном отношении к каждому члену мусульманского общества и объясняется его верой в то, что его религия это и есть сама искренность. Именно так определил религию посланник Аллаха, который сказал:

"Религия — есть проявление искренности". Люди спросили: "По отношению к кому?" Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и к простым людям". (Муслим)

Известно, что благородные сподвижники давали клятву посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будут совершать молитву, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину, и об этом свидетельствует сообщение Джарира ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я поклялся посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что буду совершать молитву, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину". (Аль-Бухари и Муслим)

Тот факт, что в клятве этого видного сподвижника искренность и сердечность упоминаются наряду с молитвой и закятом, указывает на важнейшее место, которое они занимают среди прочих дел мусульманина, и говорит о том, что при определении участи человека в мире ином степень его искренности будет играть далеко не последнюю роль. Этим и объясняется то, что сердечное отношение ко всем мусульманам является одной из неотъемлемых черт характера искреннего мусульманина, стремящегося к тому, чтобы исход его дел в День расчёта оказался благоприятным.

Ещё большую важность в определении судьбы мусульманина в мире вечном степень сердечности его отношения к другим приобретает в том случае, если он обладает какой-то властью над мусульманами, поскольку тогда это качество становится для человека ключом, с помощью которого он может войти в рай. Если же человек подобного качества лишён, то в мире вечном вход туда будет для него закрыт, и об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так:

«Нет раба, которому вверены подданные, (который) умирает, продолжая обманывать их в день смерти, чтобы Аллах не запретил ему рай.» (Аль-Бухари и Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«… и который не станет сердечно относиться к ним, не ощутит аромата рая.»

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Никто из тех, кто будет управлять делами мусульман, но не станет ни усердствовать для них, ни проявлять сердечности к ним, не войдёт с ними в рай.»

Сколь же велика ответственность, возлагаемая в исламе на правителя, как и ответственность любого человека, получающего власть над мусульманами в чём бы то ни было, и какую большую роль сердечное отношение к подданным сыграет в определении судьбы правителя в тот День, когда люди предстанут пред Господом миров! И если мы сумеем понять, какую ответственность несёт каждый из нас в сфере своих социальных связей, о чём благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству" — то осознаем и то, что в мусульманском обществе ответственность носит универсальный характер, и едва ли найдётся человек, который был бы от неё свободен. Именно поэтому настоящее мусульманское общество, основывавшееся на этих ниспосланных свыше принципах и ценностях, являлось наиболее прогрессивным человеческим сообществом, самым безопасным, чистым и прямым из них.

ОН ВЕРЕН СВОИМ ОБЯЗАТЕЛЬСТВАМ

Помимо этого настоящего мусульманина, душа которого впитала в себя руководство ислама, украшает собой ещё одно положительное, и внушающее к нему любовь, качество, а именно — верность своим обязательствам и привычка исполнять обещания. И не будет преувеличением сказать, что эта черта является одним из важнейших факторов, способствующих преуспеванию человека в его обществе, и в большей мере, чем любые иные его черты, свидетельствует о прогрессе человека, высоте его положения и уровне его общественного сознания.

Мусульманин относится к числу тех людей, которые всегда сохраняют верность своим обязательствам. Более того, являясь искренним мусульманином, он безусловно превосходит в этом отношении всех остальных, поскольку верность своим обязательствам — есть ничто иное, как одно из основных исламских нравственных качеств, обладание которым свидетельствует об истинности веры мусульманина и том, что он исповедует ислам должным образом. Об этом говорится во многих аятах и хадисах, с одной стороны, побуждающих людей к восприятию упомянутого качества и указывающих на то, что оно относится к числу признаков веры, а с другой — угрожающих тем, кто игнорирует его, и подтверждающих, что его отсутствие является признаком лицемерия.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал, соблюдайте договоры.» (Трапеза, 1)

Аллах Всевышний также сказал:

«Будьте верны обещанию, ибо за обещанное спросится.» (Ночное путешествие, 34)

Таким образом, обещание это не пустые слова, которые человек может произнести просто так, не заботясь об их выполнении, как поступают многие мусульмане сегодня. Нет, обещание связано с ответственностью, а за обещанное придется давать отчёт.

Аллах Всевышний сказал:

«И будьте верны обещанному Аллаху, если вы дали обещание.» (Пчёлы, 91)

В данном случае речь идёт об обещании, данном Аллаху, что придаёт этому обещанию оттенок особой важности и святости, а это означает, что быть верным подобному обещанию необходимо при любых обстоятельствах.

Аллах Всевышний сказал:

«О те, кто уверовал, почему вы говорите то, чего не делаете? Ненавистно Аллаху то, что говорите вы, чего не делаете!» (Ряды, 2,3)

Таким образом, невыполнение обещанного и необязательность вызывают великую ненависть Аллаха, который не любит, когда Его рабы поступают подобным образом, и не желает, чтобы они опускались столь низко, а тот вопрос, что был задан в этом аяте, заставляет верного мусульманина ощутить стыд перед его Господом.

Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он говорит:

«Признака лицемера — три: когда рассказывает — лжёт, когда обещает — не исполняет, а когда ему доверяют — предает.» (Аль-Бухари и Муслим)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«… даже если он постится, молится и утверждает, что является мусульманином.»

Следовательно, не только выполнение человеком его религиозных обязанностей наподобие поста, молитвы или совершения хаджа служит подтверждением того, что он исповедует ислам должным образом. Истинным подтверждением этого может стать лишь внутреннее усвоение им наставлений и руководства ислама, в результате чего он воспринимает высокие нравственные нормы, ценности и установления этой религии и никогда не нарушает заповедей Аллаха, выполняя Его веления, отстраняясь от того, что Он запрещает, и во всём подчиняясь Его руководству.

В результате этого в жизни истинного мусульманина не остаётся места для лжи, невыполнения обещаний и нарушения обязательств и договоров, поскольку всё это противоречит нравственным нормам ислама и присуще только характеру лицемеров.

Эту горькую истину следовало бы запомнить многим торговцам, производителям и чиновникам, которые обещают людям выполнить свою работу к определённому сроку, но нарушают свои обещания, и тем, кто заключает договора, а потом расторгает их, а также и тем, кому доверяют деньги, тайну или наследство либо ещё что-нибудь, а они поступают с доверенным им вероломно. Пусть же все эти люди знают, что они относятся к числу лицемеров, даже если они постятся, молятся и утверждают, что являются мусульманами, а лицемеры окажутся на самом дне ада.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ ХОРОШИМ НРАВОМ

Истинный мусульманин отличается хорошим нравом, скромностью и мягкостью в словах, в своих поступках он руководствуется наставлениями ислама и действует по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

По свидетельству слуги Пророка, Анаса, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха "обладал наилучшим нравом из всех людей". (Аль-Бухари и Муслим). И слова Анаса не являются преувеличением, к которому его могла бы подтолкнуть любовь к Пророку, так как Анас был свидетелем уникальных проявлений благонравия со стороны благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха). Предоставим Анасу, да будет доволен им Аллах, самому рассказать о некоторых сторонах характера великого Пророка ислама. Так, например, он сказал:

"Я служил посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) десять лет, и за это время он ни разу не сказал мне: "Уф!" — и что бы я ни сделал, он ни разу не спросил меня: "Зачем ты сделал это?" — если же я не делал чего-то, он никогда не говорил мне: "Лучше бы ты сделал то-то". (Аль-Бухари и Муслим).

Это объясняется тем, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не говорил и не делал ничего непристойного, о чём свидетельствует Абдулла ибн Амр ибн Аль-Ас, да будет доволен им Аллах. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто повторял своим сподвижникам:

«Поистине, лучшими из вас являются самые благонравные.» (Аль-Бухари и Муслим)

Он так же сказал:

«Поистине, непристойные слова и поступки не имеют ничего общего с исламом. И, поистине, лучшими людьми в исламе являются те, у кого лучший нрав.» (Ат-Табарани, Ахмад и Абу Йа'ля)

Сообщается также, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, самыми любимыми из вас для меня и теми, кто в День воскрешения будет ближе всех ко мне, являются самые благонравные из вас, а самыми отдаленными из вас для меня и теми, кто в День воскрешения будет дальше всех от меня, являются болтливые, говорящие напыщенно и разглагольствующие". Люди сказали: "О посланник Аллаха, нам известно, что такое "болтливые" и "говорящие напыщенно", но что такое "разглагольствующие?" Он сказал: "Это — надменные".^[41] (Ат-Тирмизи)

Что же касается сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то они слушали эти наставления и своими глазами видели, каких высоких нравственных принципов придерживался во взаимоотношениях с людьми сам Посланник. И они поступали в соответствии с его указаниями и брали с него пример в делах, благодаря чему и возникло их, достойное подражания, общество, подобного которому в истории человечества еще не было.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был милосердным человеком, и кто бы ни приходил к нему (с просьбой), он обязательно обещал ему и исполнял своё обещание, если располагал (тем, о чём его просили). Однажды, когда уже было объявлено о начале молитвы, к нему подошёл какой-то бедуин, потянул его за края одежды и сказал: "Из того, что мне нужно, осталось совсем немного, и я боюсь забыть об этом" — и он пошёл с ним, сделал всё, что ему было нужно, а потом пришёл и совершил молитву". (Аль-Бухари в "Аль-адаб аль-муфрад")

Таким образом, мы видим, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не усмотрел ничего плохого в том, чтобы выслушать этого бедуина и сделать то, что ему было нужно, несмотря на то, что уже было объявлено о начале молитвы, и он не рассердился на него, несмотря на то, что тот потянул его за одежду и стал настаивать на том, чтобы что-то было сделано для него до молитвы. Дело в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) создавал общество на основе высоких нравственных принципов и на собственном примере показывал другим, как мусульманин должен относиться к своему брату в исламе, устанавливая для них те нормы, которые должны главенствовать в мусульманском обществе.

И если для немусульман благонравие связано с хорошим воспитанием и образованием, то для мусульман это понятие в первую очередь имеет отношение к наставлениям этой религии, объявившей благонравие неотъемлемым качеством мусульманина, благодаря которому он возвышается в мире этом и которое склонит чашу его весов в мире вечном, так как в День расчёта на весах верующего не будет ничего тяжелее благонравия, как сказал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«В День воскресения на весах верующего не будет ничего тяжелее благонравия, ибо, поистине, Аллах Всевышний ненавидит произносящего непристойности и оскорбляющего![42]» (Ат-Тирмизи)

Более того, ислам объявил благонравие признаком совершенства веры, так как имеются указания на то, что наиболее совершенной верой обладают самые благонравные люди, о чём посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Наиболее совершенной верой из верующих обладает самый благонравный из них.[43]» (Ат-Тирмизи)

Что касается благонравных, то в исламе они объявляются ещё и самыми любимыми рабами Аллаха, о чём свидетельствует хадис, передаваемый со слов Усамы ибн Шурайка, который сказал: "Однажды мы совершенно неподвижно сидели рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и никто из нас не произносил ни слова, как вдруг к нему подошли какие-то люди и спросили: "Кого из рабов Аллаха Всевышний Аллах любит больше всего?" Он ответил: "Самых благонравных из них". (Ат-Табарани)

И нет ничего удивительного в том, что Аллах больше всего любит благонравных людей, ведь, как мы уже видели, благонравию придаётся огромное значение в исламском шариате, и не будет ничего тяжелее благонравия на весах раба в День воскресения, а кроме того, оно равняется молитве и посту, которые являются двумя великими столпами ислама, как сказал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Не положат на Весы ничего тяжелее благонравия, и, поистине, благонравие приводит придерживающегося его к степени (соблюдающего) пост и (совершающего) молитву.» (Ат-Тирмизи и Аль-Баззар)

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, благонравием раб достигает ступени постящегося и молящегося.»

Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно подчёркивал важность благонравия своим сподвижникам, побуждал их придерживаться его и внушал их душам любовь к нему, пользуясь самыми разными методами и прибегая для этого как к словам, так и к делам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хорошо понимал, какую большую роль играет благонравие в деле исправления характера, очищения души и совершенствования людей. В связи с этим он (мир ему и благословение Аллаха) однажды спросил Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: "О Абу Зарр, не указать ли тебе на два качества, придерживаться которых легко, а на Весах они окажутся тяжелыми?" Он сказал: "Конечно, о посланник Аллаха!" Он сказал: "Будь благонравным и сохраняй молчание, ибо клянусь Тем, в чьей длани душа моя, ничто не украшает людей так, как это!" (Абу Йа'ля и Ат-Табарани)

Кроме того, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Хороший нрав увеличивает (блага), а дурной нрав — это злополучие; благочестие продлевает жизнь, а милостыня защищает от дурной смерти.» (Ахмад)

Известно также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху с такими мольбами:

«О Аллах, Ты сделал хорошим мой образ, так сделай же хорошим и мой нрав!» (Ахмад)

Мольба благородного посланника о том, чтобы Аллах сделал хорошим его нрав, в связи с чем Аллах Всевышний сказал: "Поистине, ты — великого нрава" (Калям, 4), — указывает на то, какое внимание он уделял благонравию и как сильно желал, чтобы мусульмане в этом отношении всё время стремились к большему, независимо от того, сколь бы чистыми они ни были, как делал это их великий Пророк, обращавшийся к Аллаху с подобными мольбами. Что же касается слова "благонравие", то это — общее название, которое может подразумевать собой любое достойное нравственное качество, украшающее, очищающее и возвышающее собой человека. В качестве примера можно указать на такие черты характера как стыдливость, кротость, доброта, способность прощать, снисходительность, весёлость, правдивость, честность, сердечное отношение к людям, прямота, внутренняя чистота и прочие достойные качества.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ СТЫДЛИВОСТЬЮ

Придерживаясь этого качества, истинный мусульманин следует по стопам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который являл собой высочайший пример стыдливости, о чём свидетельствуют слова Абу Са'ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отличался большей стыдливостью, чем девушка, сидящая за занавеской,[44] и если он видел что-нибудь такое, что ему не нравилось, мы замечали это по выражению его лица". (Аль-Бухари и Муслим)

По определению улемов, стыдливость является достойным нравственным качеством, постоянно побуждающим человека отказываться от всего безобразного и не позволяющим ему ущемлять права тех, кто имеет право на что-либо. Вот почему, как явствует из целого ряда хадисов, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с похвалой отзывался о стыдливости и считал его безусловным благом как для человека, отличающегося подобным качеством, так и для общества, в котором живёт такой человек.

Сообщается, что Имран ибн Хусайн, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«В стыдливости нет ничего, кроме блага.» (Муслим)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«У веры есть более семидесяти (или:… шестидесяти) ответвлений,[45] наилучшим из которых являются слова: "Нет божества, кроме Аллаха", а наименьшим — устранение с пути того, что может повредить людям, и стыдливость — ответвление веры.» (Аль-Бухари и Муслим)

Искренний мусульманин и в самом деле отличается стыдливостью, учтивостью, мягкостью и восприимчивостью, и поэтому он не совершает никаких безобразных поступков, которые могли бы обидеть людей, и не ущемляет ничьих прав.

От подобных вещей его удерживает чувство стыда, которое позволяет ему уберечься от этого. При этом стыдится он не столько людей, сколько, прежде всего, Аллаха Всевышнего, не желая смешивать свою веру с несправедливостью, а поступает он так по той причине, что стыд является одним из ответвлений веры, и это — наивысшая ступень, которой может достичь человек благодаря стыдливости.

Поистине, связь нравственных побуждений с верой в Аллаха и в Последний День выделяет мусульманина среди прочих тем, что его приверженность к присущим ему духовным качествам является глубоко искренней, а сами эти качества отличаются прочностью и постоянством независимо от изменений внешних обстоятельств. Дело в том, что источником его нравственных качеств является живая и недремлющая вера, в силу которой он стыдится предательства, причём, прежде всего, он стыдится Аллаха, знающего о его скрытых тайнах, а потом уже людей, знающих только о внешней стороне его дел. Это чувство стыда перед Аллахом и является тем, что отличает собой нравственность мусульманина от нравственности немусульманина.

ОН ДОБР К ЛЮДЯМ

Истинный мусульманин мягок, терпелив и добр по отношению к людям в тех случаях, когда мягкость является уместной, доброта — желательной, а терпеливость — похвальной.

Это объясняется тем, что мягкость, доброта и терпение являются достойными качествами, которые Аллах любит в Своих верующих рабах, так как людям, отличающимся подобными качествами, они позволяют выработать в себе мягкость характера, тонкость и способность поддерживать хорошие взаимоотношения с людьми, а это, в свою очередь, приближает их к душам других и внушает их сердцам любовь к ним.

Аллах Всевышний сказал:

«He равны между собой доброе и дурное, отражай же тем, что лучше,[46] и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг. И не будет наделён этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме обладающих великим уделом.» (Разъяснены, 34—35)

Имеется множество взаимосвязанных между собой по смыслу аятов и хадисов, которые внушают людям любовь к доброте, побуждают их к ней и подчёркивают, что она является высоким нравственным качеством и что это качество должно быть главенствующим в мусульманском обществе и присущим каждому мусульманину, живущему в таком обществе, усвоившему установления своей религии и воспринявшему свет её указаний. Мусульманину достаточно знать хотя бы о том, что доброта относится к числу высочайших атрибутов Аллаха Всевышнего, и Он любит, когда Его рабы проявляют её во всех своих делах. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине Аллах — добр, любит доброту во всем деяниях.» (Аль-Бухари и Муслим)

И, поистине, доброта является великим качеством, за которое Аллах Всевышний вознаградит так щедро, как не вознаградит Он ни за одно другое из них. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах — добр, любит доброту и дарует за доброту то, чего не дарует ни за суровость, ни за что иное.» (Муслим)

В своих высоких наставлениях Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с похвалой отзывается о доброте, называя её украшением любого дела и отмечая, что к чему бы не примешивалась доброта, она обязательно украшает это собой, внушая любовь душам и притягивая взоры людей. Отсутствие же доброты в чём бы ты ни было неизменно обезображивает это и отталкивает сердца и души. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, не примешивается доброта к чему-то, не украшая собой это, и не лишено доброты что-то, не будучи обезображенным этим (отсутствием доброты).» (Муслим)

Благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) всегда учил мусульман проявлять доброту во взаимоотношениях с людьми и направлял их к достойной подражания тактичности, что в наибольшей степени приличествует мусульманину, призывающему других к религии Аллаха, который милосерден и добр по отношению к Своим рабам. И он отмечал, что этого следует придерживаться постоянно, даже если всё вокруг будет подталкивать человека к проявлениям гнева. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды, когда какой-то бедуин стал мочиться в мечети, все присутствующие поднялись со своих мест, чтобы наброситься на него, однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Оставьте его и вылейте на его мочу ведро воды, ведь, поистине, посланы вы[47] только для того, чтобы облегчать, а не для того, чтобы создавать затруднения!» (Аль-Бухари)

Таким образом, открывать сердца людей и призывать их к истине следует с помощью доброты, стремления к облегчению, мягкости и снисходительности, но никак не посредством суровости, создания препятствий, строгости, упрёков и окриков, в связи с чем благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха) и говорил:

«Радуйте, а не отпугивайте, облегчайте, а не затрудняйте.» (Аль-Бухари и Муслим)

Это было сказано потому, что люди, по природе своей, питают отвращение к жестокости, грубости и суровости, и склоняются к деликатности, мягкости и доброте, на что и указал Аллах Всевышний, обратившись к Своему благородному Пророку:

«… а если бы был ты грубым и жестокосердным, то они непременно разбежались бы от тебя (в разные стороны).» (Семейство Имрана, 159)

Эти слова следует навсегда запомнить и сделать их неизменным правилом для себя каждому из призывающих к прямому пути, поскольку он должен найти подход к сердцам людей и всегда придерживаться доброты, тактичности и мягкости, даже если те, к кому он обращает свой призыв, являются жестокими и несправедливыми тиранами. Вот почему, направляя к фараону Своего Пророка Мусу и его брата Харуна, мир им обоим, Аллах обратился к ним с таким напутствием:

«Идите оба к фараону: поистине, он преступил (все пределы дозволенного), и говорите с ним мягко, чтобы он одумался или устрашился.» (Та-Ха, 43,44)

Неудивительно то, что наставления этой религии называют доброту чистым благом, отмечая, что те, кому было даровано это качество, снискали всё благо, а лишённые его лишены и блага. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Джарира ибн Абдуллы, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Лишённый доброты — лишён и блага.» (Муслим)

И в высоких наставлениях Пророка (мир ему и благословение Аллаха) разъясняется, что это благо прольётся обильным дождём на отдельных людей, семьи и целые народы, если в их жизни доброта будет играть главенствующую роль и станет одним из присущих им качеств. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«О Аиша, придерживайся доброты, ибо, поистине, когда Аллах желает семье блага, Он указывает членам её путь к доброте.»

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если Аллах желает семье блага, Он внушает членам её придерживаться доброты.[48]» (Ахмад)

Джабир, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк сказал:

«Если Аллах желает людям блага, Он внушает им не отступать от доброты.[49]» (Аль-Баззар)

Можно ли представить себе большее благо, чем такая черта характера, которая становится защитой от огня для того человека, который её воспринимает? Именно об этом и говорит благородный посланник (мир ему и благословение Аллаха):

«Не сообщить ли вам о том, кто является запретным для огня (или:… о том, для кого огонь является запретным)? Для всякого дружелюбного, лёгкого и мягкого.[50]» (Ат-Тирмизи)

Таким образом, наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха) возвышают человека и прививают ему такое качество как доброта, требуя от него проявлений доброты даже по отношению к животному, которое приносится им в жертву, что считается признаком чистосердечия, то есть высшей ступенью, которой достигают благочестивые праведники. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах предписал совершенство во всём, и когда убиваете, то убивайте хорошим способом, и когда приносите жертву, то делайте это хорошим способом. И пусть каждый из вас как следует наточит свой нож и пусть избавит животное от мучений.» (Муслим)

Это было сказано потому, что проявление доброты по отношению к бессловесному животному, которое приносится в жертву, свидетельствует о мягкосердечии человека, и о том, что он милосерден ко всему живому. При этом ясно, что если в силу своих внутренних убеждений человек относится так к животным, то к другому человеку он будет относиться с ещё большей добротой и мягкостью, и именно эти далеко идущие цели преследуют наставления ислама, обращённые к каждому мусульманину и побуждающие его проявлять доброту даже по отношению к животным.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ МИЛОСЕРДИЕМ

Мусульманин, усвоивший установления своей религии и следующий её предписаниям, не просто отличается милосердием, но особо выделяется в этом отношении, так как он знает, что проявление милосердия к рабам Аллаха на земле станет причиной того, что по отношению к нему самому будет проявлено милосердие с небес, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Смилуйся над тем, кто на земле, и помилует тебя Тот, Кто на небесах.[51]» (Ат-Табарани)

И из наставлений своей религии мусульманин узнал о том, что "Аллах не помилует того, кто не милостив к людям". (Ат-Табарани). Кроме того, он знает также и о том, что "милосердия лишён только злосчастный". (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад").

Более того, сознательный мусульманин понимает милосердие в широком смысле этого слова, не ограничиваясь его проявлениями только по отношению к своей жене, детям, родственникам и друзьям, но распространяя его на всех людей вообще. Он поступает так, поскольку слышит наставления Пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорившего о необходимости проявления милосердия ко всем людям и указывавшего на то, что милосердие является одним из необходимых условий веры. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Мусы Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

"Не уверуете вы (по-настоящему), пока не станете милосердны". Люди сказали: "О посланник Аллаха, каждый из нас не лишён милосердия". Он сказал: "Поистине, это не то милосердие, которое каждый из вас проявляет по отношению к своему товарищу, но милосердие к людям вообще, милосердие ко всем!"^[52] (Ат-Табарани)

Таким образом, имеется в виду всеобъемлющее и всеохватывающее милосердие, милосердие по отношению ко всем людям, которое ислам заставляет бить ключом в сердце мусульманина для того, чтобы все члены мусульманского общества были милосердными по отношению друг к другу и чтобы такое общество никогда не лишалось искренней любви, сердечности и взаимного сочувствия.

Что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он являл собой уникальный пример милосердного человека, в котором нашло воплощение всё то, что подразумевает собой это понятие, и который был настолько щедр на проявления милосердия к людям, что, заслышав во время молитвы плач ребёнка, он сокращал её,[53] из чувства милосердия к его матери, переживающей из-за этого. Об этом говорится в хадисе, приводимом Аль-Бухари и Муслимом и передаваемом со слов Анаса, который сообщил, что Пророк сказал:

«Поистине, я приступаю к молитве, желая продолжать её долго, а потом слышу плач ребёнка, и позволяю себе молится меньше, чем нужно, зная о том, в какое сильное волнение приходит из-за этого плача его мать.»

В другом хадисе сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл какой-то бедуин, который сказал: "Разве вы целуете своих детей! А мы не целуем их!" В ответ на это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему:

«Что же я могу сделать для тебя, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?!» (Аль-Бухари и Муслим)

А однажды благородный посланник поцеловал Аль-Хасана ибн Али, в присутствии Аль-Акра'а ибн Хабиса Ат-Тамими, и тот сказал: "Поистине, у меня есть десять сыновей, но я никогда не целовал никого из них". Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел на него, а потом сказал:

«Не помилуют того, кто не милосерден!» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается, что в своё время Умар, да будет доволен им Аллах, хотел назначить правителем одного человека, но когда он услышал, как этот человек сказал то же, что сказал Аль-Акра' ибн Хабис, то есть то, что он никогда не целовал своих детей, он отказался от своего решения, сказав: "Если душа твоя не проявляет милосердия даже по отношению к твоим собственным детям, то как же сможешь ты проявлять его по отношению к (другим) людям?! Клянусь Аллахом, я никогда не сделаю тебя правителем!" — после чего он разорвал грамоту о его назначении, которую приготовил для этого.

В результате усилий посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в сознании мусульманина расширился круг тех, по отношению к кому он считает необходимым проявлять милосердие, и оказалось, что в него входят даже животные, не говоря уже о людях. Это стало возможным благодаря тому, что он распространял среди людей свои мудрые наставления. Так, например, оба шейха передают хадис, в котором приводятся слова Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: "Однажды посланник Аллаха сказал:

Некогда человека, шедшего своим путём, стала мучить жажда, и тогда он нашёл колодец, спустился в него, напился, а потом выбрался наружу. И тут он неожиданно увидел собаку, высовывавшую язык и от жажды лизавшую влажную землю. Тогда этот человек сказал себе: "Жажда мучит эту собаку также, как раньше мучила меня" — после чего он снова спустился в колодец, набрал в свой башмак воды, взял его в зубы и не выпускал, пока не выбрался наружу, а потом напоил собаку, и Аллах отблагодарил его, простив ему его прегрешения.

Люди спросили: "Так разве нам полагается награда и за животных?" Он сказал:

«За всё то, в чём есть живая душа полагается награда.» (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Одна женщина была подвергнута мучениям[54] и оказалась в огне за кошку, которую она держала взаперти до тех пор, пока та не сдохла от голода, и ей было сказано: "Когда ты держала кошку взаперти, то не кормила её, не поила и не выпускала, чтобы она сама могла питаться тем, что добудет на земле.» (Аль-Бухари и Муслим)

Что касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он был милосерден как никто другой. Сообщается, что когда во время одного из походов он остановился на отдых, к нему подлетела птица, которая стала летать вокруг его головы, как бы обращаясь к нему с жалобой на обиду, поскольку кто-то из людей забрал её яйцо. И он обратился (к своим сподвижникам): "Кто из вас заставил страдать эту птицу, лишившуюся своего яйца?" Один человек сказал: "О посланник Аллаха, это я взял её яйцо" — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пожалей её и верни его обратно!" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")

Поступая так, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хотел, чтобы в сознании каждого мусульманина утвердилась идея широкого и всеобъемлющего милосердия, благодаря чему он стал бы милосердным по самой своей природе и проявлял милосердие даже по отношению к животным, ведь человек, в сердце которого есть жалость к животному, не будет жестоким и по отношению к своему брату.

Посланник Аллаха был милосерден к людям и животным сам и неустанно учил тому же мусульман, добиваясь того, чтобы милосердие распространилось по всему мусульманскому миру и наполнило собой все те места, где они обитают. А когда милосердие действительно распространится по земле, на неё и на её обитателей прольются потоки милости и с небес, что послужит подтверждением словам благородного посланника:

«Смилуйся к тем, кто на земле, и помилует тебя Тот, Кто на небесах.[55]» (Ат-Табарани)

ОН СПОСОБЕН ПРОЩАТЬ

Благочестивый мусульманин, подчиняющийся руководству своей религии, способен прощать. Способность к прощению является одним из высоких нравственных качеств, о котором Аллах Всевышний с большой похвалой отзывается во многих аятах Корана. В этих аятах указывается, что люди, которым свойственно это качество, являют собой образцы высшего благочестия в исламе, ибо Аллах отнёс их к числу совершающих благодеяния, а, значит, снискавших любовь и благоволение Аллаха. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«… и которые сдерживают гнев и прощают людям. Аллах любит добродеющих!» (Семейство Имрана, 134)

Это объясняется тем, что такие люди сумели сдержать свой гнев и освободились от бремени скрытой злобы и ненависти, выйдя на широкий простор прощения и снисходительности к людям. И благодаря этому они не только обрели чистоту, радость и спокойствие души, но снискали и нечто большее, а именно — любовь Аллаха и Его благоволение.

Способностью прощать и снисходительно относиться к другим обладают лишь те люди, сердца которых открылись для восприятия руководства ислама, а души переняли его высокие нравственные качества, вследствие чего победе, отмщению и восстановлению справедливости, к чему побуждают их души, они предпочли прощение и награду Аллаха.

Побуждая душу человека к восхождению на эту высокую и труднодостижимую вершину, благородный Коран использует прекрасные методы. Так, например, в Коране говорится, что тот, кто подвергается притеснениям, должен защищаться, чтобы оградить себя от несправедливости и враждебности. Это было сказано потому, что воздавать за дурное следует равным, но это не значит, что Коран призывает человека, претерпевшего несправедливости и обиды от своего брата, к сведению счетов и отмщению, наоборот, он как бы мягко берёт такого человека за руку и ведёт его к вершине терпения, прощения и снисходительности, заверяя его в том, что достижение этой вершины будет свидетельствовать о его твёрдости в важных делах.[56]

Аллах Всевышний сказал:

«… и которые защищаются, подвергнувшись притеснениям. И воздаянием за дурное (должно) послужить нечто столь же дурное, а того, кто простит и уладит, — наградит его Аллах. Поистине, Он не любит несправедливых! Не в чем упрекнуть тех, кто защищался от несправедливости, но заслуживают упрёков обижающие людей и без права покушающиеся на земле (на то, что им не принадлежит): таким уготовано мучительное наказание. Что же до тех, кто проявлял терпение и прощал, то, поистине, это — от решимости в делах.[57]» (Совет, 39-43)

Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, услышал клеветнические речи, распространявшиеся некоторыми грешными людьми и порочившие честь его дочери, матери правоверных Аиши,[58] то душу его охватила скорбь и он поклялся прекратить оказывать свою помощь тем неблагодарным, которые вели эти греховные разговоры, после чего был ниспослан аят, в котором сказано:

«И пусть занимающие высокое положение и обладающие достатком среди вас не клянутся, что перестанут оказывать помощь родственникам, беднякам и переселившимся на пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве не хотите вы, чтобы Аллах простил вас? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный!» (Свет, 22)

Поистине, взаимоотношения между членами общества правоверных основываются не на упрёках, подсчётах, желании настоять на своём и стремлении отомстить за все малые и большие обиды, нет, в основе взаимоотношений между ними лежат такие вещи как проявление снисходительности, способность закрывать глаза на упущения со стороны других, прощение и проявление терпения, к чему призывают людей установления ислама и к чему побуждает их его высокое и правильное руководство. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«Не равны между собой доброе и дурное, отражай же тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг. И не будет наделён этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме обладающих великим уделом.» (Разъяснены, 34-35)

Поистине, если всегда отвечать злом на зло, это приведёт к возникновению у людей враждебных чувств по отношению друг к другу и породит ненависть и тайную злобу. Если же на зло отвечать добром, то это будет гасить гнев, успокаивать души и очищать их от скверны тайной злобы, и бывшие враги будут превращаться в близких друзей благодаря всего лишь доброму слову или улыбке одного из них. И для отражающего дурное тем, что лучше, это становится великим успехом, поскольку, как указывается в упомянутом нами аяте, на это способны лишь те, кому дарован великий удел, ведь только они могут отражать дурное с помощью проявления терпения, отвечая на дурное — хорошим.

Именно таких нравственных норм должен придерживаться верующий в обществе правоверных, и многие аяты были ниспосланы для того, чтобы заложить эти основы в душах людей. Вот почему они предъявляют к верующему требование сдерживать свой гнев, извинять и великодушно прощать других, ведь после этого от ненависти, раздражения или тайной злобы не остаётся и следа.

Аллах Всевышний сказал:

«… так прощай же великодушно.» (Аль-Хиджр, 85)

В благородных хадисах способности прощать и проявлять снисходительность к людям, уделяется не меньше внимания, чем в аятах Корана, и они также направлены на то, чтобы привить это качество душам людей. Многие из них рассказывают о том, как проявлялось это качество в посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которому оно было присуще и который является примером для мусульман, их имамом и воспитателем, и призывают людей подражать ему и следовать его правильным путём. Так, например, сообщается что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Если не считать тех случаев, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сражался на пути Аллаха, он никогда никого не бил своей рукой, в том числе женщин и слуг, и какие бы обиды ему ни наносили, он никогда не мстил тем, кто делал это, если только при этом не нарушались запреты Аллаха Всевышнего, так как в подобных случаях он мстил за Аллаха Всевышнего.» (Муслим)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда выполнял те указания, которые давал ему Господь славы, сказавший:

«Держись прошения, побуждай к добру и отстраняйся от невежд.» (Преграды, 199)

И он всегда следовал другому велению Всевышнего, который сказал:

«… отражай же тем, что лучше…» (Разъяснены, 34)

Таким образом, его характер стал уникальным знамением, из числа знамений, созданных его Господом, и в равной степени проявлял себя по отношению ко всем людям, так как он не отвечал дурным на дурное, но прощал, старался улаживать дело миром и отстранялся от невежд, отражая плохое тем, что лучше. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды, когда я шёл куда-то вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), на котором был плащ из Наджрана (один из районов Йемена) на грубой подкладке, его догнал какой-то бедуин, с силой потянувший (Пророка за края этого плаща). Я посмотрел на плечо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и увидел, что после этого на нём остался след от этой подкладки, а (бедуин) сказал: "О Мухаммад, вели, чтобы мне дали что-нибудь из богатств Аллаха, которые у тебя есть!" — Пророк же повернулся к нему и рассмеялся, а потом велел дать ему что-то". (Аль-Бухари и Муслим)

И привычка прощать столь глубоко укоренилась в его благородной душе, что он простил даже ту иудейку, которая преподнесла ему отравленную баранину, о чём свидетельствует содержание хадиса, передаваемого обоими шейхами Аль-Бухари и Муслимом и другими мухаддисами. В этом хадисе сообщается о том, что:

"Одна иудейка прислала в дар посланнику Аллаха отравленную баранину, и он вместе с некоторыми из своих сподвижников стал есть это мясо, но через некоторое время сказал им: "Прекратите (есть), ибо, поистине, оно отравлено!" А потом эту женщину привели к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и он спросил её: "Что побудило тебя к этому?" Она ответила: "Я хотела узнать, действительно ли ты являешься Пророком, ведь если это так, то Аллах обязательно должен был дать тебе знать об этом и это не повредило бы тебе, в противном же случае мы бы отдохнули от тебя". Тут люди спросили: "Не убить ли нам её?" — но он сказал: "Нет!" — и простил эту женщину.

А когда взбунтовалось племя Даус, члены которого отказались подчиняться велениям Аллаха и Его посланника, к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) явился Ат-Туфайль ибн Амр Ад-Дауси, да будет доволен им Аллах, и сказал: "Поистине, дауситы взбунтовались и отказались повиноваться, призови же на них проклятие Аллаха!" После этого посланник Аллаха повернулся лицом к кибле и воздел руки к небу, а люди сказали: "Они пропали!"^[59] Однако, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который был милосерден и снисходителен к людям и опасался, что Аллах обрушит на этих рабов свою кару, принялся взывать к Аллаху с мольбами за них, говоря:

«О Аллах, направь дауситов на путь истинный и приведи их,[60] о Аллах направь дауситов на путь истинный и приведи их, о Аллах направь дауситов на путь истинный и приведи их![61]» (Аль-Бухари и Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всё время старался привить душам мусульман такие качества, как способность прощать и снисходительно относиться к упущениям людей даже в том случае, если от них будут отворачиваться и порывать с ними отношения. Объясняется это тем, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), являвшийся воспитателем и отличавшийся дальновидностью, которой наделил его Аллах, понимал, что великодушие и снисходительность найдут путь к душам людей скорее, чем суровость, применение силы и разрыв отношений с ними. Именно поэтому когда Укба ибн Амир, да будет доволен им Аллах, попросил его: "О посланник Аллаха, поведай мне о том, какие дела являются наиболее достойными" — Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал ему такое наставление:

«О Укба, поддерживай отношения с тем, кто порывает их с тобой, давай тому, кто отказывает тебе, и отстраняйся от того, кто притесняет тебя.»

А в другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«… и прощай тому, кто притесняет тебя.» (Ахмад и Ат-Табарани)

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ ВЕЛИКОДУШИЕМ

Мусульманин, усвоивший установления своей религии, проявляет великодушие во взаимоотношениях с людьми, зная, что это качество как никакое иное приносит человеку благо и в этом мире, и в мире вечном. Благодаря своему великодушию, мягкости и благожелательности он находит путь к сердцам людей, которые начинают любить его, благодаря этим качествам он оказывается достойным благоволения, прощения и милости Аллаха, и именно на это недвусмысленно указывают нижеследующие слова благородного посланника.

Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Да помилует Аллах того, кто проявляет великодушие, продавая, покупая и требуя уплаты долга.» (Аль-Бухари)

Сообщается, что Абу Мас'уд Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Когда с одним из тех, кто жил до вас производили расчёт (после смерти), оказалось, что не делал он ничего благого, если не считать того, что, будучи человеком богатым, он не чуждался людей и всегда приказывал своим слугам прощать (долги) тем, кто испытывал затруднения, и Аллах Всемогущий и Великий сказал: "Мы ведь обладаем большим правом на это,[62] чем он, оставьте же его!"» (Муслим)

Сколь же тяжёлым окажется это качество на весах человека и как сильно этот человек будет нуждаться в нём в трудные и мучительные часы того великого Дня, когда люди предстанут перед Аллахом!

ОН УЛЫБЧИВ

Одно из обязательных проявлений великодушия и мягкости состоит в том, что человек, которому присущи подобные качества, отличается приветливостью и часто улыбается, а лицо его излучает радость. Всё это свидетельствует о хорошем нраве, а ислам, как известно, побуждает людей к этому.

В "Сахихе" Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не пренебрегай ничем из одобряемого,[63] даже если речь идёт о том, что следует тебе встречать брата своего с радостным лицом.»

Кроме того, оба шейха приводят хадис, в котором сообщается, что видный сподвижник Джарир ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах, сказал: "С тех пор, как я принял ислам, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ни разу не отказал мне во встрече и всегда улыбался, завидев меня".

Поистине, общество, члены которого привыкли проявлять великодушие и симпатию, и улыбаться друг другу, является гуманным, высокоразвитым и сплочённым, где человеку оказывается уважение, не нарушаются нравственные устои и главенствуют высокие человеческие ценности. Это и есть то самое общество, к созданию которого побуждают людей указания и принципы ислама, относящиеся к воспитанию. Цель этого состоит в том, чтобы такое общество выделялось среди всех иных человеческих сообществ. И мы действительно видим огромную разницу между обществом, формировавшимся в соответствии с установлениями Господа, и материалистическими обществами, где человек живёт в условиях губительного недостатка сочувствия, зачастую не проявляя радости при встрече с соседом или родственником и не улыбаясь для того, чтобы как-то выразить свою любовь к другу. В таком обществе человек постоянно озабочен и занят только удовлетворением своих материальных потребностей, и это гасит в его душе пламя человеческого сочувствия, иссушает источники духовности и приводит к тому, что он, подобно волчку, всё время вращается в сфере материальных интересов, не имея возможности ни остановиться, ни успокоиться.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ ЛЁГКОСТЬЮ ХАРАКТЕРА

Мусульманин проявляет лёгкость характера в общении с людьми и не чуждается их. Общаясь с людьми, он мягко шутит с ними, если шутки являются уместными, не преступая при этом пределы разумного, не впадая в крайности и не нанося обид. С другой стороны, будучи серьёзным, он не проявляет суровости, чопорности и сухости. Он шутит так, как это предписывает делать ислам, а это значит, что в своих шутках он проявляет великодушие и не отступает от истины. Именно так поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда шутил со своими сподвижниками. Передают со слов многих сподвижников, что однажды они сказали благородному посланнику: "Поистине, ты подшучиваешь над нами!" — на что он ответил:

«Поистине, не говорю я ничего, кроме истины!» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) шутил часто, но в своих шутках он никогда не отступал от истины. Точно также поступали и его благородные сподвижники, и о том, как они шутили с благородным посланником, существует много интересных сообщений.

Так, например, в различных сборниках хадисов и жизнеописаниях приводятся сообщения о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто шутил с маленьким мальчиком по прозвищу Абу Умайр, который был сыном одного из его сподвижников. У этого мальчика была птичка, с которой он привык играть. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел, что он чем-то опечален, и спросил людей: "Почему я вижу Абу Умайра грустным?" Они сказали: "О посланник Аллаха, умерла птичка, с которой он играл" — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал в шутку говорить ребёнку: "О Абу Умайр, что сделала птичка?" (здесь используется игра слов). ("Жизнь сподвижников", 3/149)

Сообщается, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) подошёл какой-то человек, попросивший посадить его верхом на верблюдицу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в шутку сказал ему:

"Мы посадим тебя на сына верблюдицы". Человек воскликнул: "О посланник Аллаха, что же я буду делать с сыном верблюдицы?!"^[64] — и тогда посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Но разве рожает верблюдов кто-нибудь, кроме верблюдиц?" (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Имам Ахмад приводит со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, другой хадис, в котором сообщается, что один бедуин, по имени Захир, всё время привозил Пророку (мир ему и благословение Аллаха) подарки из пустыни, Пророк же (мир ему и благословение Аллаха) снаряжал его в обратный путь, когда он собирался уезжать, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

Поистине, Захир — наша пустыня, а мы — его город.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сильно любил его. Этот человек был очень некрасив собой, и однажды, когда он был занят продажей своих товаров, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подошёл к нему и обнял его сзади так, что тот не мог обернуться и увидеть его. Он воскликнул: "Отпусти меня! Кто это?" — а когда повернулся и узнал Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то крепко прижался спиной к его груди. Что же касается посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он принялся повторять: "Кто купит этого раба?" Услышав это, тот сказал: "О посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, ты увидишь, что я — не ходовой товар!" На это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Но не таков ты пред Аллахом!" (или же он сказал: "Но пред Аллахом цена тебе высока!")

Передают также, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла одна старая женщина, которая сказала ему: "О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он ввёл меня в рай!" Он ответил ей: "О мать такого-то, поистине, старуха в рай не войдёт!" — после чего эта старуха, плача, пошла своей дорогой. Тогда он приказал: "Скажите ей, что она не войдёт в рай, будучи старухой, ибо, поистине Аллах Всевышний говорит: "Поистине, сотворили Мы их (новым) творением и сделали их девственницами…[65]". (Воскресение, 35 — 36). (Ат-Тирмизи)

К числу хадисов, свидетельствующих о том, что по складу характера посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был жизнерадостным человеком и любил шутить, относится также и хадис, передаваемый имамом Ахмадом со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: "Однажды, когда я была молодой и худенькой девушкой и сопровождала Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в одной из его поездок, он сказал людям: "Поезжайте вперёд!" — и они поехали, а потом обратился ко мне: "Подойди (поближе), и я посоревнуюсь с тобой!"^[66] — и я стала соревноваться с ним и обогнала его. Он ничего не сказал, но через некоторое время, когда я прибавила в весе, уже забыв об этом, и снова отправилась с ним в путь, он сказал людям: "Поезжайте вперёд!" — и они поехали, а потом обратился ко мне: "Подойди (поближе), и я посоревнуюсь с тобой!" — и я стала соревноваться с ним, но на этот раз он обогнал меня, после чего стал смеяться и говорить: "Это тебе за тот раз!"

И поэтому благородные сподвижники не усматривали в шутках ничего дурного, ведь они видели, как ведёт себя благородный посланник, являвшийся для них имамом, вождём и учителем, а он иногда позволял себе шутить и веселиться. Известны интересные примеры и того, как шутили и развлекались и сами сподвижники, что указывает на атмосферу терпимости, существовавшую в исламском обществе на первых порах его развития и далёкую от чопорности, угрюмости и подавленности.

ОН ОТЛИЧАЕТСЯ КРОТОСТЬЮ

Благочестивый мусульманин, душа которого пропитана руководством ислама, постоянно приучает себя к кротости и подавлению гнева, поступая так во исполнение слова Аллаха Всеблагого и Всевышнего:

«… и которые сдерживают гнев и прощают людям. Аллах любит совершающих благие деяния!» (Семейство Имрана, 134)

Это было сказано потому, что сильным с точки зрения ислама является не тот, кто обладает сильными мускулами и может бороться с людьми и побеждать их, нет, силён лишь уравновешенный и кроткий человек, способный владеть собой в те моменты, когда им овладевает гнев.

«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

He тот силён, кто может победить многих, силён тот, кто сдерживает себя, когда им овладевает гнев.» (Аль-Бухари и Муслим)

Показателем степени мужества мужчин является не привычка поддаваться вспышкам гнева, подчиняясь быстротечным переживаниям, а способность сдерживать себя и не давать проявляться своему гневу. Сдерживая себя и не позволяя себе распускаться в моменты раздражения, человек получает возможность владеть ситуацией, предотвращать возникновение ссор, достигать своих целей и добиваться благоволения Аллаха и людей. Именно поэтому когда какой-то человек обратился к благородному посланнику с просьбой дать ему наставление, он сказал ему лишь одну короткую фразу: "He гневайся!" — после чего этот человек ещё несколько раз повторил свою просьбу, говоря: "Дай мне совет" — на что благородный посланник неизменно отвечал ему всё теми же словами, вместившими в себя самую суть всех достойных нравственных качеств: "Не гневайся!" (Аль-Бухари)

Передают, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "(Однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Ашаджжу Абд аль-Кайсу:

«Поистине, присущи тебе два качества, которые любит Аллах: кротость и терпеливость.» (Муслим)

При этом истинному мусульманину иногда приходится гневаться, но гневается он не за себя, а за Аллаха, и происходит это в тех случаях, когда нарушается какой-нибудь из Его запретов, или искажается какой-нибудь из установленных Им обрядов или отменяется какое-нибудь из Его установлений. Именно так и поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о чём сообщается в хадисе, приводимом Аль-Бухари и Муслимом, где говорится, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не мстил за себя, но мстил за Аллаха в тех случаях, когда нарушался какой-нибудь из Его запретов".

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) гневался, а цвет его лица изменялся тогда, когда он видел, что кто-нибудь наносит ущерб престижу религии своими действиями, или ошибается в применении её установлений или допускает послабления в применении наказаний, установленных шариатом.

Так, например, он разгневался, когда один человек пришёл к нему и сказал: "Поистине, я опаздываю на утреннюю молитву из-за такого-то, который проводит её с нами (слишком) долго". И никто не видел, чтобы благородный Пророк гневался сильнее, чем в тот день во время произнесения проповеди, когда он сказал:

«О люди, поистине, есть среди вас такие, которые внушают (другим) отвращение (к религии)! Пусть тот из вас, кто проводит молитву с людьми, будет краток, ведь позади него могут оказаться старые, малые и те, у кого есть неотложные дела!» (Аль-Бухари и Муслим)

И он разгневался также и в тот день, когда после одной из своих поездок вернулся к Аише и увидел в её доме тонкую занавеску, украшенную изображениями.[67] Увидев эту занавеску, он разорвал её, цвет его лица изменился и он воскликнул:

«О Аиша, в День Воскресения самым сильным мучениям пред Аллахом подвергнутся те, кто пытается уподобиться Аллаху в творении!» (Аль-Бухари и Муслим)

И он разгневался в тот день, когда Усама ибн Зайд обратился к нему с просьбой за одну женщину из племени бану Махзум, которая совершила кражу, после чего посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел отсечь ей руку в соответствии с установлением шариата. Узнав об этом, люди сказали: "Кто поговорит о ней с посланником Аллаха?" А потом они сказали: "Кто же осмелится на это, кроме Усамы ибн Зайда, любимца посланника Аллаха?" И Усама заговорил с ним об этом, но в ответ ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), гневаясь, сказал: "Как можешь ты ходатайствовать об отмене наказания из числа наказаний, установленных Аллахом Всевышним?!" А потом он поднялся с места, обратился к людям с проповедью и сказал:

«Поистине, уничтожил Он тех людей, которые были до вас, за то, что когда кражу среди них совершал знатный, они не трогали его, а когда крал слабый, то подвергали его установленному наказанию! И клянусь Аллахом, если бы украла что-нибудь Фатима, дочь Мухаммада, то я обязательно отрубил бы руку и ей!» (Аль-Бухари и Муслим)

Вот в каких случаях гневался посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и таковыми являются основания для проявления гнева в исламском шариате, указывающем на то, что гневаться допустимо в таких обстоятельствах, когда это делается ради Аллаха, но не ради себя.

ОН ИЗБЕГАЕТ СКВЕРНОСЛОВИЯ И ВСЕГО НЕПРИСТОЙНОГО

Если мусульманин станет придерживаться этого в тех случаях, когда им овладевает гнев, ясно, что он никогда не будет ни сквернословить, ни совершать ничего непристойного. Усиливает же в нём это качество и удерживает его от сквернословия и всего непристойного то, что он искренне считает для себя обязательным неуклонно следовать нравственным нормам ислама, внушающим человеку столь сильное отвращение к ругани, непристойностям и проклятиям, что мусульманин оказывается не в силах выслушивать такие слова.

Сообщается, что Абу Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поношение мусульманина — это грех, а убийство его — неверие!» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, не любит Аллах никого из произносящих и совершающих непристойности.» (Ахмад и Ат-Табарани)

Сообщается также, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах Всевышний ненавидит произносящего непристойности и сквернословящего!» (Ат-Табарани)

Сообщается также, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Несвойственно верующему поносить, проклинать, произносить непристойности, сквернословить.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

И в самом деле, подобные качества совершенно не к лицу мусульманину, ощутившему свежее дуновение веры и знакомому с высоким радушием ислама, и поэтому он весьма далёк от подобных вещей. И он уходит от них ещё дальше всякий раз, когда видит перед собой благой пример, воплощением которого был посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за всю свою жизнь не произнёсший ни одного слова, которое могло бы оскорбить слух того, кто его слушал, задеть его чувства или унизить человека. Анас, да будет доволен им Аллах, свидетельствует:

"Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не произносил ничего непристойного и не имел привычки проклинать и ругать (людей), а если хотел выразить кому-нибудь своё порицание, то говорил: "Что это с ним?! Да покроется пылью его лоб!"^[68] (Аль-Бухари).

Более того, он избегал проклинать даже неверных, сердца которых оставались закрытыми для его призыва, и не употреблял по отношению к ним неприличных и обидных слов, о чём рассказывает Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах:

"(Однажды люди) сказали: "О посланник Аллаха, призови проклятие на неверных!" — на что он ответил:

«Поистине, я послан не как проклинающий, а послан как милость!» (Муслим)

И Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, вспоминает, что однажды к Пророку привели одного человека, который выпил вина, и он сказал людям: "Побейте его!" Они так и сделали, а потом кто-то воскликнул: "Да посрамит тебя Аллах!" — и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не говорите так и не помогайте шайтану одолеть его!» (Аль-Бухари)

Сколь гуманным и милосердным является такой подход к человеку, пусть даже заблудшему и совершившему прегрешение!

Стремясь к искоренению зла, ненависти и враждебности в душах людей, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достигает предела возможного, когда описывает мусульманам горькую участь того, кто распускает свой язык, оскорбляя людей, и указывает, что ругательства, необдуманные оскорбления и враждебные действия, которые когда-то допустил человек, могут уничтожить все добрые дела, совершённые им в своей жизни, оставив его неимущим и лишённым какой бы то ни было защиты от огня в страшный День расчёта. Сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил людей:

"Знаете ли вы, что такое неимущий?" В ответ они сказали ему: "Неимущим среди нас является тот, у кого нет ни дирхемов, ни имущества". Тогда он сказал:

«Поистине, неимущим в общине моей станет тот, кто в День воскресения принесёт с собой молитву, пост и закят,[69] но при этом окажется, что он обругал того-то, опорочил того-то, присвоил и проел имущество того-то, пролил кровь того-то и ударил того-то, и тогда часть его добрых дел будет отдана одному, часть — другому, а если запас их будет исчерпан прежде, чем он рассчитается со всеми, тогда будет браться что-то из прегрешений этих людей и возлагаться на него, а потом он будет ввергнут в ад!» (Муслим)

С учётом этого не приходится удивляться ни тому, что в жизни искренних мусульман нет места подобным пустым вещам, ни тому, что в истинно исламском обществе, где главенствуют ценности этой религии, а люди придерживаются её нравственных норм, редко возникают такие раздоры, которые приводят к ругани и взаимному поношению.

А если превратности жизни всё же приводят члена истинно исламского общества к конфликтам, то в глубине души он всегда помнит о том, что когда-нибудь с него спросится за каждое его слово, и поэтому он следит за собой и за своими словами в состоянии волнения, помня о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Что бы ни говорили двое поносящих друг друга, грех за это будет лежать на том из них, кто начал первым, если только обиженный не преступит.[70]» (Муслим)

И ввиду всего вышеупомянутого он удерживает свой язык от брани, даже если что-то и подталкивает его к этому, сдерживая вспышки гнева, чтобы не впасть в грех, и опасаясь оказаться одним из преступающих.

И действие этого нравственного принципа в сознании мусульманина и в его реальной жизни распространяется также и на покойных, так как он не подвергает их поношению, что отличает его от невежественных, неразумных и безрассудных людей, которые не только осыпают бранью живых, но не оставляют в покое и мёртвых. Что же касается мусульманина, то он действует в соответствии с указаниями благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) который сказал:

«He поносите покойных, ибо, поистине, они уже приведены[71] к тому, что делали раньше!» (Аль-Бухари)

ОН НИКОГО НЕ ОБВИНЯЕТ В НЕЧЕСТИИ ИЛИ В НЕВЕРИИ, НЕ ИМЕЯ НА ТО ЗАКОННЫХ ОСНОВАНИЙ

Мусульманин, не позволяющий себе произносить бранные слова, ругательства и непристойности, считает ниже своего достоинства впадать в ещё более тяжкий грех, каковым является обвинение людей в нечестии и неверии в тех случаях, когда для этого нет никаких серьёзных оснований. Посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха) пригрозил обвиняющим в этом невинных людей тем, что их обвинения вернутся к ним же и они понесут на себе бремя этого великого греха. Он сказал:

«Если один человек безосновательно обвинит другого в нечестии или неверии, то это обвинение обязательно вернётся к нему самому.» (Аль-Бухари)

СТЫДЛИВЫЙ И ПОКРЫВАЮЩИЙ

К числу нравственных качеств истинного мусульманина относится то, что он стыдлив и склонен к тому, чтобы покрывать проступки других. Он не желает, чтобы известия о чём-либо непристойном распространялись в исламском обществе, сообразуясь с указаниями благородного Корана и чистой сунны, которые угрожают тем, кому нравится вести речи, порочащие честь других людей, и распространяться об их недостатках, тяжелейшими карами в обоих мирах. Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, любящим, чтобы распространялось мерзкое[72] среди тех, кто уверовал, уготовано мучительное наказание в этом мире и в мире вечном!» (Свет, 19)

И это означает, что люди, распространяющие в обществе слухи о чём-нибудь непристойном, столь же грешны, как и те, кто совершает непристойное. Передают, что Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Произносящий непристойности и рассказывающий о том, что сделал этот человек, совершают одинаковый грех". (Аль-Бухари в "Аль-Адаб аль-муфрад")

Человек, являющийся членом исламского общества, старается покрывать недостатки других, отличается стыдливостью и не обращает внимание на мелкие проступки и прегрешения людей. Причина в том, что ислам привил ему такую черту характера как выдержанность, и это удерживает его от разговоров, которые могут затронуть честь других людей, и не позволяет ему во всеуслышание говорить о своих собственных прегрешениях, о том, что он слышал о других, или о том, что он видел своими глазами. При этом в своих поступках он сообразуется со словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:

«Все члены моей общины будут избавлены,[73] кроме заявляющих во всеуслышание, примером чего могут служить действия такого человека, который совершает что-нибудь ночью и Аллах покрывает его, а наутро он сам говорит: "О такой-то, вчера я сделал то-то и то-то" — и получается так, что он засыпает под покровом своего Господа, а наутро сбрасывает покров Аллаха.» (Аль-Бухари и Муслим)

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

«Не покроет один раб другого в мире этом, чтобы Аллах не покрыл его самого в День Воскресения.» (Муслим)

Дело в том, что исправления человеческих слабостей невозможно добиться путём выискивания недостатков и пороков людей с последующим выставлением их на всеобщее обозрение. Однако этого можно добиться, если постараться должным образом довести до них истину, внушить им любовь к повиновению и отвращение к ослушанию Аллаха. При этом не следует прибегать к огласке или вступать в конфликт с человеком, а добиваться своего только с помощью мягкости, доброты и хорошего подхода, благодаря чему открываются сердца, покоряются тела и смягчаются души. Именно поэтому ислам и запрещает мусульманам выслеживать друг друга, выискивая недостатки других людей, ведь Аллах Всевышний сказал:

«… и не выслеживайте…» (Комнаты, 12)

Смысл всех этих указаний состоит в том, что выискивание недостатков мусульман, слежка за ними, стремление застать их в моменты проявления слабости и рассказать об этом другим наносит ущерб таким мусульманам, а вместе с ними и всему обществу, в котором они живут. И в самом деле, ведь если в обществе распространяются сведения о чём-либо мерзком, а о членах его ходит множество слухов, оно обязательно начинает клониться к упадку, в нём облегчается совершение прегрешений, получают распространение взаимная ненависть и всевозможные козни, поселяется тайная злоба и широко распространяется безнравственность. Именно это и имел в виду посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), когда говорил:

«Поистине, если ты станешь неотступно следить за слабостями мусульман, то испортишь их или будешь близок к тому, что бы испортить их!» (Абу Дауд)

Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно обращал внимание мусульман на то, что порочить людей и распространяться об их недостатках опасно, угрожая пренебрегающему подобной опасностью тем, что он сам будет изобличён в чём-либо и опозорен в собственном доме. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«He обижайте рабов Аллаха, не попрекайте их и не выискивайте их недостатки, ибо, поистине, если кто-нибудь станет искать недостатки у своего брата в исламе, то Аллах станет искать его собственные недостатки и покроет его позором в его собственном доме!» (Ахмад[74])

В той версии этого хадиса, которая передаётся со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, описывается возмущение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и проявление его суровости по отношению к тем, кто порочил честь людей. В этом хадисе говорится: "Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям с проповедью так громко, что его услышали даже молодые девушки, сидевшие за занавесками.[75] Во время этой проповеди он сказал:

О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте верующих и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Аллах выставит напоказ того, кто станет неотступно следить за недостатками своего брата в исламе, и Он покроет его позором, даже если он будет в своем доме!

Итак, мы видим, что гнев посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на тех людей, которые с лёгкостью и во всеуслышание порочили других, был столь силён, что он обратился к ним со словами:

«О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла!»

Сколь же великий грех совершили эти люди, если оказались они в числе тех, сердца которых были лишены милости веры! Поистине, сами они этот тягчайший грех считают незначительным, но велик он пред Аллахом!

ОН НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ В ТО, ЧТО ЕГО НЕ КАСАЕТСЯ

Благоразумный мусульманин, действительно стремящийся к тому, чтобы исповедовать свою религию должным образом, и желающий снискать благоволение своего Господа, не вмешивается в то, что его не касается, не суёт свой нос в личные дела людей и не вступает в пререкания и споры, относящиеся к тому, что говорят о других людях. И если он будет продолжать сторониться всего этого, то может быть твёрдо уверен в том, что ему присуще одно из исламских нравственных качеств, избавляющих человека от ничего незначащих вещей, бессмысленного крика и пустой болтовни.

Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Одним из признаков того, что ислам человека хорош, является его отказ обращать внимания на то, что его не касается.» (Ат-Тирмизи и Ибн Маджа)

Передают, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, Аллах Всевышний желает, чтобы придерживались вы трёх вещей и не желает, чтобы были присуши вам три других. Желает Он, чтобы вы поклонялись Ему, ничего не придавая Ему в сотоварищи, и чтобы все вы крепко держались за вервь Аллаха[76] и не разделялись. А не желает Он, чтобы вы занимались пересудами, много расспрашивали и попусту расточали имущество.» (Муслим)

Поистине, в том обществе, созданием которого, руководствуясь велениями Господа, занимается ислам, нет места пересудам, излишним расспросам и вмешательству в личные дела людей по той простой причине, что члены его заняты чем-то несоизмеримо более важным и значительным. Они занимаются осуществлением слова Аллаха на земле, поднимают Его знамёна в разных её концах и распространяют среди людей Его ценности, а у людей, занятых столь важными делами, не остаётся времени для совершения подобных грехов.

ОН ДАЛЁК ОТ ЗЛОСЛОВИЯ И СПЛЕТЕН

Мусульманин далёк от злословия и клеветы потому что он воспитывался под влиянием ценностей и нравственных принципов ислама, в силу чего он и удаляется от подобных ничтожных вещей, занимаясь в жизни более важным. Кроме того, он постоянно внимает высоким наставлениям Книги Аллаха и сунны Его посланника, придерживаясь того, что ему предписано, и отстраняясь от того, что запрещено.

Когда мусульманин читает слова Аллаха Всеблагого и Всевышнего, который сказал:

"… и пусть ни один из вас не злословит о другом. Разве пожелает кто-нибудь из вас отведать мяса своего покойного брата?! Ведь вы почувствовали отвращение к этому, так бойтесь же Аллаха, поистине, Аллах — Приемлющий покаяние, Милосердный!" (Комнаты, 12), — сердце его наполняется отвращением к злословию, так как он представляет себе хулителя, поедающего плоть своего покойного брата. И стоит ему только представить подобное, как он спешит принести покаяние, о котором Аллах упоминает в конце этого аята, побуждая тех, кто повинен в грехе злословия, быстрее покаяться в этом.

И он внимает наставлениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого спросил один человек: "О, посланник Аллаха, кто из мусульман самый достойный?" — на ему был дан ответ:

«Тот, от рук и языка которого мусульмане в безопасности.» (Муслим)

Будучи знаком с этими наставлениями и мудрыми указаниями, благочестивый мусульманин не позволяет себе ни злословить, ни обижать кого бы то ни было из окружающих его людей. Более того, сталкиваясь со злословием, он начинает противостоять ему, и защищает своего брата в исламе, если о нём говорят что-нибудь обидное или дурное, поступая так в соответствии с наставлениями благородного посланника (мир ему и благословение Аллаха) который сказал:

«Того, кто защитит честь своего брата от злословия, Аллах непременно освободит от огня.» (Ахмад)

Кроме того, благочестивый мусульманин никогда не сплетничает, так как благодаря наставлениям своей религии он понимает, что, совершая подобное, он становится одним из наихудших людей, думающих лишь о том, как посеять раздоры между другими и разорвать узы любви между друзьями. Передают со слов Асмы бинт Йазид, да будет доволен ею Аллах, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил:

"He сообщить ли вам о том, кто относится к лучшим из вас?" Люди сказали: "Конечно, о, посланник Аллаха!" Тогда он сказал: "Те, один лишь вид которых заставляет вспомнить об Аллахе, Всемогущем и Великом". После чего он спросил. "А не сообщить ли вам о тех, кто относится к наихудшим из вас? Это — распространяющие сплетни, сеющие раздоры между теми, кто любит друг друга, и стремящиеся опорочить тех, кто этого не заслуживает". (Ахмад).

Для сплетника, сеющего раздоры между людьми, этого категоричного заявления вполне достаточно, чтобы понять, что в этом мире его ждёт бесчестье, а в мире вечном — наказание, и что если он будет упорствовать в своём грехе, то все двери надежды окажутся для него закрытыми. Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Сплетник не войдёт в рай.» (Аль-Бухари и Муслим)

Страх и ужас перед последствиями сплетен наполняют душу человека ещё и потому, что суровая кара Аллаха обрушивается на сплетника, сеявшего раздоры, уже сразу после того, как его тело укладывают в могилу, о чём сообщается в хадисе, передаваемом обоими шейхами и другими мухаддисами. Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), проходивший мимо двух могил, сказал: "Поистине, эти двое подвергаются мучениям, и мучают их не за великие грехи: один из них был сплетником, а другой не очищался от своей мочи". Ибн Аббас сказал: "А потом он велел принести свежую пальмовую ветвь, разломал её на две половины, воткнул на каждую могилу по половинке и сказал: "Может быть, они будут облегчать их страдания, пока не засохнут".

ОН ИЗБЕГАЕТ ЛЖИВЫХ РЕЧЕЙ

Одним из свойств истинного и сознательного мусульманина является то, что он не говорит лживых слов, так как лгать — запретно. Аллах Всевышний сказал:

«…и избегайте лживых речей.» (Хадж, 30)

Что же касается лжесвидетельства, то оно не только запретно, но ещё и унижает мужчину, лишает его доверия и уважения и затрагивает его честь, а это значит, что верующие люди никогда не допускают подобного. Вот почему, упоминая о том, каких грехов не совершают Его избранные и лучшие рабы, Аллах указал на то, что подобное качество им не присуще. Аллах Всевышний сказал:

«…и которые не лжесвидетельствуют, а сталкиваясь с ничтожным,[77] с достоинством проходят мимо.» (Различение, 72)

О непомерной тяжести этого греха свидетельствует то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул о нём сразу же после двух самых тяжких грехов, а именно — многобожия и непочтительности по отношению к родителям, а потом неоднократно повторил свои слова мусульманам, предостерегая их от совершения подобного, и пребывал при этом в крайней степени волнения. Передают, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям с вопросом:

"He сообщить ли вам о том, какие грехи являются наиболее тяжкими?" Они сказали: "Конечно, о, посланник Аллаха!" Тогда он сказал: "Это — многобожие и непочтительность к родителям". Говоря это, он лежал на боку, опираясь на руку, а потом он сел и сказал: "Поистине, это лживые речи и лжесвидетельство!" — и он продолжал повторять эти слова так долго, что люди стали говорить: "О, если бы он замолчал![78]" (Аль-Бухари и Муслим).

ОН ИЗБЕГАЕТ ДУРНЫХ МЫСЛЕЙ О ЛЮДЯХ

Одним из свойств истинного мусульманина является то, что он не думает о других плохо, не позволяя своему воображению разыгрываться настолько, чтобы приписывать людям, какие-нибудь недостатки или обвинять их в чём-либо. Он поступает так, выполняя веление Аллаха Всевышнего, который сказал:

«О те, кто уверовал! Избегайте подозрений (ведь), поистине, некоторые подозрения греховны.» (Комнаты, 12)

Давая людям свои наставления, благородный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) строго предостерегал людей от подозрений и догадок, не подкреплённых реальными фактами и уверенностью. Так, например, он сказал:

«Не подозревайте, ибо подозрения — самые лживые речи!» (Аль-Бухари и Муслим)

Итак, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) считал подозрения самыми лживыми речами, так как же истинный и искренний мусульманин, который даже не знает вкуса лжи, может произносить слова, являющиеся наиболее лживыми?!

Предостерегая людей от подозрительности и называя подозрения самыми лживыми речами, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) направляет мусульман к тому, чтобы они судили о людях по тем делам, которые они могут видеть, и держались подальше от подозрений, предположений, сомнений, сплетен и догадок. Это значит, что мусульманину не пристало стараться проникнуть в тайники людских душ, выяснять, в чём состоят их секреты, и пускаться в рассуждения о том, что может повредить их репутации, так как о таящемся в глубинах душ ведомо Аллаху, Который знает тайное и скрытое, и Который всё откроет и за всё рассчитает. Что же касается человека, то ему следует судить о своём брате лишь по тем делам, которые он видит, и именно так поступали наши праведные предшественники из числа сподвижников и последователей, ощутившие свежее дыхание наставлений религии, свободных от всяких примесей.

Абду-р-Раззак передаёт слова Абдуллы ибн Утбы ибн Мас'уда, который сказал: "Я слышал, как Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "При жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о людях судили на основании содержания откровений, но откровения прекратились, и сейчас мы судим о вас по вашим делам, которые мы видим. И если кто-нибудь обнаруживает пред нами что-то благое, мы доверяем ему и приближаем его к себе, не касаясь того, что у него в глубине души, ибо за это с ним рассчитается Аллах. Что же касается обнаружившего пред нами нечто дурное, то мы не доверяем и не верим такому, даже если он говорит, что нет у него на душе ничего плохого". ("Жизнь сподвижников", 2/151)

И поэтому богобоязненный и сознательный мусульманин проявляет осмотрительность в каждом своём слове и в каждом суждении, никогда не забывая слова Всеблагого и Всевышнего Аллаха, который обращается к нему:

«И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце — все они будут об этом спрошены!» (Ночное путешествие, 36)

Итак, он неуклонно подчиняется этому мудрому запрещению, благодаря чему говорит, опираясь только на знании, и не выносит суждений, если не обладает полной уверенностью.

И его страх и опасение впасть в грех пересудов и подозрений, порочащих честь других людей, неизменно возрастают, как только глазам его сердца представляется ангел — недремлющий страж, которому поручено следить за ним и который записывает каждое слово, слетающее с его языка. Аллах Всевышний сказал:

«Не проронит (человек) и слова, чтобы не записал его недремлющий страж.» (Каф, 18)

Мусульманин, понимающий значение этих указаний, трепещет от страха перед ответственностью за всё то, что говорит, и поэтому он всегда проявляет сдержанность в своих речах, взвешивает свои слова и хорошо обдумывает их, прежде чем сказать что-либо. Он поступает так по той причине, что, благодаря наставлениям религии, хорошо усвоил, что любое сказанное им слово может как высоко вознести его к благоволению его Господа, так и низвергнуть туда, где он испытает на себе всю силу Его гнева и ярости, о чём посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, иногда человек говорит слова столь угодные Аллаху, что не может даже и представить, каких пределов достигают его речи, за которые Аллах записывает его тем, кто угоден Ему до самого Дня воскрешения! И, поистине, иногда человек говорит слова столь неугодные Ему, что не может даже и представить, каких пределов достигают его речи, за которые Аллах записывает его тем, на кого Он будет гневаться до самого Дня воскресения!» (Малик)

Сколь же велика ответственность за слово и какие серьёзные последствия могут повлечь за собой слова невоздержанных на язык людей, которые занимаются пересудами и порочат других!

Поистине, богобоязненный мусульманин, обладающий внутренней чистотой, не прислушивается к людской болтовне и не обращает внимания на те сплетни, слухи и пересуды, которые ему приходится слышать помимо своей воли и которых так много сегодня. Из этого следует, что он никогда не пойдёт на то, чтобы передавать дальше услышанное им от людей, если не будет полностью уверен в достоверности того, что они говорят. Более того, нет никакого сомнения в том, что он посчитает передачу всех подобных предположений и слухов другим, без полной уверенности в их достоверности, — запретной ложью, о которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Чтобы стать лжецом, (человеку) достаточно передавать дальше всё то, что он услышит.» (Муслим)

ОН УМЕЕТ ХРАНИТЬ ТАЙНУ

Одним из качеств истинного мусульманина является то, что он умеет хранить тайну и не разглашает доверенное ему кем бы то ни было. Умение хранить тайну свидетельствует о достоинстве и силе личности и характера человека, что и было присуще лучшим мусульманам и мусульманкам, воспринявшим руководство Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и следовавшим его примеру.

Одним из наиболее убедительных примеров того, что первым сподвижникам было присуще такое достоинство, как умение хранить тайну, и они никогда не отступали от этого, может служить поведение Абу Бакра и Усмана в той ситуации, когда Умар предлагал каждому из них в жёны свою овдовевшую дочь Хафсу, и сохранение ими от него тайны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Имам Аль-Бухари передаёт со слов Абдуллы ибн Умара, да будет доволен им Аллах, что о случившемся после того, как дочь Умара овдовела, Умар рассказывал следующее:

"Я повстречался с Усманом ибн Аффаном и предложил ему в жёны Хафсу, сказав: "Если хочешь, я выдам за тебя Хафсу бинт Умар". Он ответил: "Я подумаю над этим". И я ждал несколько дней, а потом он встретил меня и сказал: "Я решил, что не стану жениться сейчас". А через некоторое время я встретил Абу Бакра Ас-Сиддика и сказал ему: "Если хочешь, я выдам за тебя Хафсу бинт Умар" — однако Абу Бакр промолчал и вообще ничего не сказал мне в ответ, и я рассердился на него ещё больше, чем на Усмана, а ещё через несколько дней к ней посватался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и я выдал её замуж за него. А потом меня встретил Абу Бакр и сказал: "Ты, наверное, рассердился на меня после того, как предложил мне в жёны Хафсу, а я ничего не ответил тебе". Я сказал: "Да!" Тогда он сказал: "Я знал о том, что о ней упоминал Пророк и только это помешало мне ответить на твоё предложение. Я никак не мог выдать тайну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а если бы Пророк отказался от неё, то я обязательно взял бы её сам!"

Однако способностью хранить тайну отличались не только мужчины из числа наших предшественников, но также женщины и дети, которые в полной мере восприняли руководство ислама, в результате чего их сердца и умы были озарены его ярким светом. Свидетельство этому мы можем обнаружить в хадисе, переданном имамом Муслимом со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Однажды, когда я был занят игрой с другими мальчиками,[79] ко мне подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) который приветствовал нас и отправил меня с одним поручением. Из-за этого я поздно вернулся к матери, а когда я пришёл домой, она спросила: "Почему ты задержался?" Я ответил: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дал мне поручение". Она спросила: "А что ему было нужно?" Я ответил: "Это тайна". Тогда она сказала мне: "Никому не выдавай тайны посланника Аллаха". Анас сказал: "Клянусь Аллахом, если бы я раскрыл эту тайну кому-нибудь, то раскрыл бы её и тебе, о Сабит!"

[80]Мать Анаса видела, что её сын хочет сохранить тайну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и укрепила в нём это желание, велев ему не раскрывать этой тайны никому. И мы видим, что он и в самом деле не раскрыл её никому, в том числе и последователю Сабиту Аль-Бунани, передавшему этот хадис с его слов. Что же касается этой женщины, то она не стала ни о чём допытываться от своего маленького сына из любопытства и желания выведать ту тайну, которую он скрыл от неё. Это и есть пример настоящего исламского воспитания и того высокого уровня, которого человек, будь то мужчина, женщина или ребёнок, может достичь благодаря ему.

Поистине, разглашение тайн является одной из самых дурных привычек человека, ведь в этой жизни можно говорить не обо всём том, что тебе становится известно. Есть много таких вещей, сохранения которых в тайне требуют мужское достоинство, честь или ревность, особенно если они имеют отношение к супружеской жизни, а это значит, что о подобном открыто говорят лишь те, у кого помутился разум, или же совершенно лишённые внутренней силы и ничтожные люди. Вот почему такие болтливые мужчины относятся не просто к числу дурных людей, но к худшим из них пред Аллахом, как пояснил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Поистине, в День воскресения среди людей, оказавшихся в наихудшем положении пред Аллахом, будет и такой мужчина, который проводит ночи со своей женой, а потом начинает рассказывать о том, что между ними происходило.» (Муслим)

ОН НЕ ШЕПЧЕТСЯ СО СВОИМ СОБЕСЕДНИКОМ В ПРИСУТСТВИИ ТРЕТЬЕГО

Богобоязненный, восприимчивый и хорошо усвоивший установления своей религии мусульманин отличается наблюдательностью, уважает чувства других людей и старается не наносить им никаких обид. Вследствие этого он всегда проявляет в беседе тактичность, одно из основных требований которой состоит в том, чтобы не шептаться со своим собеседником в присутствии кого-нибудь третьего. Это требование относится к числу тех этических норм, которые ислам с самого начала прививал людям, исповедовавшим эту религию. Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен Аллах ими обоими, который сообщил, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если будете втроём, пусть двое не перешёптываются втайне от третьего, пока вы не присоединитесь к другим людям, ибо это огорчит его.» (Аль-Бухари и Муслим)

Мусульманин, который благодаря исламу отличается чувствительностью, деликатностью, осмотрительностью, проницательностью и тактичностью, никогда не станет перешёптываться и секретничать в компании, состоящей не более чем из трёх человек, чтобы не задеть чувства третьего, который из-за этого может ощутить неловкость и подавленность. Его может заставить поступить так только крайняя необходимость, да и то в подобных случаях необходимо попросить у третьего разрешения, говорить кратко и принести человеку свои извинения.

Благородные сподвижники, души которых ислам завоевал без остатка, в результате чего нравственные нормы и наставления этой религии проникли в самую их плоть и кровь, никогда не пренебрегали подобными деликатными вещами во взаимоотношениях с людьми. Об этом свидетельствуют многочисленные сообщения, в которых рассказывается о том, сколь достойно они вели себя в обществе и какое уважение проявляли к чувствам других людей. Одним из таких сообщений является рассказ, передаваемый имамом Маликом в "Аль-Муватта" со слов Абдуллы ибн Динара, который сказал:

"Однажды, когда я вместе с Ибн Умаром находился в доме Халида ибн Укбы, что находится у рынка, пришёл какой-то человек, который хотел побеседовать с ним наедине. Кроме меня с Ибн Умаром в доме больше никого не было, и тогда он позвал ещё одного человека, чтобы нас стало четверо, а потом сказал мне и тому человеку, которого позвал: "Отойдите немного в сторону, ибо я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть двое не перешёптываются в присутствии третьего.»

ЕМУ НЕСВОЙСТВЕННО ВЫСОКОМЕРИЕ

Истинный мусульманин не является высокомерным, не кривит лицо в знак пренебрежения к людям и не смотрит на них свысока из желания показать своё превосходство и оттолкнуть их от себя, так как его слух, сердце и дух исполнены наставлениями Корана, указывающими ему на то, что если в этом бренном мире высокомерным людям нравится важничать, гордиться и ерошить свои перья подобно петухам, то из-за этого они лишатся мира вечного, который Аллах Всевышний сделал запретным для высокомерных. Аллах Всевышний сказал:

«Этот вечный мир Мы предназначаем для тех, кто на земле не стремится ни к возвышению, ни к нечестию, и (счастливый) исход — для благочестивых.» (Рассказ, 83)

И в его ушах всегда звучат слова о том, что Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов, кривящих свои лица от пренебрежения к людям и горделиво выступающих по земле, ведь Аллах Всевышний сказал:

«И не криви своего лица перед людьми[81] и не выступай по земле горделиво — поистине, ведь Аллах не любит каждого гордеца превозносящегося!» (Лукман, 18)

Исследователь, ознакомившийся с указаниями, которые заключает в себе чистая сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) будет поражён тем, какое большое внимание уделяется в ней искоренению высокомерия в душах людей. Сунна объявляет это качество запретным, внушает людям отвращение к нему и предупреждает поражённых подобной болезнью о том, что если останется в их душах хоть малая частичка высокомерия, внушённого им шайтаном, то они лишатся мира вечного и вход в райские сады станет для них запретным. Указанием на это служат слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

"Не войдёт в рай тот, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку". Один человек сказал: "Но ведь человеку хочется иметь хорошую одежду и хорошую обувь!" Он сказал: "Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное,[82] а высокомерие — это неприятие истины и презрение к людям". (Муслим).

Передают, что Хариса ибн Вахб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не сообщить ли вам об обитателях огня? (Это) всякий грубый, горделиво выступающий и высокомерный.» (Муслим)

Высокомерные в достаточной мере вкусят позора и унижений в мире ином, так как Аллах Всевышний не удостоит их взглядом в День воскресения, не заговорит с ними и не очистит их, что послужит им соответствующим воздаянием за то, что на земле они проявляли высокомерие и стремились возвыситься над другими людьми, и это моральное унижение для чувствительных душ окажется не менее тяжким, чем те муки, которые будут испытывать тела в аду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не посмотрит Аллах в День воскресения на того, кто из высокомерия волочил (по земле) свой изар (нижняя часть одежды).» (Аль-Бухари и Муслим)

Сообщается также, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«С троими не заговорит Аллах в День воскресения, не очистит их и не посмотрит на них, и им — мучительное наказание. (Эти трое) блудливый старец, лживый правитель и горделивый бедняк.» (Муслим)

Объясняется же это тем, что гордость относится к числу атрибутов Бога, а к сотворённым и слабым людям она не имеет никакого отношения. Таким образом, люди, проявляющие гордость и высокомерие, претендуют на обладание божественной природой и стараются присвоить себе один из высших атрибутов Великого Творца, а это значит, что они заслуживают мучительного наказания, о котором сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Аллах Всемогущий и Великий говорит: "Слава — Мой изар, а величавость — Мой плащ (рида'), и того, кто попытается отнять[83] у Меня что-либо из этого, Я подвергну мучениям!"» (Муслим)

Вот почему чистая сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) так часто и столь многими и разнообразными способами предупреждает верующих о том, что они ни в коем случае не должны поддаваться высокомерию в минуты проявления человеческой слабости. Цель этого состоит в том, чтобы верующие оставались богобоязненными, и им не грозила пагубная болезнь высокомерия. Примером подобных предостережений могут служить такие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

«Тот, кто гордится собой или горделиво выступает по земле, встретит Аллаха Всемогущего и Великого, и Он будет гневаться на него.» (Аль-Бухари в "Аль-Адаб Аль-Муфрад")